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般若学府
《禪七開示錄》 (十)
转发:慧清    转发时间:2014-09-20 21:44:50    文字:【】【】【

自己住茅篷掉公案一。此公案在《自行》。略。)

十二月二十日示(拾七首日) 

佛的正法難遇。我們業障重的苦惱衆生,雖有善根感受這一個人身;再發一點道心,相信佛法,用功辦道,這就要有無量的培植;不然,决不能到這步田地。但是善根雖有,感不到正法,誤受許多的外道法,在我看來苦矣!還不如一個不修心的人。何以呢?不修心的人,現在雖然不修;將來一遇機緣感受正法,這就可以發心修行,馬上就可以證果。那些外道雖然用功,他用的是精氣神,修的是仙道:地行仙,飛行仙,空行仙,天行仙,絶行仙等十種仙類。其中有二種:九公道、先天道,可以近於天道;感果雖然到天道,然而,他求壽而不求樂,這就是居天捨天,不同那八種仙類;直至修成了,住位在七金山洞裏,岩下無人到的地方,壽有十萬歲。為什麼住在這裏呢?因為,他們所修不與人知,怕與人同居一處,傳道就是一師一徒,没有三個人的,就是六耳不傳道;他用起功來就是他一個人,不與人共;故此修成了功,還是一個人住在七金山裏頭。這兩種道為甚麼修成功近於天的呢?他在修因的時候,有利人的心,有做功德的心;衹求壽命長,先要斷欲,因此修成功,與欲界天同壽而不同樂。你們想想:他的結果,七金山裏,六欲天上,壽命若了,仍然墮落;亦有下地獄的。何以呢?衹信他的道好,不相信別的;你教他相信三寶,他不但不相信,還要毁謗;因為他不謗三寶他不能立足;所以他這種謗因種下去,將來一定要招果報。這許多的人,往昔因中的好因,今天,遇不到正法,便接受種種邪見,將來感不到好果。我真替他們可惜!又要淌眼淚替他們可憐!如此修心,不如不修。師傅們!今天在這裏參最上上禪,修十方諸佛的正法,行十方諸佛的心行;不要開悟,就這樣行去,這一種正行、正因,還了得!我的口還能赞歎得盡嗎?(再自己行脚教化外道公案一。《自行》有略。)

十二月二十一日示(拾七第二日) 

七打了九個下來。宗門下這一件事,説起來很難,又無相可見,無形可表;世間上的事,有相可見,有形可考,自然是好做;無論甚麼人,大概都是這一種要考察實際。但世間的事亦不容易,你們看,學木匠的人,要學三年五載,學成,有時没得人雇用。再則,學木匠一定要拿斧頭,不能拿剪刀來學;學裁縫的,一定拿剪刀,不可以拿斧頭。學裁縫的也非三年不可,不經過這麼幾年,也學不好的,這是多麼的難!你看宗門下的事,纔真正容易!看不到,正是的;手抓不到,抓得到,都是的;脚踏不到,是的;脚踏得到,也是的。任是用功、不用功,善念,惡念,皆没離開。如説穿衣吃飯那麼容易,比穿衣吃飯還要容易得多;磕著、掽著便是!彈指之間,時間還多了;一張紙也不隔,哪裏説遠?你們想想:這麼容易一件事,你們反把它當作難事。這一件事,衹要你承當下去,拿斧頭也能做裁縫,拿剪子也能做木匠,這是多麼容易、多麼簡便!你們反把它當個不得了的難;把世間上的難事,反認為容易。但是每每有人空腹高心,不肯實行其事,以為任何人都不如我,我總比人强;這一種人不許是宗門下的人。若要真實是宗門下的人,他並不是以鐘板敲得好,香板打得好,就是宗門下的人。這就是弄錯了!以何為宗門下的事呢?對中等根機人説,先要從不會用“念佛是誰”説起,例如:“念佛是誰”用不上,怎麼樣子用法?會用了,是怎麼用法?用熟了,是怎麼用法?直至得力轉入深奧工夫的路頭,總要明明白白的;並不一定要開悟,衹要工夫上的路頭清楚就是。對於上等根機的人,由凡夫地做甚麼事,至聖人地做甚麼事,未悟以前做甚麼事,既悟以後做甚麼事,都要清清楚楚的,纔許你是宗門下一個人。我從前當清衆的時候,看到許多“二百五”“半吊子”當清衆,談起來,某班首的規矩不熟,某班首講開示講得不好,又拖拉得很,維那是初參,種種看不起人,他以為自己超過人家。等到常住上請到他代職事,胡塗亂闖,一天到晚引人家發笑。我看的多得很!這一種人,還許是宗門下材料嗎?大概你們還有好幾位是這一種心理。你這一種人,我要問問你:你是看不起人家,你還知道香板上的“警策”兩個字有多大?兩個字中間有多少距離?上頭多長?下頭多長?共有多長、多寬?散香多長、多寬?茶壺是怎麼拿法?絆子是怎麼裝法?你還知道嗎?這許多事,雖然不是宗門正行,也是宗門的助道法。何以呢?香板打得好,馬上就開悟;散香的音聲敲得好,也是開悟的門徑;茶壺絆子放下來一直的,人家一看就悟了;眼見、耳聞、身觸,皆是悟道的因緣。古來,靈雲睹桃花而悟道,香嚴聞竹聲而有省。宗門下的大規矩、小法則,還能有一點馬虎嗎?我以前在天童當維那時,堂裏有一二位“二百五”的人,早已聽到他説:“禪堂有甚麼住頭?班首講的話還講不好,維那的規矩又不熟,真是糟蹋人!這許多規矩、法則還要學嗎?不算一回事。”我知道他們是這一種心。我問他:“禪堂還願意住嗎?”他説:“我願意住。”我説:“規矩,你還能守不能守?”他説:“能守。”我説:“很好的!”那天午板香開靜吃茶,茶杯子散到他的手上,他兩邊一望,我走上去一頓香板,不與他講話;茶壺來了,他又不知道怎樣接茶,我又是一頓香板;吃茶,頭勾下來吃,我又是一頓香板;吃了一回茶,打了五六十個香板。我回頭問他:“你的香板吃得還願意嗎?”他大生慚愧説:“維那師傅慈悲!你老人家這一頓香板,我纔知道禪堂深處,我纔知道以前的不是;從今向後,大規矩、小法則,我是要認真學一下子。”你們想想:這一種人可憐不可憐?他吃了我這番痛苦,纔知道禪堂裏頭可貴處,纔把他的空腹高心打掉。真是一個大苦惱子!為甚麼會這樣?要知道:初發心的人住禪堂,如果“我見”不捨,總有這樣的心,也不怪他;並不是那一個人纔是這樣子的,我們以前初住禪堂也是這樣的。我求了戒住禪堂,自己以為住禪堂一定要了生脱死纔出禪堂門,不料進了禪堂,看看人家處處不對,坐起香來,冲盹睡覺;開了靜,或是放香,或是離了執事,不是調皮,就是充殼子;今天看如是,明天看也如是;第三天,就不願意看了,不要再看,當下五心煩躁,難過得很。我這個人與人不同,在俗家看人家種種不好,我纔出家;後至普陀山看了一些出家人,白褂褲、白襪子、洋傘,我又看到不好,我就至梵音洞捨身;在世界上看到不好,我就不住世界,我是這麼一個人。到了禪堂裏,還看得這麼許多不好,就自己回頭想:我是為甚麼出家?難道為看人家來出家的?還是混不了飯吃出家的?自己問自己,自己説:“都不是的,是為道出家的。”我又與自己考究:“既是為道出家,辦道就是的!為甚麼看人家呢?”這一問,纔自己痛責自己,這個不是,那個不是,皆是自己不是!自己打自己的岔。所以,初發心的人,皆有這個不是;雖然有,還要自己覺悟;若不覺悟,一輩子不能為人。若果你把定這一個“我見”不捨,我説:你不是宗門的材料,是“二百五”,是“半吊子”,恐怕一定不錯。各人發起心來──參!

十二月二十二日示(拾七第三日) 

出家人頭上燒了幾個香疤,為甚麼?還有知道的嗎?三壇大戒是哪三壇?恐怕還有許多人不清楚。説沙彌戒,還不知道是怎麼叫沙彌;再説戒,更不知道。再説比丘、菩薩也不知道。這一種出家人,還能算是一個出家人嗎?本來這許多話,不應在這個時候講;要想不説,我又真替你們可憐!不得不略略的與你們講一下子。三壇大戒:第一壇是沙彌戒,第二壇是比丘戒,第三壇是菩薩戒。廣説三壇大戒的戒法,各有多少,各有不同。但是,我們都受過菩薩大戒的人,應當要把菩薩的事業負起責任來纔對。菩薩是行的甚麼事呢?他是以六度萬行為他的事業。在我們也有萬行,不是萬善行,是萬惡行;這種萬惡行,就是我們的身口意造成的。要懂得這一種萬惡行,還要帶一點教講;就帶一點教講,也没有甚麼關礙。何以呢?這是各人當前的急務,故此亦可以講。身有三業,口有四業,意有三業,共為十惡。身三,就是殺、盜、淫;口四,就是妄語、兩舌、惡口、綺語;意三,就是貪、嗔、痴。共十業。由十業轉增萬數,這是在教乘法數上,這裏不多説了。能可以開悟的人他看見這些是惡的,立定志向改惡向善,行菩薩萬行。菩薩有六度;首先布施度,度這個貪,因身、口、意俱貪。譬如人家一件袍子好得很,心裏想要,就是意貪;口説:“你的袍子賣給我罷!”這是口貪;用手去摸一下子,是身貪;這一種身口意貪,非布施不能度。何以呢?看到人家的好,便向他討;假使行布施度的人,不但不向人家討,自己有甚麼好的,或褂子,或褲子,有人想要,還要布施;他有布施的心,身口意的貪當下就完全消滅;布施有這一種的功效。但是貪與愛不同,為甚麼不同呢?愛以貪不到而成愛,愛在心裏如膠似漆,布施不能除;非戒不能除。談到這一個戒字,今世人更加可憐!衹知貪圖一時快樂,不知道有幾大劫的受苦!要曉得:我們聖戒决不能犯;任是殺盗淫妄,都是聖戒。為甚麼説是聖戒?當知我體即是佛體。何以呢?佛説:“一切地、水是我本體,一切火、風是我先身。”一切地水火風,既是佛體;我這一個身體,當然也是地水火風而成;這不是證明佛體即我體,佛制的戒即是我的戒嗎?故稱聖戒。譬如:犯淫戒,必須將身去犯;我身即是佛身,我犯戒,即犯佛戒。你們想想:這一種聖戒犯下來,還了得嗎?以此類推,殺、盗、淫、妄犯了,即犯聖戒。這一種聖戒犯一下子,不是口説就了事,它的果報真是可怕!我不是説到駭你們,犯了殺戒、盗戒、淫戒,妄語戒,至少阿鼻地獄一大劫;重一點,就是三大劫。你們想想:犯戒時間不過一時半刻,受起報來動經大劫,這還算少嗎?比如犯殺戒,一刀便是,有多大的時間?偷人家的東西,至多一個鐘頭;再則犯淫戒,有多少時間的快樂?妄語戒,就是一句話,有多大功夫?如招起報來,一大劫、二大劫、三大劫的阿鼻地獄。此獄一晝一夜,非非想天八萬大劫;非非想天一晝一夜,人間八萬大劫;算起來,將來還得了嗎?如果犯戒一個鐘頭,受罪也是一個鐘頭還可以;但是一個鐘頭的快樂,要受那樣長的果報,少許有點知識的人,聽了我這麼講,還有人淌眼淚嗎?我替你們可憐,替你們淌淚!因為你們衹知快活,就不知道將來受果報的痛苦,可憐的就在這個地方。戒,為甚麼能度這幾大劫的苦呢?比如一個女人在你面前,你的心動了,馬上就要犯了;但在你兩人當中弄一塊木板一隔,兩下分開了,要犯也不能了。這木板猶如戒,所以能持戒,就與一切罪隔開了,當下就消滅了;故此任是最愛的不得了,不怕如膠似漆,有了戒就能度他。所以你能持戒就不犯戒,不犯就没有苦果。還有忍辱度嗔恚,精進度懈怠,禪定度散亂,智慧度愚痴。這六度是菩薩應行的。你們受過菩薩大戒的人,雖不全是菩薩,應當學菩薩,頂要緊的。各人發起心來──參!

十二月二十三日示(拾七第四日) 

講釋迦世尊入海取如意珠公案一略。)

十二月二十四日示(拾七第五日) 

自己發願公案。在《自行》。略。)

十二月二十五日示(拾七第六日) 

講叢林掌故及衹園掌故。略。)

十二月二十六日示(拾七第七日) 

正法源。西天二十四祖遇土初二祖及六祖遇略。)

十二月二拾七日考功大解七 

師拈竹篦云:

拾七已畢,徹悟準的;把住放行,絶本絶迹。試問:七期中還有做夢者麼?若無,即死漢;若有,即俗人。各人檢點看!

良久一喝云:

大事未明心已懈!何時再聚話無生?若能不被常情轉,道海淵源轉見深。如其不會,上殿、過堂去!解!

 

 

來果禪師禪七開示錄終

 
 
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