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般若学府
《禪七開示錄》 (九)
转发:慧清    转发时间:2014-09-20 21:43:25    文字:【】【】【

未開悟的人,舉心動念就是妄想;開悟以後,舉心動念皆是真如。一個妄想,一個真如究竟是同是別?要問你們一下子:妄想是甚麼?真如是甚麼?同,在甚麼地方?別,又在甚麼地方?破了本參的人當然是清楚的;要替你們工夫未到的人,詳細分別一下子,不然,恐怕你們都是儱侗的:我們未悟以前,妄想一動,就是一個相;打南京的妄想,南京的相就現出來了;再打上海的妄想,南京的相早已滅了;上海的相就跟到生出來了。以此類推,此相生,彼相滅;此相滅,彼相生;彼滅此生,無暫刻停留,這是一個妄想。你們在妄想不停留的中間提起一個“念佛是誰”,一提,疑情現前;疑情是甚麼形相?你們討論一下子有甚麼相?你們七打了八個下來,雖然没有開悟,疑情上有相没有相?大概都知道一定没有相。這一個“念佛是誰”提起來衹有疑情,疑情是無相;妄想不停就是形相不停,於這個中間安一個無相的疑情;人的心行上衹存一個,那裏有兩個的呢?所以有了無相的疑情,有相的妄想就没有了。漸漸用,漸漸用,自然會到純一無相;自有這個純一的工夫破本參。破過本參,就是一個純一無相,不會再有一點妄想影子在。你若要承認破了本參,我問你:“還有妄想没有?”你若講:“有,不多,一時半刻還有一點。”我就要吐你的口水!這還算破本參?你哄那個?破了本參,要想找個妄想是没有的。到了這步工夫,舉心、動念都在這個無相工夫上;吃飯也没有離,穿衣也不少一點,任是再有事,這一種工夫是不會缺少;在這個地方立一個名字叫做“真如”。真如兩個字是對妄想説的,因為離了妄想,纔説一個真如;不安這個名字,怎麼説呢?雖然勉強叫它一個真如,真如的本來面目,還是這個樣子嗎?還不是的?究竟是個甚麼樣?就要你們自己工夫用到了這個地方自會知道;光是聽我講是没有用,不但没有用,即使我説出來,你們還要不相信。何以呢?從前有位學者要我把真如講到他聽,我説:“講到你聽,你還相信嗎?”他説:“我相信。”“你既相信,我説到你聽:‘真如頭上四個角,前面兩個,後面兩個;有兩條尾巴,一條在屁股上,一條在肚子上。’你信嗎?”他説:“不對!哪有這個道理?真如哪裏有角、有尾巴?即使有角,哪裏會有四個,前面有,後面還有?屁股有尾巴,肚子哪裏會有尾巴?豈有此理?我不相信!”我説:“我早已説你不相信。”我説:“這還是真的真如;這個真如,你不相信,我説個假的你聽聽:‘真如豎窮三際,横遍十方;在諸佛不增,在衆生不減,無浄無染。’”他聽了説:“這個大概差不多,教我相信還可!”你們想想:我説真的,他不相信;我説假的,他倒相信。今天,我講到你們聽,你們有人相信嗎?你是不會相信的!終歸破了本參是無妄想;無妄想,即是無一切生滅念頭;念頭有生有滅,就有相,有相,閻王老子一把抓得到,抓到去變牛變馬,就要聽他指揮。我們没有妄想就没有相,閻王老子抓甚麼?所以破本參的人,生死一定會了。破重關的人,一定没有夢想;睡覺還是睡覺,夢是不許有。每每有人説:“宗門下的事實一點找不到,説起來,宗門開悟的人,還有昏沉,豈有此理?”其實他不知道宗門下的事,要達到那一步纔没有昏沉。那麼,要知破重關的人没有夢想,還有甚麼呢?要知道夢想是從哪裏有?任你甚麼夢,不出世間事相。破重關的人,理事俱了,心境雙融,哪裏還有世間事在?所以决定破重關的人没有夢想,有真如在。那麼,有妄想,就有相;有相,閻王老子看得到,就是有生死在。有真如在,閻王老子雖然看不到,釋迦老子還看得到;釋迦老子看得到,就有涅槃在;了生死,還要了涅槃。破末後牢關的人,他是昏、妄俱除,夢想全滅;到了這個地方,他没得昏沉,他到了這裏,生死不住,涅槃也不住;説一真法界,他連一真法界都要超過。再則,破本參是見法身,破重關是證法身,怎麼説見?怎麼説證呢?譬如禪堂:見法身的人,如站到禪堂門口,堂裏的事看見得清清楚楚的,但没有進來。證法身,就是進禪堂來,一直就到維摩龕裏坐下來。怎麼坐來維摩龕?還有點關係,就是這麼個道理。所以説,破本參,見法身;破重關,證法身;破牢關,透法身。一切法門,證法身就是到了極頂的工夫;唯有宗門下要透過法身,纔是宗門下的事。我所講的這許多話,與你們本來没甚麼講頭;不過,我這麼講一下子,你們用耳朵聽一下子,可以説:“一入耳根,永為道種。”有此種,將來一定會發芽,發芽便會結果。佛説:“如是因,如是果。”參!

十二月十五日示(玖七第三日) 

“我見他人死,我心熱如火;不是熱他人,看看臨到我!”這是古人講的。今天,常住上都監師傅,一天病未到就死了。真是令人深深痛惜!他在常住上我面前做事十無餘年,未曾有絲毫的違背。別人雖然也有這樣的行持,總有一點不如法;唯有他可算得完全的!但是,我住的地方外面有個外號説我:“對清衆如菩薩,對首領如羅剎。”這兩句話,我也承認是不錯的。但是我這一種用心,恐怕盡人難知;至於我抱定這個辦法,並不是我的私意,是古人的辦法。譬如:一個水桶漏了,縫口很大的,當然不能裝水,而且不久要散。我問你:有什麼辦法能教水桶不散?還要能裝水。你們想想看:有甚麼法子?若要超不過我的辦法,或是與我相同,就不能説我的不是。我的辦法就是要“緊箍”。你們的法子還有超過緊箍的法嗎?難道緊板子,緊桶底,還是用泥巴糊糊?行不行?能超過我的緊箍嗎?任是桶再漏,箍一緊,自然會完成一個好桶,還能裝水。要知道:錘頭打在鑿子上,鑿子打在箍上,箍當然要吃虧;但桶子得以成就完好。這是一定的道理。我惡,我狠,衹許我惡、我狠;假若你惡就不對了!為甚麼呢?你的惡,不是我這個惡;你是造惡因,或是破戒,或是破壞常住;你這一惡因造下來要下地獄。我的惡,是不許你造惡因,將來不會造地獄的惡果;故此衹許我惡,我惡是好事,你惡是不好事。我今天為甚麼要説這位都監師傅的好處呢?他在我面前十多年做事,常住上甚麼緊要的事,他從没有誤過一回;畫一個圈教他站在裏面,他也没有違背一絲一毫;田務上那裏租子不好收,他一去就成功,任是再遠也是一樣辦好。我明打聽,暗打聽,他没有一點習氣,對於吸香烟、打牌他是没有。有許多人離了常住,以為家裏不知道,香烟也吸,馬將也打,這樣子,到了下地獄那時,後悔晚了!以為我不曉得,我還有不曉得的理?即使我不曉得,你的因果還能逃嗎?所以這位都監師傅,我要稱他是一個好人。好人是平常做到來的,要我稱你為好人,是不容易的。今天他病半天,就死了,我心裏是很痛惜的!這一種人,我今天赞歎他替我做事;我希望他來世還與我共事纔好!但是壽命無常!師傅們要知道人人有份的。發起心來!

十二月十六日示(玖七第四日) 

我們出家人,很多很多的不知道為甚麼事,要做甚麼事。要曉得我們的事很多很多的,一要布施,二要持戒,三要忍辱,四要精進,五要禪定,六要智慧。還有慈、悲、喜、捨等等。六度意略。)

十二月十七日示(玖七第五日) 

“心心常照理,念念契真常。”悟過來的人,他的一切動作皆有他的理論,不出乎理外。未悟的人,一定辦不到;因為他未悟,即是心地未明,理當然不能十分達到。未悟的人,他是以自己為自己,以他人為他人。悟過來的人,不是這樣的,以我為他,以天下人為我,因此不同。你們想想:以我為我的,當然是處處先有我;穿衣吃飯要先有我,當然也要揀好的衣穿,好的飯吃;對於一切必須先有我而後有人。悟過來的人,不是這樣的,他是徹底相反;穿衣先要人家穿,你没有褲子,他可以不顧自己,把自己的脱下來給你穿,没有褂子,他也脱給你;吃,也是先要人家吃飽,自己餓,一點不要緊。為甚麼呢?因為他悟過來,他的心與你們的不同,他的心是菩薩心;未悟的人,是凡夫心。所以一個凡夫、一個菩薩,天上地下之別,就是悟與未悟。那麼,菩薩與凡夫的不同在哪裏?我説一個譬喻,你們就容易知道。譬如一個飯頭是菩薩,大火是凡夫,菩薩與凡夫共同一事,共同一寮,其行處當然不同。凡夫是要快活一點,做起事來要少做一點,處處都要佔點便宜;他不顧人家動煩惱不動煩惱,動念頭不動念頭,蝕福不蝕福,他不問。菩薩不同,吃苦的事,自己去做,讓人家佔便宜,你快活,我纔有苦吃;深怕人家動煩惱,動念頭,自己蝕福。猶如飯頭的米正在下鑊,要大火燒火;大火呢?他跑到別處去與人家講話;那個飯頭想到竈底下去自己燒火來不及,寧好與人家磕頭、合掌,請人家代燒,也不肯動大火的念頭,不去叫他。假使大火來了,看到你請人代燒,他當然要謝你,要感激你,飯頭還要安慰大火,説許多好話。你們想想:菩薩是這樣子的,不會與凡夫同一個樣子。那麼,大家都是凡夫,未有那個是菩薩,要想做菩薩事,也可學學。我宣統二年在金山當飯頭,我也是一個凡夫,又不是菩薩;那麼,凡夫哪裏不高興學菩薩?能可以學到一點,當然好一點。我們一齊三個人都是請班首不當,要發發心報效常住,所以討行單;我是西單三,那兩位是西單頭、二。我們初發心出外寮,三個人説好:“我們是請班首不當的人,到了外寮不能‘打吱喳’;莫説下客堂,就是講一句高聲的話,給客堂知道都不對。”他們兩人贊成。戒期,往年三個飯頭,那年就是我一個人。往年大寮四口大缸裝剩飯、剩粥,我一個也不要。有一天加了二百人,是受比丘戒的;那一天我的籮不够用,向菜頭借籮,他不肯;我再三的去借,他也不肯借。剛巧他有別的事去了,我因米要下鑊,不得已,拿他的籮就要淘米;還没有淘,他來了,一把抓住我的衣領説:“我們下客堂罷!”我不肯去,他拖又拖不動,我向他磕響頭説:“同參,同參!不要下客堂。我們初出堂的時候講過不下客堂,不要教人家發笑罷!”再磕三個頭,他纔放了我。歇一天,他搭衣、持具到我寮房求懺悔。你們大家想想:要想行菩薩道,是不是要行忍辱行嗎?各人發起心來!

十二月十八日示(玖七第六日) 

没有悟的人,與大悟以後的人,前途各有不同。大略替你們講一下子,不然,儱侗下去,是不容易分別。未悟的人,眼睛是没有打開的,猶如瞎子一般。你們想想:這個瞎子還有甚麼好處?一脚踏到狗屎,用手一摸,還以為好東西,或是好吃的東西。或者把一碗好米飯給他,他還怕你們哄弄他,大概飯裏頭還有不净的東西。把他安到架房裏去,他到以為好的很,坐也方便,站起來,一伸手就有倚靠,大小便都便利,很好的。把他安到大殿上去,他倒説:“不對!四面無靠,不知道是甚麼所在。”反以為在曠野中,空無倚靠,“不好!不好!趕快找一個好地方去安身罷!”你們想想:可憐嗎?苦惱嗎?給好的他吃,他怕不净;安好的地方他住,他嫌空野。為甚麼?因為是瞎子,不知道是好是歹;這就是没有開悟的人第一件苦惱。次則,前後無去所;來,固然不知從何處來,來的處所有無,也没有甚麼關係,不去説它。現前這個身軀,今日不知明日事,要想一定的把握,將來把這個身軀行到甚麼地方,辦不到,不由你!身後更是茫無所歸。你們想想:死後到甚麼地方,你還知道嗎?上天堂也不知,下地獄也不知,變牛變馬也不知,乃至變一切都不知;這就是未悟的人第二個苦惱。略説此二種,再説多了,時間來不及。你們想想:就是這二種苦惱,就够你受了!若不開悟,誰能打開眼睛?不開悟就似瞎子,都是前後無去所。那個開了悟的人不同,他纔知道:“我以前是個瞎子,雖然在做瞎子的時候,還不知自己是瞎子,今天纔曉得。我既知道了,把眼睛打開一看,你們都是瞎子,這還得了麼?”你們想想:他的眼睛一打開,他還高興住到架房裏嗎?牛屎狗糞他還不知道嗎?他這個時候,來也有路,去也有脚,不是那個茫無所歸的時候。看見大地衆生仍在苦海裏做瞎子,自己曾經如是,故此要發大心救度他們。到了這個時候,纔知道愛惜這個色殼子。在未悟以前,“甚麼東西?臭皮囊!痛,就痛一下子,飢飽、冷暖,没有關係,壞就壞,换一個再來!要把工夫放下來顧身體,做不到!”到了這個時候,為甚要愛惜身體,寶貴身體?因為要這個身體培植我們的萬德莊嚴,要行我們的六度萬行。因為衆生苦,你要救他,你不行菩薩行,哪裏會救得到他?不結他們的緣,他哪裏會相信你行菩薩道?結衆生緣,還易行嗎?譬如這個悟了的人去行菩薩道,跑到一個地方,看見一個女人,他説:“大姊,你念佛嗎?”這個女人掉過頭來看看,説:“你這個壞和尚,誰是你的大姊?你再叫我,我就打你一頓。”行菩薩道的説:“好,請你打罷!還要打重一點,手打倦了,歇一下子再打。”被她打了一頓,喜喜歡歡的去了;再到別處行菩薩道。總之,一天到晚算一算,被三個人打,五個人駡,這是好事,是賺錢。假使今天到晚上不曾有人打,亦不曾有人駡,不好了,今天蝕本了!行菩薩道是這個樣子的。若不這樣子,怎麼結衆生緣?與衆生無緣,你要想度他,辦不到的。不是我這麼講,佛在世時,無緣的衆生尚不能度,何况菩薩?佛在世的時間,有一國衆生,佛在因地中一向没有結過他們的緣;佛在天上,他們在地下;佛到地下,他們到水裏,終歸没有一回遇到佛。佛出世度衆生,總不能度他們;佛去到他們的國土,他們也不理佛。可是,迦葉尊者在往昔劫中為樵夫時,他們為蜂,尊者曾在蜂窠前念佛一聲,與他們有這點緣;所以佛叫迦葉尊者去度,他們纔受法。你們大家想想:結衆生緣還要緊嗎?參!

十二月十九日示(玖七第七日) 

 
 
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