未開悟的人，舉心動念就是妄想；開悟以後，舉心動念皆是真如。一個妄想，一個真如究竟是同是別？要問你們一下子：妄想是甚麼？真如是甚麼？同，在甚麼地方？別，又在甚麼地方？破了本參的人當然是清楚的；要替你們工夫未到的人，詳細分別一下子，不然，恐怕你們都是儱侗的：我們未悟以前，妄想一動，就是一個相；打南京的妄想，南京的相就現出來了；再打上海的妄想，南京的相早已滅了；上海的相就跟到生出來了。以此類推，此相生，彼相滅；此相滅，彼相生；彼滅此生，無暫刻停留，這是一個妄想。你們在妄想不停留的中間提起一個“念佛是誰”，一提，疑情現前；疑情是甚麼形相？你們討論一下子有甚麼相？你們七打了八個下來，雖然没有開悟，疑情上有相没有相？大概都知道一定没有相。這一個“念佛是誰”提起來衹有疑情，疑情是無相；妄想不停就是形相不停，於這個中間安一個無相的疑情；人的心行上衹存一個，那裏有兩個的呢？所以有了無相的疑情，有相的妄想就没有了。漸漸用，漸漸用，自然會到純一無相；自有這個純一的工夫破本參。破過本參，就是一個純一無相，不會再有一點妄想影子在。你若要承認破了本參，我問你：“還有妄想没有？”你若講：“有，不多，一時半刻還有一點。”我就要吐你的口水！這還算破本參？你哄那個？破了本參，要想找個妄想是没有的。到了這步工夫，舉心、動念都在這個無相工夫上；吃飯也没有離，穿衣也不少一點，任是再有事，這一種工夫是不會缺少；在這個地方立一個名字叫做“真如”。真如兩個字是對妄想説的，因為離了妄想，纔説一個真如；不安這個名字，怎麼説呢？雖然勉強叫它一個真如，真如的本來面目，還是這個樣子嗎？還不是的？究竟是個甚麼樣？就要你們自己工夫用到了這個地方自會知道；光是聽我講是没有用，不但没有用，即使我説出來，你們還要不相信。何以呢？從前有位學者要我把真如講到他聽，我説：“講到你聽，你還相信嗎？”他説：“我相信。”“你既相信，我説到你聽：‘真如頭上四個角，前面兩個，後面兩個；有兩條尾巴，一條在屁股上，一條在肚子上。’你信嗎？”他説：“不對！哪有這個道理？真如哪裏有角、有尾巴？即使有角，哪裏會有四個，前面有，後面還有？屁股有尾巴，肚子哪裏會有尾巴？豈有此理？我不相信！”我説：“我早已説你不相信。”我説：“這還是真的真如；這個真如，你不相信，我説個假的你聽聽：‘真如豎窮三際，横遍十方；在諸佛不增，在衆生不減，無浄無染。’”他聽了説：“這個大概差不多，教我相信還可！”你們想想：我説真的，他不相信；我説假的，他倒相信。今天，我講到你們聽，你們有人相信嗎？你是不會相信的！終歸破了本參是無妄想；無妄想，即是無一切生滅念頭；念頭有生有滅，就有相，有相，閻王老子一把抓得到，抓到去變牛變馬，就要聽他指揮。我們没有妄想就没有相，閻王老子抓甚麼？所以破本參的人，生死一定會了。破重關的人，一定没有夢想；睡覺還是睡覺，夢是不許有。每每有人説：“宗門下的事實一點找不到，説起來，宗門開悟的人，還有昏沉，豈有此理？”其實他不知道宗門下的事，要達到那一步纔没有昏沉。那麼，要知破重關的人没有夢想，還有甚麼呢？要知道夢想是從哪裏有？任你甚麼夢，不出世間事相。破重關的人，理事俱了，心境雙融，哪裏還有世間事在？所以决定破重關的人没有夢想，有真如在。那麼，有妄想，就有相；有相，閻王老子看得到，就是有生死在。有真如在，閻王老子雖然看不到，釋迦老子還看得到；釋迦老子看得到，就有涅槃在；了生死，還要了涅槃。破末後牢關的人，他是昏、妄俱除，夢想全滅；到了這個地方，他没得昏沉，他到了這裏，生死不住，涅槃也不住；説一真法界，他連一真法界都要超過。再則，破本參是見法身，破重關是證法身，怎麼説見？怎麼説證呢？譬如禪堂：見法身的人，如站到禪堂門口，堂裏的事看見得清清楚楚的，但没有進來。證法身，就是進禪堂來，一直就到維摩龕裏坐下來。怎麼坐來維摩龕？還有點關係，就是這麼個道理。所以説，破本參，見法身；破重關，證法身；破牢關，透法身。一切法門，證法身就是到了極頂的工夫；唯有宗門下要透過法身，纔是宗門下的事。我所講的這許多話，與你們本來没甚麼講頭；不過，我這麼講一下子，你們用耳朵聽一下子，可以説：“一入耳根，永為道種。”有此種，將來一定會發芽，發芽便會結果。佛説：“如是因，如是果。”參！
十二月十五日開示（玖七第三日）
“我見他人死，我心熱如火；不是熱他人，看看臨到我！”這是古人講的。今天，常住上都監師傅，一天病未到就死了。真是令人深深痛惜！他在常住上我面前做事十無餘年，未曾有絲毫的違背。別人雖然也有這樣的行持，總有一點不如法；唯有他可算得完全的！但是，我住的地方外面有個外號説我：“對清衆如菩薩，對首領如羅剎。”這兩句話，我也承認是不錯的。但是我這一種用心，恐怕盡人難知；至於我抱定這個辦法，並不是我的私意，是古人的辦法。譬如：一個水桶漏了，縫口很大的，當然不能裝水，而且不久要散。我問你：有什麼辦法能教水桶不散？還要能裝水。你們想想看：有甚麼法子？若要超不過我的辦法，或是與我相同，就不能説我的不是。我的辦法就是要“緊箍”。你們的法子還有超過緊箍的法嗎？難道緊板子，緊桶底，還是用泥巴糊糊？行不行？能超過我的緊箍嗎？任是桶再漏，箍一緊，自然會完成一個好桶，還能裝水。要知道：錘頭打在鑿子上，鑿子打在箍上，箍當然要吃虧；但桶子得以成就完好。這是一定的道理。我惡，我狠，衹許我惡、我狠；假若你惡就不對了！為甚麼呢？你的惡，不是我這個惡；你是造惡因，或是破戒，或是破壞常住；你這一惡因造下來要下地獄。我的惡，是不許你造惡因，將來不會造地獄的惡果；故此衹許我惡，我惡是好事，你惡是不好事。我今天為甚麼要説這位都監師傅的好處呢？他在我面前十多年做事，常住上甚麼緊要的事，他從没有誤過一回；畫一個圈教他站在裏面，他也没有違背一絲一毫；田務上那裏租子不好收，他一去就成功，任是再遠也是一樣辦好。我明打聽，暗打聽，他没有一點習氣，對於吸香烟、打牌他是没有。有許多人離了常住，以為家裏不知道，香烟也吸，馬將也打，這樣子，到了下地獄那時，後悔晚了！以為我不曉得，我還有不曉得的理？即使我不曉得，你的因果還能逃嗎？所以這位都監師傅，我要稱他是一個好人。好人是平常做到來的，要我稱你為好人，是不容易的。今天他病半天，就死了，我心裏是很痛惜的！這一種人，我今天赞歎他替我做事；我希望他來世還與我共事纔好！但是壽命無常！師傅們要知道人人有份的。發起心來！
十二月十六日開示（玖七第四日）
我們出家人，很多很多的不知道為甚麼事，要做甚麼事。要曉得我們的事很多很多的，一要布施，二要持戒，三要忍辱，四要精進，五要禪定，六要智慧。還有慈、悲、喜、捨等等。（講六度意義。從略。）
十二月十七日開示（玖七第五日）
“心心常照理，念念契真常。”悟過來的人，他的一切動作皆有他的理論，不出乎理外。未悟的人，一定辦不到；因為他未悟，即是心地未明，理當然不能十分達到。未悟的人，他是以自己為自己，以他人為他人。悟過來的人，不是這樣的，以我為他，以天下人為我，因此不同。你們想想：以我為我的，當然是處處先有我；穿衣吃飯要先有我，當然也要揀好的衣穿，好的飯吃；對於一切必須先有我而後有人。悟過來的人，不是這樣的，他是徹底相反；穿衣先要人家穿，你没有褲子，他可以不顧自己，把自己的脱下來給你穿，没有褂子，他也脱給你；吃，也是先要人家吃飽，自己餓，一點不要緊。為甚麼呢？因為他悟過來，他的心與你們的不同，他的心是菩薩心；未悟的人，是凡夫心。所以一個凡夫、一個菩薩，天上地下之別，就是悟與未悟。那麼，菩薩與凡夫的不同在哪裏？我説一個譬喻，你們就容易知道。譬如一個飯頭是菩薩，大火是凡夫，菩薩與凡夫共同一事，共同一寮，其行處當然不同。凡夫是要快活一點，做起事來要少做一點，處處都要佔點便宜；他不顧人家動煩惱不動煩惱，動念頭不動念頭，蝕福不蝕福，他不問。菩薩不同，吃苦的事，自己去做，讓人家佔便宜，你快活，我纔有苦吃；深怕人家動煩惱，動念頭，自己蝕福。猶如飯頭的米正在下鑊，要大火燒火；大火呢？他跑到別處去與人家講話；那個飯頭想到竈底下去自己燒火來不及，寧好與人家磕頭、合掌，請人家代燒，也不肯動大火的念頭，不去叫他。假使大火來了，看到你請人代燒，他當然要謝你，要感激你，飯頭還要安慰大火，説許多好話。你們想想：菩薩是這樣子的，不會與凡夫同一個樣子。那麼，大家都是凡夫，未有那個是菩薩，要想做菩薩事，也可學學。我宣統二年在金山當飯頭，我也是一個凡夫，又不是菩薩；那麼，凡夫哪裏不高興學菩薩？能可以學到一點，當然好一點。我們一齊三個人都是請班首不當，要發發心報效常住，所以討行單；我是西單三，那兩位是西單頭、二。我們初發心出外寮，三個人説好：“我們是請班首不當的人，到了外寮不能‘打吱喳’；莫説下客堂，就是講一句高聲的話，給客堂知道都不對。”他們兩人贊成。戒期，往年三個飯頭，那年就是我一個人。往年大寮四口大缸裝剩飯、剩粥，我一個也不要。有一天加了二百人，是受比丘戒的；那一天我的籮不够用，向菜頭借籮，他不肯；我再三的去借，他也不肯借。剛巧他有別的事去了，我因米要下鑊，不得已，拿他的籮就要淘米；還没有淘，他來了，一把抓住我的衣領説：“我們下客堂罷！”我不肯去，他拖又拖不動，我向他磕響頭説：“同參，同參！不要下客堂。我們初出堂的時候講過不下客堂，不要教人家發笑罷！”再磕三個頭，他纔放了我。歇一天，他搭衣、持具到我寮房求懺悔。你們大家想想：要想行菩薩道，是不是要行忍辱行嗎？各人發起心來！
十二月十八日開示（玖七第六日）
没有悟的人，與大悟以後的人，前途各有不同。大略替你們講一下子，不然，儱侗下去，是不容易分別。未悟的人，眼睛是没有打開的，猶如瞎子一般。你們想想：這個瞎子還有甚麼好處？一脚踏到狗屎，用手一摸，還以為好東西，或是好吃的東西。或者把一碗好米飯給他，他還怕你們哄弄他，大概飯裏頭還有不净的東西。把他安到架房裏去，他到以為好的很，坐也方便，站起來，一伸手就有倚靠，大小便都便利，很好的。把他安到大殿上去，他倒説：“不對！四面無靠，不知道是甚麼所在。”反以為在曠野中，空無倚靠，“不好！不好！趕快找一個好地方去安身罷！”你們想想：可憐嗎？苦惱嗎？給好的他吃，他怕不净；安好的地方他住，他嫌空野。為甚麼？因為是瞎子，不知道是好是歹；這就是没有開悟的人第一件苦惱。次則，前後無去所；來，固然不知從何處來，來的處所有無，也没有甚麼關係，不去説它。現前這個身軀，今日不知明日事，要想一定的把握，將來把這個身軀行到甚麼地方，辦不到，不由你！身後更是茫無所歸。你們想想：死後到甚麼地方，你還知道嗎？上天堂也不知，下地獄也不知，變牛變馬也不知，乃至變一切都不知；這就是未悟的人第二個苦惱。略説此二種，再説多了，時間來不及。你們想想：就是這二種苦惱，就够你受了！若不開悟，誰能打開眼睛？不開悟就似瞎子，都是前後無去所。那個開了悟的人不同，他纔知道：“我以前是個瞎子，雖然在做瞎子的時候，還不知自己是瞎子，今天纔曉得。我既知道了，把眼睛打開一看，你們都是瞎子，這還得了麼？”你們想想：他的眼睛一打開，他還高興住到架房裏嗎？牛屎狗糞他還不知道嗎？他這個時候，來也有路，去也有脚，不是那個茫無所歸的時候。看見大地衆生仍在苦海裏做瞎子，自己曾經如是，故此要發大心救度他們。到了這個時候，纔知道愛惜這個色殼子。在未悟以前，“甚麼東西？臭皮囊！痛，就痛一下子，飢飽、冷暖，没有關係，壞就壞，换一個再來！要把工夫放下來顧身體，做不到！”到了這個時候，為甚要愛惜身體，寶貴身體？因為要這個身體培植我們的萬德莊嚴，要行我們的六度萬行。因為衆生苦，你要救他，你不行菩薩行，哪裏會救得到他？不結他們的緣，他哪裏會相信你行菩薩道？結衆生緣，還易行嗎？譬如這個悟了的人去行菩薩道，跑到一個地方，看見一個女人，他説：“大姊，你念佛嗎？”這個女人掉過頭來看看，説：“你這個壞和尚，誰是你的大姊？你再叫我，我就打你一頓。”行菩薩道的説：“好，請你打罷！還要打重一點，手打倦了，歇一下子再打。”被她打了一頓，喜喜歡歡的去了；再到別處行菩薩道。總之，一天到晚算一算，被三個人打，五個人駡，這是好事，是賺錢。假使今天到晚上不曾有人打，亦不曾有人駡，不好了，今天蝕本了！行菩薩道是這個樣子的。若不這樣子，怎麼結衆生緣？與衆生無緣，你要想度他，辦不到的。不是我這麼講，佛在世時，無緣的衆生尚不能度，何况菩薩？佛在世的時間，有一國衆生，佛在因地中一向没有結過他們的緣；佛在天上，他們在地下；佛到地下，他們到水裏，終歸没有一回遇到佛。佛出世度衆生，總不能度他們；佛去到他們的國土，他們也不理佛。可是，迦葉尊者在往昔劫中為樵夫時，他們為蜂，尊者曾在蜂窠前念佛一聲，與他們有這點緣；所以佛叫迦葉尊者去度，他們纔受法。你們大家想想：結衆生緣還要緊嗎？參！
十二月十九日開示（玖七第七日）
