“根塵識俱遣，心意識全忘；十方坐斷，不通聖凡。”這四句話，擺在工夫上研究一下子，對於到家的事與到家的消息，大概有點工夫的人聽了，就會知道是到家的事或途中的事，一目了然。倘若在工夫上没有一點深入，或是没有用功的人，聽了這幾句話，一點意味也没有。在你們來説：“根塵識，心意識，遣了，忘了，倒没有事做了。”你們想想：對不對？根塵識忘了，你們當下還有甚麼事？你們不但要不忘，還不肯忘。那麼，不能與你們這一種人講這種話，必須要替你們解釋：宗門下，根，即是身；塵，即外境。教下，根即六根；塵即六塵；每一根對一塵，中有一識。宗門下言心意識，就是心知、起念，分別一切；統而言之：心意識。教下又不是這麼説，是前五，後六、七、八識。用功的人為甚麼要遣要忘呢？因為這許多東西，把我們從無始劫縛到今天，若不把它遣了、忘了，還不知要縛到那一天！要把它們一齊了掉，纔可以辦我們家裏事，走我們家裏路。這些東西與我們究竟有甚麼關係？要知道：我們生死不了，因為有現在一個凡夫心；因有心而有身，有身心纔有世界，就被身心世把我們縛得牢牢的。所以要了身心世，就是了眼耳鼻舌身意，這是根，根是身上的；色聲香味觸法，這是塵，塵是世界上的；識是心有的；能了根塵識，即是了身心世。身心世能了，在教下是很好的，很高的；在宗門下不算一回事。我今天講的是宗門下的，不是教下的那種。何以呢？宗門下還有甚麼特別不同？不同的在那裏？教下的了，是許他了；宗門要了教下的那個了。譬如：他們用手了的，我要了他的手；他用腳了的，我要了他的腳。何以呢？要知道：身心世的力量再大，没有了身心世的“了”力量大；這個“了”你們不易清楚。譬如：一切的路如身心世，要了這許多路，用腳走到盡頭就會了；路了，是腳走了的；這一雙腳就是了路的腳，亦是了身心世的腳。這雙腳的力量最大，天堂、地獄也是它，成佛、作祖也是它，輪迴往返，牛、馬、昆蟲……皆是它。宗門下要了，首先就把這雙腳了掉。你們看：這一了，可是坐斷十方罷！你們想想：這麼樣的工夫還是到家嗎？依我説：還有！何以呢？工夫雖有，没有開悟，還算途中事。這許多話本來不要講，講到你們聽，亦是無味。能可以我説到，你們行到；你們行到，我也説到；纔可以講得是説到、行到。我説到，你們行不到，還有甚麼好處？雖然這麼説，你們雖是没有行到，我這麼説與你們聽，你們將來不是可以照樣説給人家聽？你們行到能講的時候，你纔知道我的心肝！不然，你説我是妙樹，我説不是；你説我是來果，實在不是來果，可以説是當面錯過。你們還知道嗎？對於宗門下這些事，也不算奇特。今天替你們一層一層的向前講，在實際上本没有層級，不要一雙腳就是的；連腳都不要，那裏還有層級呢？並不是教下四十四位、五十五位，用到甚麼地方，到那個位子，一步一步的；要想一腳扒兩級，做不到。宗門下不但没位置，連腳都不要，就可以坐得高高的，比他還要高，還要大。那麼，十方坐斷是甚麼坐法的呢？並不是拿身子去坐；若要身子去坐，又錯了！要知道：若要有世界、身、心可了，有我能了；這都是教下説的，有能、有所；必須能、所俱了，中間不住，三輪體空。在宗門下不然，衹要一個“念佛是誰”，一直向前不落階級。在宗門下有這樣工夫，可以算坐斷十方嗎？不然，在宗門還未進關，還是中途事、門外漢。宗門下何以有這麼深遠？有這麼奇特？不相干！何以呢？在你力量小的人，就如到了銀山鐵壁的地方，没有辦法了！以為這銀山鐵壁，再没有打開的一天。你要曉得：力量大的人，銀山、鐵壁的關口關不住他，他也不到來這銀山裏；好似他非要一拳打破，一腳跳過，纔是他的事。等你們打破銀山，跳過鐵壁，我再與你們説坐斷十方的話。（打催板。）
十二月初六日開示（捌七首日）
用功的人要有工夫用，纔是個道人。假使説起來是用功的人，對於自己實行上没得工夫，怎麼能稱道人呢？對於行道，就如行路一樣：最初十字街頭跳來跑去，熱鬧閧閧的，很好的，來往行人很多的，甚麼也有；慢慢的走下去，似乎往來的人少了，也没有那麼熱鬧了；再走，走到山野的邊境上去，就不輕易見到一個人，已經冷淡了；再向前，就到深山、窮谷了，人是一個也没有，地方是冷清清的，路是愈跑愈小。你們有工用的人，對於這一番話，似乎與自己很相應，一點也不錯，一個字也不錯。没得工夫用的人，是不知道我説的是哪裏話，街，又不知道那個市鎮上的街；山，又不知道那一座山，不知那一碼對那一碼。真教人摸不到！大概你們都是這一種知見。我要告訴你們：這是工夫上的話，你們不要弄到外面去。那麼，路既然跑盡，漸漸跑到深山、窮谷裏頭，走到這裏，還有路走没有？路，是没得走了！在工夫上怎麼會呢？“念佛是誰”初用是妄想、煩惱、嗔愛等，比十字街頭還要熱鬧，因為太多了；今天也是“念佛是誰”，明天也是“念佛是誰”，就同行路一樣，慢慢的走；“念佛是誰”參的日子多了，慢慢的，妄想、嗔愛、煩惱等也會少了。再則，疑情會起了，漸漸的熟了；疑情一熟，就如到了山野地方了，妄想、煩惱不輕易起了。再參，再疑，就此疑成團了。前門的路，首先愈走愈小，冷清清的路；現在疑成團，路也没得走了，一點味道也没有，孤單單的，冷凄凄的。在你們的知見還以為：“不對！那裏用功的人，工夫上這麼冷清清的做甚麼？熱熱鬧鬧的多麼好！為甚麼要孤單單的？一點味道都没有做甚麼？”對罷！我説：要熱鬧做甚麼？路都没有，熱鬧安在哪裏？没得味道，還有口嗎？既没有口，舌在甚麼地方？有味道、没有味道，非舌不能知；舌已經没有，味從哪裏來？對於禪的一個字，當然是要參；但是工夫行到，還説甚麼禪？譬如：有病纔吃藥，病好了，還吃藥做甚麼？病既好了，還是吃藥，到又不對了！病好，藥一定要除的。這話你們還有會處没有？能把這初初的工夫話有點領會，也不孤（孤，應為辜）負你們是打七的一個人。那麼，我説的路走完了没有？還是站在這裏？還是向後退？站在這裏不對，不能了事，人站在路上，不能算是的；向後退，更不對。來，便好來！你要想後退，後面就是烈火，當然不能退；不退，一定要向前進；不能進也要進，這是不容易的事。要想伸腳，腳又没處伸；要想伸手，手又没處伸。你們看：一個鱉在缸裏，雖然爬不出來，它在裏面不得了的爬，總想逃命；爬來，爬去，還可以翻一二個筋斗。你們工夫疑成了一團，在這個團子裏還能翻身嗎？恐怕不容易！因為這一團太大了，要想伸腳，一毫的空隙也没有，虚空裏在團子上，虚空外也在團子上，十方的都在這一個團子上。你們想想：這個腳向那裏伸？手向那裏伸？頭向那裏伸？要想把腳伸一下子，伸腳的地方在團子裏，伸手的地方也在團子裏，伸頭亦復如是。不但手腳没處伸，大家還要研究一下子，到底這一團有多大？我們這個人在裏頭還是在外頭？外頭還有甚麼地方？裏頭還有甚麼相貌？你們都要有一點見處纔好，必須清清楚楚的見到纔對；光是聽我講，還是我的。這一團子是很大的，不但虚空被它滚在裏面；連釋迦老子，文殊、普賢、觀世音諸大菩薩，乃至十方諸佛，都被這一團團到裏面去了。天堂、地獄，昆蟲、螞蟻，也在這一團裏。你們還曉得不曉得？要研究一下子，不是小事。何以呢？你不把它研究清楚，怎麼説打破疑團的話？把疑團打破了是甚麼樣子？若要説疑團打破，親見本來面目，胡説！你見你的本來面目，還有我的面目没有？他的面目有没有？這一個面目，還是比疑大？還是比疑小？這是你們學來的，説這麼一句“打破疑團，親見本來面目”。我問你第一句，你倒又答不出來了。所以要你們自己見到，要切實討論一下子；若不如是見到，如是親切，就是許你們真把疑團打破，還是一個弄精魂漢！要緊，要緊！要曉得“萬里程途，始終不離初步”，若不把它見到清清爽爽的，假使一錯永錯，千錯萬錯，皆因這一錯。最要緊！參！
十二月初七日開示（捌七第二日）
（講：釋迦佛今天午夜睹明星成道，及説法等事迹。從略。）
十二月初八日開示（捌七第三日）
行道的人，比如一萬里到家，現在已經走了九千多里路，差不多就要到家。譬如：萬仞山頭，我們由山下往上扒，一脚狗屎，一脚荆棘，要想一條大路走走没有，不問有路無路，均是向上扒；今天也是扒，明天也是扒，就你扒上去了。上是上去了！到了頂尖上，衹有站一隻脚的地方；向上是萬丈壁岩，動脚就是虚空，向後亦復無路。到了這個地方站下來，似乎很好的，可以説“萬仞懸崖”，“百尺竿頭”。到了這個地方，好是好，還差一步；一萬里路走了九千九百九十九里，衹差一里就到我們本來的家，到了這裏就是希望無窮。這一里路，衹要你一動脚就可以到家，衹要向前把脚動一下子，就可以有成佛的希望、作祖的希望，超佛越祖的希望也在這一動。為甚麼要動一步呢？這裏當然不好，不是久站的地方；亦不衹我説不好，古人也説不好。何以呢？古人説：“百尺竿頭坐的人，雖然得入未為真。”就是説：你們到了百尺竿頭的工夫坐下來，不向前再進一步，雖然如是，不能算是一個真到家的人。我今天要問你們：工夫到了這個地方没有？這些話是因為你們工夫應該到了這個地方，纔對你們講；在三個七的時候，講這些話無用，因為你們的工夫没有用到這個地方；若在平時，更安不上。今天打了七八個七下來，工夫當然到了這裏，你們撫心自問：有没有？若要工夫到了這裏，很好，很好！我這麼一説，你們就一定領會；教你再進一步，你也有一定的把握，照常就進一步，這不是很好？没有這樣的工夫，那麼，我是空説了，還有甚麼益處？但是，我不能因你們這樣子，就歇下來；七打了七八個下來，當然要替你們講到這個地方來；你們的工夫没有用到，是你辜負我，不是我辜負你。那麼，萬仞山頭，還是一個譬喻，會歸我們的工夫上來是怎麼樣子？要你領會一下子，從不會用功，一脚狗屎，昏沉、妄想的，用到純熟；乃至成團自在；乃至萬仞山頭。但這種工夫，如何見到呢？工夫到了成團的時候，要能够心意識俱遣，纔可以到這一步田地。詳細的講一下子：心，就是我們所知一切，無論是善、是惡，是出世間、世間，能知者是心；這個心要離掉。意，就是一切法，任是大乘法、小乘法，若要去思索一下子，就落意思了；也要離掉。這是宗門下話，並不是教下的話；大家要認清楚，教下不是這樣講的。再説識呢，這就要你們認真的參禪了！如何真參呢？真參是無參。這一句話，又要替你們甄別一下子，這句話誤會的很多。何以呢？不會用的人，聽了這一句話：“好了！真參是無參，我正不知道參即是無參；是真無參嗎？不要再用功了！”你以為很對的，“我是無參”。其實，你這個無參，是六道輪迴的無參，不是超佛越祖的無參；他那個無參，是工夫用成團而不曉得有參。我前天講成了團，十方諸佛、一切菩薩、歷代祖師，都在疑這一團裏，不許你知道有這一團的工夫；參到這個地方，不許知道參，這纔是無參。他這個無參，與你們這個無參同不同？若大家所參乃真參這個無參，那麼，這個無參既然用功都不許知，還許你分別嗎？若要一分別就落識了。所以不許心知，不許意思，不許識識，纔算到了萬仞山頭，也就是百尺竿頭。我要問問你們：工夫上究竟到這裏没有？你們以為這件事很難很難的，我説不難。你們自己打開眼睛望望，你站的地方是甚麼地方？工夫到了這裏，豈有見不到的道理？那麼，我要問你們：“工夫是用到這裏嗎？”你答：“我到了！”我再問你：“這個地方睁開眼睛望望，還有甚麼東西嗎？”你要答我纔對。還有人？還有我？佛有没有？法有没有？僧有没有？我又問你：“那麼，都是有？”你要答我：“有。”既然是有，你這有是從那裏有的？要説没有，你在甚麼地方？這不是小事；我問你們，你們要清清楚楚的纔對。你能把工夫用到了百尺竿頭，一定知道的。要曉得：工夫到了這裏，希望很大的；能以進一步，受用無窮的。參！
十二月初九日開示（捌七第四日）
“懸崖撒手，絶後再蘇。”這兩句話，住過叢林的人，大概會聽過。但是，聽，許你聽過；行，不許你行過。何以呢？你要是從這個地方行過一下，今天不是這樣的一個人。對於這兩句話的工夫，是甚麼工夫？必須要替你們詳細的解釋一下子：本來，宗門不假言説，對於領導你們行道，若不假言説，似乎又無路可走。所以我在前面説，你們就跟我説的行到來，這一種言説，不可少的。那麼，我昨天講到了山的頂尖上，向上就是萬仞壁岩，後面一寸空地也没有；從這裏向前再進一步，就到了虚空裏，不就是萬仞懸崖撒手嗎？但是，這一步非等閑事。何以呢？脚尖前面就是虚空，這一步是怎麼動法？這一步動下去有没有路走？虚空裏頭不能走路，甚麼人做得到在虚空裏頭走路？可非等閑罷！對於工夫到了這裏的人，他自會知道確有這條路，他不但撒手跑，他還要撒開脚來跑，東西跑，上下跑，聽他怎樣跑，都有路走。没得工夫的人，可憐！聽到我説，就駭死了！那麼高高的孤單單的一個人站到這裏，四面都是空的，歪一下子，命就靠不住了。譬如：我把你安到那麼高頂去，一定駭死，哪裏還知道虚空裏有路？你們想想：對不對？但是，比如上面無路，用甚麼法子可以走的呢？豈不是喻法不合嗎？“譬喻”是有的，太多了；再説，太長了。但是，從這個地方動一步，就可以説跌下來罷！是，跌下來。我説：不但跌下來，還要打死，還要打得成粉子一樣，一根毛都没有，纔對。要是没有打死，或者還是與未跌一樣，那你這一種工夫到又不對了！是什麼呢？半死不死的，成一個弄精魂漢！若要仍然照這樣，又成一個守屍鬼！必須要打得粉碎，從這個地方纔許你絶後再蘇。這一蘇過來，就不同了，不是我們這個人了。那麼，我昨天講心意識要忘，但是，心意識忘了，還有心意識的一個窠子在；工夫到了這個地步，就要把這個窠子替它拿掉；窠子，就是七八識。能把七八識離掉，工夫纔可以到再蘇這步田地；若不能離掉這個窠子，成佛也是這個窠子，作祖也是這個窠子，天堂、地獄、飛禽、走獸……皆從這個窠子去的；因此工夫一定要到這步田地。窠子一經打破，纔許（口+力）
的一聲，桶底脱落，徹底翻身，回頭轉腦，絶後再蘇，都是這個地方。但是，這個地方不衹我這麼講，古人也有鐵證的言句。甚麼呢？就是説：“百尺竿頭重進步，十方世界現全身”。百尺竿頭，萬仞懸崖，是一樣的，如十丈高的一根竿子頭上你扒上去，與那個山站到它頂上一樣；在這個山頂再向前一步，與百尺高的竿頭上再進一步一樣；絶後再蘇，就與十方現全身一樣。這兩句話，可以證明我們的工夫到了這步田地，是到家的。回過頭來，還是這個人嗎？還是這個心嗎？你想想：是不是這個人？大概人是這個人，心則不同。人家説：“悟同未悟。”若要説人也同，心也同，那就撥無因果了！未悟以前，吃三碗飯，已悟之後，還是吃三碗飯；飯還是同的，他的心與你的心，那是天地懸隔。從今向後，我説是很好的！恐怕你們倒又不然，以為：“甚麼東西好？不打七，纔好呢！還要我們打兩個七，把人苦死了！還説好呢！”對罷！我説：向後，年是好的年，月是好的月，日是好的日，你們還有人知道嗎？無論你工夫行到這步田地，没有行到這步田地，我的話是講到。再向後，我就不是這一番話，另是一番話。你們未悟的人，工夫未到的人，聽了我另一番話，會有點不相應；因為再向後，我不是與你們這一樣人講話，那裏會相應呢？我是向那一個悟的人講話，我是顧全那一種人；老與你們講路頭上的話，已悟的人不是擺下來嗎？對於你們：無論我講到哪裏，雖然你的工夫没有用到，但我今天講的這個地方，必須要行，總要行到這步田地纔放手；不然總在這面行；不要以為我講的與你們行的不對，就放下來，那不對了！還要向前用。不然，就辜負自己這一番苦心的工夫。發起心來──參！
十二月初十日開示（捌七第五日）
“未悟以前猶自可，已悟以後事更多。”這兩句話，是宗門下的話，要把三藏十二部經翻破了，也找不到。宗門下的話，與教下的不同在那裏？教下的，他是不論你們的心行上如何，他是一直説下去；宗門的話，要在你們當下的心行上説。不同的就在這裏。你們就將一個“念佛是誰”參參，幽幽雅雅的，清清净净的，不覺到有人，也不覺到有我，難道還有其他的事嗎？還是“念佛是誰”，並没兩個；這樣子，一天到晚，自自在在，寂寂靜靜，你們想想：是不是這樣子？已悟過來，就不同了。何以呢？你把眼睛睁開一望，就要大歎一聲，不悟，到也罷了，這一悟還有這麼多的事！多，多，多！譬如甚麼呢？就如我們三十年前住的一個老家，是一間小小的房子，裏面擺設器具；今天已經離開了三十年没有到過家裏一次，望也没望過。忽然今天到家，一脚把門打開，抬頭一望，很不好的：桌案上的灰塵，地下的緑苔，多麼厚的！鍋裏老鼠窠，佛前貓屎、蛛網……不曉得有多少；這一看，要説不要這一間小房嗎？到處没有我住的地方；不然，又看不下去；衹好慢慢的，一件一件的來掃除。所好者，幸喜兩隻眼睛打開了！若不是打開眼睛，哪知道有這許多的不是呢？這是譬喻，會到法上是甚麼？未悟的人，一天到晚在生死、煩惱中，業障、妄想中，毫不知覺；即使知道，衹是從人家的言説中聽來，或在經典上見到，没有脚踏實地；外邊來的見到，雖見而猶如未見；所以他在用功時，衹有工夫在。今天忽然開了悟，就如隔了三十年的老家一間房子，今天一脚到了家一樣；眼睛打開一望，纔知道還有這麼的許多事在！既然有事，當然要一件一件的處理。古人有兩句話是證明我們工夫到了這步田地的，他説：“未進門來猶自可，一進門來事更多。”這兩句話的意義就與今天説的一樣。對於這許多話與你們講，真是不要講；不過，宗門下這許多話，都是圓因、圓種，你們工夫雖未到，把這一種圓種種下去，將來的收穫很好很好的。但是，你們這麼多的人，那裏會没有門頭、户口的人？捕風、捉影、光影門頭、一知半解大概有的，不見得没有。那麼，能可以把風捉住，影子抓住，也算是難得的。譬如我在説家裏的事，你們雖然没有進來，門頭、户口的人在門外，不可以聽聽嗎？雖屬門外漢，究竟我在家裏的話，你在門外還聽得到；假若動一脚，當然就進門來了。就怕你遠隔三千里，門外漢一句話還安不上！連這一類還不許，你知道還有甚麼用？不可！到了這一步田地的人，有了這一點受用，雖然有這麽許多的事，還不以為多；你到了這裏，不但不怕多，還要愈多愈好。若要怕多事，倒又成了一個擔板漢！那裏還算明眼人！明眼人做事，全體是事理雙融，最有力量出衆的；他這一悟，事理不住，心境不住，佛也不住，祖更不住。古人言句説“毘盧頂上行。”在這悟上，纔有神通；雖然有神通，也不是全通，是看你那一個根上栽培得多，先通那一根。大略是這麼三種關口：對於破本參後，就是見性，但未了事；事雖然多，眼睛已經打開，不怕多，能了一件少一件。那麼，事是甚麼東西？你們還知道嗎？譬如一桶糞擺在那裏，今天向外澆，明天也向外澆，天天向外澆，一下子把它澆完了；澆是澆完了，似乎很好的，但是還有臭氣在。臭氣是甚麼？是垢；垢，就是事。了事，就似了垢；了垢，就是了這個臭氣。這個臭氣是怎麼了法呢？向前是用“念佛是誰”澆的；現在去垢，還要“念佛是誰”不要？你們思索一下子！當然以“念佛是誰”刮這個垢。刮過三層五層還是臭，何以呢？木頭把糞吃進去了！木頭與糞混合起來，試問如何刮得了？刮不了，怎麼辦呢？必須把桶子刮成粉子，連粉子都要飄掉纔對。為甚麼要這樣？當知了垢，是了我們心上的垢；糞與糞的渣滓都是心上的病；今天糞也去了，渣也除了，垢還要刮盡，連桶也不許存。就如心上的病，心病好了，心上的垢光了，連心還要去掉。你們想想：糞去了，糞桶還能擺在這裏？垢去了，心還能擺在這裏？大家可以明白“了事”的事；所以説時間要久。那力量最大的人悟過來，心也了，事也了；理也通，事也融；可以説“事理雙融，心境無礙”。但是没得神通。在過去的祖師，大概破這一關的居多。每每有人説：“既然悟了，為甚麼没有神通？”這就是誤會。再則，他不知道宗門下的事，所以有很多的人會弄錯。得神通，要到得神通的那一部關口；可以打破向上的關頭，佛、祖不住，有餘涅槃不住，無餘涅槃亦不住，這個時候，纔得神通。“頂門有眼”，“腦後加錐”，亦復如是，以通為證。破本參未了事的人，可以説是破祖師關；明心見性、事理雙融的人，也可以説是破重關；頂門有眼、腦後加錐的人，是破末後牢關。這是宗門“黄龍三關”的正解。我在當清衆的時候，有一位老參師傅，他是四十年的苦行單，住金山、高旻，功行是有的；對於工夫上，知識少一點。他每每與人説話，都是講他破那一關，開口就説甚麼關。有一天，他問我：“破哪一關？”我説：“不知道甚麼叫關。”他真把我當初參，他説：“這個人連三關都不知道，還算是用功的人麼？”我就問他，他説：“第一、是當面關，第二、是山海關，第三、是雁門關。”我聽了他這三關，我心裏愈好笑！愈可憐他！我又問他：“怎麼叫當面關？”他説：“工夫用純熟了，人家打、人家駡，無論稱你、毀你，連念頭也不動，就可以過了當面關。”我問他：“你姓甚麼？”他跳起來，紅了面説：“我又不是在家人，為甚麼問我姓甚麼？”急的不得了。我問他：“過了當面關，為甚麼還有這個？”他聽了，似乎不錯。歇下來又問他：“如何是山海關？怎麼過法？是先過山關，後過海關？”他説：“不是的，生死是海，涅槃是山；愛是海，嗔是山；斷愛，就是出生死海；除嗔，就是打破涅槃山。”他説的理還有一點。我問他：“如何是雁門關？”他説：“那深了！恐你不懂！”我説：“你告訴我！”他説：“雁門關，要工夫用到如雁過晴空，過空不留痕迹，纔算破雁門關。”你們想想，這許多錯見，錯到那裏去了！後來，我告訴他這黄龍三關話。再説，有一居士稱論某法師，“心明纔説是眼明”。心雖明垢未盡，那裏没有事的道理？明眼人應有的事，還有怕的道理？真是明眼人，當然是事愈多愈好，何以呢？眼明的人，因為人家見不到的他能見到，所以稱他明眼。那麼，眼明，鼻子還可以明，耳朵也可以明嗎？明，要一切明纔對！耳朵也能見物，眼睛也知道有香臭。能、所互融，事即理，理即事；用即體，體即用；用亦復是心，心亦復是事。香板拿到手上就是心，心就是香板；小圊是心，心也是小圊。你們想想：能有這樣互融，還怕甚麼事？但是，今天你們工夫没有用到這裏的人，必須認真的參究，總要用到大悟以後，纔算是你們的目的；不到那個時候，工夫不能放手的。你們現在站在這裏，我問你：“站在甚麼地方？”你們一定會答我：“站在落地磚上。”等你們到了那個時候，我再問你：“站在甚麼地方？”你一定答我：“不是站在落地磚上。”不站在落地磚上，站在甚麼地方？參！
十二月十一日開示（捌七第六日）
“悟理一時，了事久遠。”悟理，就是開這個悟是快得很，可以一時能悟；悟過以後，了事的時間長得很，不是一天二天了的。但是，宗門下悟處的三個關口，本來，在唐宋以前没有甚麼三關的話；到了宋朝的時候，纔有黄龍禪師立的三關語。宗門確乎有此三個關口：第一祖師關，第二重關，第三牢關。這三種關的名詞雖有前後，在用功方面，並不是用甚麼功可以破祖師關，破過祖師關，也不是又有一種甚麼工夫可以破重關，亦不是破重關後另用一種法子再破末後牢關，這都不是的。要知道：關是有三重，深淺亦各有不同，工夫就是一個“念佛是誰”；在乎“念佛是誰”的力量大小的關係。譬如：射箭一樣，力量小的人，一箭射過一面鼓；力量少許大一點的人，一箭射過兩面鼓；有特殊的力量，超群出衆的力量，一箭射過三面鼓，就是這樣的道理。釋迦世尊力量最大，一箭射過九面鼓。這三面鼓猶如三關；用功就如射箭似的。對於宗門這三關工夫，是怎麼用法？關是怎麼破法？破到那一關是甚麼境界？必須要詳細説到你們聽一下子。但是，我深心痛惜你們七期裏没有一個人工夫有點深進，不曾有一個人有開小悟的工夫，這是我深所痛惜的！倘若工夫上猶如窗格上有一層紙，太陽隔紙照進一樣，雖然隔一層紙，光還可以照進來，有這麼一個人也是好的。雖是深惜，也不能不替你們講到。你們衹要一個“念佛是誰”參去，到了工夫極頂的時候──我前天説過的“絶後再蘇”這個時候──力量差不多的人，一悟就是破本參。但是，這個悟許他見性；生死，也許他知道生從何來，死從何去。雖然性是見了，垢還没有除；生死許你知道，事没有了。力量大一點的人，從這一悟：性也見性了，心也明了；理也了了，事也了了；心境全忘，依次破三關的。不是某法師説的：“禪宗已了生死，還要變牛變馬的。”不是這個道理。他著一本書送到與我看，我不許；現在許多人還誤信他這種毁謗禪宗的説法；且不管他的，莫與他争，你一争，就鬭起來了。所以我們出家人，第一要正知見，生真信，一個“念佛是誰”以悟為期。發起心來──參！
十二月十二日開示（捌七第七日）
