有道無道，自己知道。再説：有道無道，人家知道。現在要你們天天到寮房去道這個念佛是甚麼人，你自己的工夫用到了甚麼地方，能道不能道，道出來是的、不是的，自己豈有不知道的道理？果真不知道，還是你的工夫没有用到。假使你工夫還没有用到，要假面子，東卜西度，古人的言句找一二句，拿來以為自己的；人家聽你一開口，是的，不是的，人家還不知道嗎？為甚麼知道呢？任你怎麼道，不出乎四種，就是：意到、句不到，句到、意不到，意、句俱到，意、句俱不到。大概任你卜度再好，一點也没有用，終歸不出這四種言説；還要機鋒相扣，函蓋相投。就算你所説是的，與我的問處不扣，或者少許停思一下子，都不是的。這是甚麼道理？古人不是有的？高旻寺中興第一代天慧徹祖見雍正，同是一樣話，有是，有不是。這一個公案説與你們聽聽，但是，説他打了四個七，又給一把上方劍，那許多，都是傳説，没有典章可考，我是不説的。何以呢？你問我在那個典章上，我答不出，所以我不講。光説有典可考的：前清雍正皇帝治政十年後，專看內典，想起世祖的事，拜了一個出家人為師，這個出家人有甚麼特長？能為帝師？他就找玉琳國師語錄看，看過之後，纔知玉琳國師足可為國之師。那麼，有其師必有其徒，即派欽差大臣四方尋找，後來在磬山找到天慧徹祖，天祖那時在磬山當書記。雖然工夫有得用，口頭禪也學到一點，但腳跟還未點地；當時不敢去，後經諸山的勸導，乃同欽差進京。當時雍正皇帝要會出家人，特起一所花園名曰圓明園。他見皇帝後問答的意義，你們聽好！皇帝問：“父母未生前，如何是你本來面目？”天祖當時似乎稍為思索，隨即把拳頭一竪。你們還領會嗎？我今天照這樣問你們，你們還有人答我嗎？也把拳頭一竪，這麼一竪，不對！你們還知道嗎？恐怕不知道。皇帝見他少許有點思索即不許；亦知天祖腳跟未點地，所以不許。何以呢？“少一停遲，白雲萬里。”就是説，停一下子，白雲就障蔽了萬里的天。要怎麼纔是的？問你的話將了，你就把拳頭竪起來，就是的；少一停，就不是的。雍正見天祖是個法器，有心成就他，便説：“你來問我，我答。”天祖就問：“請問萬歲，父母未生前，如何是你本來面目？”雍正把拳一竪，天祖就悟了。雍正回過頭來又問天祖：“父母未生前，如何是你本來面目？”天祖説了四句偈：“拳頭不喚作拳頭，喚作時人眼內眸；一切聖賢如電拂，大千沙界海中漚。”雍正當下就説：“這回如意！這回如意！”説了兩句，當時就賜了兩把如意；詔令奉旨回山，賜衣、鉢、錫杖等物。你們想想：答出來一句話，稍遲一點就未悟；同是一樣話，不遲就是的。你們今天能答出一句來，雖没有奉旨那麼榮耀，聲望總是有的。這一句話多麼貴重！答不出來，任你工夫再好，也是枉然！這一句話道出來，知道你的工夫是的、非的，可以説“言前見道”；一句話一出口，你就悟了，這就是“句下承當”。故此要你們把一句“念佛是誰”認真參究，行、住、坐、卧，吃飯、睡覺，都不離這一句；有此一句，就是有工夫；没此一句，就是没有工夫。你現在用的是這一句，將來明的也是這一句，悟也是悟這一句，了也是了這一句。終歸生死未了，這一句未了；心地不明，這一句不明。要得明，要得悟，要得了，必須以這一句“念佛是誰”參究去。參！
十二月初一日開示（柒七第三日）
宗門下的悟處有二種：一種大疑大悟，一種小疑小悟；不疑不能説悟。這二種大、小的悟處，必先借個譬喻説一下子，你們就會明瞭大悟是怎樣，小悟是怎樣，大、小悟的程序，都要明白一點。小悟比如老鼠鑽牛角，大悟就如狗子爬墙頭。你們知道嗎？再説個譬喻：猶如從前讀書一樣，小悟如讀書三年進了學；大悟如讀書三十年纔進學，就是這麼個道理。讀了三年書能够進學，他因一種精進力；但他的書實在没有讀完，雖然進了學，還有書他不懂的。那個讀了三十年的人，五經四書、諸子百家，甚麼都曉得。這二個人雖然同是一個秀才，學問當然不同，讀三十年書的人，他肚裏甚麼也有；就算没有進學，也要超過他。這麼一比較，更顯明大悟、小悟的程序。我比小悟如老鼠鑽牛角，告訴你們是怎樣鑽法的呢？你看！那牛角是很大的，老鼠初初進去的地方是大的，角裏有一層一層的肉；那些老鼠啃了一層又一層，啃得很有味道，大、小一齊進去，一層一層的啃；雖很有味道，但再啃的地方小了！小是小了，越啃越有味道；雖然地方小，很有味道的，不肯捨去。再則，大、小老鼠都要吃，不能不啃，地方越小，越要啃，啃到臨末，要轉身也轉不來；再啃，又啃不動了。大的、小的還要吃，心急如焚的不得了，忘起命來啃。你看角的殼又厚又硬，啃又啃不動；不啃，又不得過，非啃不可。前先，嘴啃；次則，前腳爬；再則，用後腳爬；忽然把地方啃大了一點，轉過身來，它以為啃通了，大大的路好走了，好了，通了！開小悟就是這樣的。“念佛是誰”？不曉得；又追，到底是誰？還不明白究竟是誰，似乎有點味道；再追，又有點味道；既然嘗著點味道，當然不把它放手。又追，到底是誰？抖擻精神，不追通不放鬆，老是這麼樣用下來，三天五天、一月半載下來，當然有個回頭處。古人不是講過的：“用到山窮水盡時，自然有個轉身處”？這一個身轉過來，就不同了！雖然走也是走這條路，現在回頭來，還是這條路；路雖是這一條，路上的行處不同；可以説是本來面目找到了。這一種小悟開了，有一種人以為無事：“這個地方很好的，歇下來罷！在這個地方住住罷！”這就是小悟的程序。他以為路已經走了，任是山路、水路都走盡了；世界上不是山路就是水路，走得山路窮了，水路盡了，還有甚麼路走？他不是當然要歇下來嗎？以為：“本來面目我也找到了，還有甚麼事？”是的罷！他這種悟，是由他的身、心精進，一種奮勇力而悟的；就如那個讀了三年書，並不是讀得多進學的，是他精進力進學的一樣。他這一種工夫，是粗細俱有。何以呢？他由身體的勇猛，心裏工夫上的精微；心上工夫精微就是細，身上勇猛即是粗，他是粗細兼用而悟。這一種悟還對嗎？不對！没有到家。何以並不是對呢？在教下説“得少為足”，宗下就是“認賊作子”，這兩句話比較，很對的。何以呢？因為他這種悟，本來没有到家，他以為這個面目就是的。這種小悟，是方便權巧；徹底説，就是得少為足。宗下為甚麼説這是認賊作子呢？雖然是小悟，不能説是賊罷！因為他纔有少份受用，就歇下來；這一個少份，雖然是的，就在這裏住下來，以為自己無苦處，以此少份為他的快樂。所以佛訶曰：“焦芽敗種”。這樣的穀芽，將來還有甚麼收穫？你要以此小悟就歇下來，孤凋解脱，上不求佛道可成，下不思衆生要度，認此為是，豈不是認賊作子？小悟既不好，還要悟不要悟呢？當然要悟！何以呢？大悟、小悟其理則一，其事有別。大悟、小悟體没有兩個，小悟悟了與大悟的體同，事上則不同。大悟的事，以衆生的苦為己苦，衆生的顛倒邪見，是招苦之根，要替他拔掉；逐類隨形，同塵接物，這就是大悟的事。小悟的事，厭惡生死，怕諸污染，所以深山修道，遠離生死世間；視生死如冤家，觀世界如牢獄，這是小悟的事。大、小悟的體既同，為甚麼事上有這一種分別？因未悟以前，工夫上的功行不同；就如那個人讀三十年書方進學，這個人讀三年書也進學，此二人同是秀才，對於做事，心量當然不同。何以呢？讀書多，任你怎麼問他，天南地北他都知道；讀書少，就不能如他問答周到；秀才是同，作事不同。大、小悟的事有別，就是這個道理。為甚麼説小悟還要悟呢？因為小悟以後的事行雖比未悟的人好得多，比如行路，未悟的人跑起路來，一腳高也不知道，一腳低也不知道；狗屎裏一腳，糞坑裏一腳，全是不曉得的；横衝直撞，就如瞎子那樣走。開小悟的人不同，因他眼睛睁開，雖没有大明，路的影子總看得到，狗屎糞坑也不會踐著，行起路來，比未悟的加幾倍快。但比起大悟的人就不同，猶如一個人在平地看山河大地，一個人在須彌山頂看山河大地；這兩個人所見，當然不同；故此小悟的人還要悟。開大悟的人，為甚麼叫狗子爬墙頭的呢？那個狗子關在一個院子裏，四面是墙，很高的，狗子不會爬得出的；你把它關在裏頭，它當然要吃，老不給它吃，不是要餓死了嗎？它當然要爬，爬不出也要爬，出去纔有命；爬不出去就無命；老爬，老爬，不是也可以爬出去嗎？但是，大悟的人未悟以前用功的行是怎麼行？他是“念佛是誰”提起來也是疑情，不提也是疑情，當然在疑情上用；不用，歇下來，還歇在疑情上。他的知識曉得要這一種純一不雜的大疑，從這個大疑疑下去，久久的會塵盡光生；到了那個時節或者不悟；一悟，就是徹天徹地。這一種行是甚麼用法呢？要曉得：“念佛是誰”這一句話，他不是用人家的言句。我告訴你們：這一句“念佛是誰”是我講的，他用功不是從我的這一句上用來的，是由他自己家裏出來的。他自己心上知道“念佛是誰”要會歸自己，要從自己心上發出“念佛是誰”，由這個地方發生一個疑情，疑，不曉得念佛是哪個，終歸這一“疑”是不放鬆。首先光是你不放它，用久了，你預備放下來歇歇，它到不肯放；你若不用，身上諸多不適意；要用，身、心纔好。他從這裏放下，也是工夫；用功，更有工夫；行住坐卧、穿衣吃飯，總一無二的工夫。這麼樣的用，就是他有開大悟的知識，非如是用不可；功到自然成，瓜熟蒂落，水到渠成，不是要借勇猛力的，所以他的工夫是純細無粗的。他有了這一種知識，他就一直向這一條路上走，當然有個結果；工夫用到這地方，磕著、掽著，就開大悟。猶如狗子老在那裏想爬，想久了，四隻腳，眼睛、鼻子、耳朵，全身、全心，都是要爬，一爬，再爬，再再爬，就可以爬過去；大悟也是這樣的，因為他的工夫用到這裏，自然會悟。那麼，小悟就如老鼠鑽牛角，回過頭來，路雖是大，還有路在；有路，就有人，故此還有人、有路。大悟如狗子爬墙頭，可以爬出去就是了。但是，爬過去的事，我慢慢再給你們講。參！
十二月初二日開示（柒七第四日）
“恰恰用心時，恰恰無心用；無心恰恰用，常用恰恰無。”這四句話，是永嘉大師講的。用功的人對於這幾句話的工夫，還要領會。你還曉得這幾句話的工夫到了甚麼地方？安在甚麼處？大家都是用功的人，難道這幾句工夫話，還不能領會？恐怕還真不知道，替你們解釋一下子：“念佛是誰”恰恰當當正在用心的時候，回過頭來一看，恰恰没得心用；没有心時，恰恰得用，用久了，恰恰也無。這麼一説，你們大概明白些。但是，我這麼説，還要你們工夫用到這裏纔可以領會。不然，聽我説，你領會；或學來的領會，都是無用。何以呢？人家的於你有甚麼關係？譬如：出山門去揚州，路上有龍王廟、土地祠，有橋，有壩等等，走過的人，還不曉得嗎？學來的，聽人家説的，總不能一一實答。腳跟未著地那一種工夫的行處，與你們講一下子：恰恰有心用，恰恰無心知，總不出乎有心用、無心用。如何有心用？如何無心用？首先要知道我參的“念佛是誰”須是自己的；若是從人家來的，有心、無心都安不上。何以呢？“念佛是誰”是人家的句子，不是這一種工夫，對於有心、無心太遠，太遠！所以説安不上。要怎樣子纔相應呢？首先要從自己心上發出一個不知道念佛是哪個人，假若不把念佛的那個人找到，仍是苦海無邊；能把這個人找到，纔可以出這個苦海。有這一種懇切，非辦不可的念頭，“念佛是誰”在這個地方，當然就有得用；這一個不明白，念念有得用，心心有得用，均是由自己心裏頭發出來；這就是自己行到的工夫，就是有了深入的工夫。若要聽到講，或者聽班首師傅講“念佛是誰”是甚麼人，要參；把它參通，找到這個人，苦海就可以出；參不通，這個人找不到，苦海不得出；你以為是的，我們就參參罷！就在這麼的外面問問，這樣的參，不是昏沉，就是妄想。因為你在外面用人家的，自己没有事做，它當然要打妄想；心裏既無有懇切的用，要緊的用，用外面的，那裏會站得長呢？所以不是從自己心上發出來的，就是人家的；假若是你自己心上發出來的，當然有得用，還用不了。猶如借錢用一樣：自己没有錢，要向人家借；自己有了錢，當然就不向人家借。自己有錢用，是個甚麼境况？借人家的錢，是個甚麼境况？故此説用人家的“念佛是誰”，不能算工夫；要用自己家裏的，纔算工夫。所以説毫釐之差，會有天地之懸隔。那麼，自己的工夫已經有得用，你還肯放手？當然一直向前用去，用的時間久了，你不是要歇一下子嗎？不由你歇下來，還是“念佛是誰”，要想放，放不掉；不要你去找它，它自己會念念不歇的追究，放也放不下來，提也不要提，工夫是一點不會間斷；有心也是用，無心也是用，完全不要你有心。能有這樣的工夫，纔算你到無心用的時候。這一種無心，以何為驗呢？就在我們日用中，工夫恰當時間，還有心去行、坐嗎？就如打抽解上架房去，正去的時候，跑起路來還有工夫，未揭蓋子還有工夫；拉袴子没有工夫了！坐下來儱而侗之，一齊下去了！你還曉得嗎？若要知道儱而侗之下去，你是甚麼東西？“知道的！”你這一知，還許你是無心嗎？無心，不許知道的。何以呢？“不可以智知，不可以識識”。倘若揭蓋子你知道有“念佛是誰”，這樣就是有心。倘若揭蓋子不知道蓋子，“念佛是誰”有的没有的也不曉得，這就無心。這麼一説，你們倒又不知是有心好，無心好。何以呢？有心，還知道“念佛是誰”；無心，連“念佛是誰”也不知道。但是，這種有心、無心從何為鐵證呢？要從你們心行上找出一個鐵證來，大家容易明瞭。如你們從各人自己心裏提起一個“念佛是誰”來，這一提，工夫永遠現前，不要再提；或三十年、二十年都是這一個，不曾有第二個。用久了，要想放下來歇一下子嗎？放下來，要問你放在甚麼地方？還找得到嗎？若要放下來，不知放在甚麼地方，没有了；想再提，提起來，又有了，這就是有心。有心，是甚麼工夫？放下來没有，就是滅了；提起來又有，就是生起來了；再放下，又滅了；原來就是一個生滅心，一向直説有心，就是生滅心。若無心用呢？就要你“念佛是誰”這一提，十年、二十年没有第二個“念佛是誰”；要想放下來歇一下子，放下來還没有離這個“念佛是誰”，歇下來還是這個“念佛是誰”。説：再提起來，同不要提，現成的；放與不放，歇與不歇，概在這個“念佛是誰”上，可以説是無心。無心以後的事，慢慢與你們講。參！
十二月初三日開示（柒七第五日）
“有心用到無心處，無心不許有心知。”這兩句工夫話，你們可以行到；對於這種工夫確實見到，那可算是到家的消息就快了，這一條路差不多到了盡頭。用功未到這裏，當然要説心；心，還是總名，略説還有三種，就是：散亂心，有心，無心；大概用功人不出此三種心，任你怎麼説，不能離開的。怎麼叫個散亂心呢？就是我們未用功以前，甚麼貪、嗔、痴、人我、業識、煩惱……這一切的心，總稱一個散亂心。但是你在這個散亂中的時候，不許你知道這許多散亂心；這一種心太多了，不能團結起來，猶如散沙一般，你看那些沙一個不結一個，就如我們的念頭似沙般本來散的，要捏成一團，是不容易的罷？容易！要久久的把它捏，捏不起也捏，非捏不可，你有這一種决志，就可以捏成功的；成了一團以後，一切的散沙收歸這一團：這是一個譬喻。會歸到我們的工夫上，最初不會用功，亦不曉得用功，無非在這個雜念紛飛中過日子；這一種雜念不須説，無非業識塵勞，善惡幻化；這許多雜念，都是世間業，生死業，天堂、地獄業。今天參“念佛是誰”，想把這個世間業、生死業的念頭歇下來，單單的用這一個出世間、離生死的“念佛是誰”，初初不容易做到，如那散沙想捏成一團一樣；久久參，久久用，散亂的雜念就會少了；再久，就會没有，衹有一個“念佛是誰”，就如散沙被捏成一團一樣。那許多散亂心收歸這一個“念佛是誰”，這一個“念佛是誰”就是有心。有心，向前見到散亂心，向後見不到無心。何以呢？你要是没有用功，當然不知道有心，散亂不散亂，一概由“有”。今天要用功，提起“念佛是誰”來，妄想就來了；照這樣看來，用功時纔知道以前那樣的散亂念頭。今天見到以前散亂的境况，就是這一個“念佛是誰”的有心見到的散亂心；現在的有心亦復看見。譬如一個人在強盗窩裏，出身就是強盗，衹知道想法子搶人家，盗人家，他不會回頭想想：“我是一個強盗。”没有這句話，一定要教他離開強盗窩子，他纔曉得：“不對！我以前是做強盗。”以後當然不肯再作搶盗事。就等於未用功以前，不知是散亂心；“念佛是誰”用一下子，纔知道從前的散亂心不好，一定要用功。為甚麼説有心不許見無心呢？猶如這個強盗知道不好，不去再做，還要離開他們的窩子遠遠的纔行，何以呢？若要不離開他們，你想做好人，不行！因為，給從前同是做強盗的看見，還要你去做；你不去，人情不得來，他也不由你。你能離開他們遠遠的，這一班強盗見不到你，當然無事；假使你被他們見到，你這個好人不能做；能離開強盗不見，你纔可以為好人。那麼，無心猶如好人，若要知道他是好人，你這個能知道的，又是強盗，所以無心不許有心知；如有心知，就不許你是無心。那麼，你們現在大家都是有心的時候，無心的工夫大概没有到，亦不能説是散亂心，這是實際上的話。若要説你們還是散亂心，那就是委屈你們；縱有一位二位是散亂心，不要去説他。我們單説現在這個有心：“念佛是誰”提起來，妄想又翻出來，已經有了妄想，當然就有妄想的相貌；翻上海的妄想，上海就現出來了。今天教你們參“念佛是誰”是甚麼人，要你們反問為甚麼有一切相？空相，實相，非空非實相，亦空亦實相，概皆没有。教下的言句，或真如，或一真法界等等；宗下不言這一種，“念佛是誰”無一切相。我再説點你們聽聽，要你們容易知道這一種工夫的程序：以前“念佛是誰”提起來，妄想也有，業障也有；漸漸的，妄想也没有了，業障也不出來了，工夫是不斷的有得用；再純熟，再成片，就可以落堂自在。你到這時，我教你把工夫放下來打個妄想，你説：“好的！你教我放，我就放下來。”打妄想，打了半天，打不起來。那麼，我教你，若是上海、南京太遠；高旻寺的妄想打打也好：寶塔未成功，大殿太小了；這是最近的，你試想想！但總是想不起；純是“念佛是誰”一個靜念，綿綿密密的，其他的念頭想也想不起，攀也攀不上，這當然一日千里。為甚麼想不起的呢？我剛纔講的：強盗在強盗之中，自己不見到自己是強盗；自己在好人裏，還知道是好人嗎？那麼，靜念現前的時候，當然一切相無；不但鬼神見不到，閻王老子他更見不到，閻王老子既然見不到，生死在哪裏？恐怕釋迦老子也見不到；若要釋迦老子見到，不但有生死，還有涅槃呢！我們的靜念現前，生死不住，涅槃也不住。各人發起心來──參！
十二月初四日開示（柒七第六日）
“莫謂無心便是道，無心更差一程路。”這些話同你們講，實在没有甚麼講頭；在你們還以為不十分要聽；因為各人的心行上差得太遠。我亦不能不盡我的天職，衹好一層一層講下去。用功的人，對於世間上名利、榮耀，冤親、貪愛、嗔恚等等，總名世間事，必須要死，還要死得一點不許存。古人講：“大死大活，小死小活。”就是此理。怎麼叫小死？這是別名，就是小悟。大活，亦是別名，就是大悟。如何是小死呢？身死，就是小死；身上的痛癢等等一概不知，與一個活死人差不多；身雖死，心没有死，心還是活活潑潑，就是小死。大死呢？就是身、心俱死；心死，衹許“念佛是誰”心心用，念念用，忙忙的用，雖然這麼用，還不許知道是在這麼用；若要知道有“念佛是誰”，有忙忙的用，心就没有死。那麼，以何為鐵證呢？你的心大死了，我要問你：你叫甚麼名字？你能答我，你就没有死；要你答不出名字，不曉得叫甚麼名字，纔許你的心是死了。我問你：大死没有？現在七個七打下來，工夫不用到大死，怎麼可以大活呢？大家站這裏，撫心自問：看死到了甚麼程度？但是，這許多話，不是我信口開河的，我是從這條路上行過來的。古人的話，你們不相信，我也不相信；何以呢？没有看見，怎麼會相信呢？我自己行過來的，説到你們聽，大概要相信：我在金山住的時候，四個人共一個位子，剛巧的，四人名字都是妙字，妙某、妙某，內中有我師弟叫妙豐。維那常常講：“人家三藐三菩提，你們四藐四菩提。到好玩！”我是一個人獨在地下，他們覺得難為情，常説：“妙師傅，你坐位置罷！”我也不理他叫我不叫我，我照常坐在地下。我那師弟老要與我講話，我也不理他，他説：“你是湖北人不是？”我説：“念佛是誰？”他説：“你叫妙樹，法號浄如嗎？”我説：“念佛到底是誰？”他説：“你大概是我師兄！”我説：“念佛究竟是誰？”他弄得没有辦法；一個冬好幾次這樣問，我皆如是答他；他要我講一句話，了不可得。到了正月期頭，他回小廟，師父問到他説：“你師兄在金山住，你知道不知道？”他説：“我是知道，我與他講話，他總不答我，我也不知道究竟是不是的。”師父講：“快去把他帶回來！”他就來金山，一把拉住我説：“我説你是我的師兄，你總不答我；原來真是我的師兄！”我説：“念佛是誰？”他説：「不管是誰不是誰，你跟我回去！”我説：“念佛是誰？”他説：“師父特為教我來帶你回廟的，你不能不回去！”我説：“念佛是誰？”他弄得没有辦法，便拉住我説：“你這個人太無道理！回去看看師父，也没多遠，就在句容，為甚麼不回去？”我説：“念佛是誰？”他把我放下説：“罷了，罷了！”他回去了。你們想想：我那個時候，把這許多最要緊的應酬都死得光光的，還有“我”在嗎？你們還有幾個人照我這麼行？恐怕你們不但鄰單、共位的知道名字，西、東單的人都知道名字。你們想想：我那樣子為人，至今天有四十年，還是一個平常人，你們的工夫不用到這裏，怎麼想開悟？可憐！你們没有一個人肯抱定一個“念佛是誰”認真的死去；抱定這一個死句啃，不問開悟不開悟，終歸用功，一直死句死下去；死透了，還怕不活？你們不但不肯死，還要東想西想，想出一句、兩句話來安排比喻一下子，以為：“對了！這就是我的工夫。”你們苦惱不苦惱？再則，或者可以死一下子，早晨死去，到晚想想：“不對！死得没名堂；又不高興死句，要改改話頭！”就如早晨栽秧，晚上就要收稻，没有稻子收，耕掉，再種豆子，就是這樣的。你們看，這樣的工夫，還能算是參禪嗎？你們大多數是這樣的。你們自己問問自己，對不對？撫心自問：照你們這樣工夫，我還要向你們講嗎？何以呢？我講到哪裏，要你們行到那裏，你們行的就是我講的；你們這樣的行纔對，纔説“言行相應”；我講到哪裏，你們跟不上來行，不是白講嗎？雖然這麼説，你們幾十個人，總有幾個工夫深入的；不要多，就是一個人工夫到了我講的這個地方，不能説一個没有；既有這麼一個人，當然我要替你這一個人還向前講。你們對於這一個死句子“念佛是誰”一直死去，直至連自己的名字都不知道，這樣的行，是怎麼行的呢？要你把“念佛是誰”用到不知有“念佛是誰”，人也不知，我也不知。人、我怎麼不知呢？人，即是世界、虚空；我，即是這個肉身體。教下言：外六塵，內六根，中六識。宗門下不是，首先把世界、虚空要忘了、死了。那麼，世界、虚空既無，我在甚麼處？我這個身體既死了，身上的痛癢，穿衣、吃飯、饑寒，還有嗎？既没有這許多，一定這許多都没有，還有名字在嗎？你們想想，對不對？那麼，內也忘了，外也死了；還有我們中間一個“念佛是誰”在。“念佛是誰”是要參的，首則歷歷明明的參，次則清清澈澈的參，再則精進、勇猛的參。你參到這個時候，綿綿密密的，我問你：“世界、人、我、虚空，還有没有？”你説：“没有。”很好！再問你：“我還有没有？”你説：“也没有。”很好！我再問你：“你的心還有没有？”你答一句“無”。我問你：“心既没有，口裏的話哪裏來的？”你要説“有”。我問你：“這個‘有心’是在‘念佛是誰’上？還是‘念佛是誰’在‘有心’上？”大家答我一句看！我要看看你們的工夫到了甚麼程度。發起心來──參！
十二月初五日開示（柒七第七日）
