“一念錯過，百事皆非。”這兩句話，是説我們念頭一錯，一百件事皆錯，大概是這一個樣子。我説：一念錯，不但百事皆非，千事萬事悉是皆非。何以呢？我們的根一錯，枝末哪裏會是的？根，就是我們現前一念；這一念若真，千事萬事皆真；這一念若非，千事萬事皆非。六祖大師講：“自心不離假，無真何處真。”足可見得證明我們現前一念可真、可非。如果我們這一念非下去，是没有底止的。當知：從無量劫來非到現在，很難得，很難得！今天得到這一個肉殼的身子。在過去，苦吃了多少？若把眼睛打開一看，真是要痛哭一場！四生中的軀殼，那一種没（身+卑）
過？皆因一念非之故。現在再不把這個“非”字解决一下子，師傅們！盡未來際，日子很長很長的；眼睛閉著，一腳高，一腳低，這條路不容易走，遙遙無期的！恐怕連遙遙無期這一句話都安不上。何以呢？你能知道這條路是遙遙無期的，纔可以説遙遙無期；根本這條路還没知道，遙遙的一句話，哪裏安得上？那麼，這個非字是不好的，你們回過頭來就“是”的；因為“非”的不好，一定要了它；没有甚麼味道，找個“是”的做做，大概是好的。是的！因為“是”的好。大概這一個“是”字你們還不容易知道，纔有這麼測度。我問問你們：何以説“是”的一個字是好事？宗門下不然；雖然不然，還是必經的一條路。宗門下何以説不然？非，雖不是好事；是，乃對非而説以為好的。宗門下不許以非為是，亦不以是為是；是、非俱不住，纔是宗門下的事。既然是、非不住，以後還有事没有？有、無要你自己領會，我説不行。何以呢？我説有事，你們到又向有上用功；我説無事，你們又向無事上過活；正如古人説：“如人飲水，冷暖自知”。那麼，為這麼一個人，究竟是甚麼人呢？這一個人，我可以替你們指出來：你的工夫用到這裏很清高，可以説“不與萬法為侶”的。一個人不與有情為侶，亦不與無情為侶，這樣行履，從那裏做到來的呢？是現前一念；這一念是全體是，這一念非全體非。這個你們恐怕還没有明瞭，那麼，我要告訴你們一下子：天下事都不是！衹有一個“念佛是誰”真是的。何以要説“念佛是誰”真是的？不但我敢説，我還敢擔保；你們恐怕有點不相信，我既敢説、敢保，不是空説，當然要有評論的。世上人不足論；譬如釋迦老子，過去諸佛，請到來罷！任誰與我對談，我問：“釋迦老子，‘念佛是誰’還‘是’的嗎？”他説──我代他説：“不是的，這四個字，那裏能説‘是’的？”我再問：“釋迦老子，我説‘念佛是誰’是的，還是對是的人説？還是對非的人説？還是對離是、離非的人説？”我這一問，釋迦老子恐怕没得口開。何以呢？觀機設教，不得不如是；若要對家裏人説。我問釋迦老子，他當然有得答；若要釋迦老子問我，我亦有得答。那麼，釋迦老子没得口開，甚麼人還能呢？不是的！雖然不是的，還要你們念念有，心心有，纔能算“是”的；“是”的一句話，我們就此告一段落。我們雖説念念有得參，心心有得參；要參到甚麼樣子，纔能説念念有、心心有呢？能可以把“念佛是誰”擺在心頭上，老是一個不明白，總是不放手；忽然人家坐香，你竟不曉得坐；打抽解，大家去小圊，你不知向甚麼地方跑；這就是行不知行，坐不知坐。你這個不知，不是胡塗不明白的不知；心裏明明白白的：念佛的不曉得是那一個，一直的參去；總是“念佛是誰”，佛是那個念的？到底是誰？究竟是那一個？總在不明白處；以大悟為了期，不悟，總是參。各人發起心來──參！
十一月二十一日開示（陸七首日）
用功人，以為自己的工夫很好，能可以把得住，坐下來身心輕安，工夫是清清爽爽的。自己心裏以為：“好了！我的工夫把得住。”在我來説，太苦惱了！夢還没有夢到！對於有工夫用的人，還可以説是得少為足；但你要行到得少的地方，纔可這麼説；少的地方還没有到，那能為足？你這一種行處，尚不能説是一個用功的人，説甚麼為足？那麼，要怎樣纔是用功的人？要靜中有工夫，動中亦有工夫，動靜均有工夫。這一種的行，是怎樣行的呢？若要靜中的工夫做好，回頭再做動中的工夫；這樣做，三十年、五十年也做不好。何以呢？你將動靜分成兩個，那裏會做得好？靜了的時候，動轉的時間，關頭的中間，要將工夫把得住，纔可以説動、靜都不礙你，你亦不被動、靜所礙。若是不在這個地方把持得住，靜中用則被靜轉，動中用則被動轉；能在動、靜關頭工夫不走失，可以説：動也動不到你，靜也靜不到你；任是紅的、緑的，男的、女的，悉皆不被他轉，纔許你動靜一如。雖然有這樣的工夫，還要考究一下子，一天二十四小時，還能完全如是用嗎？假如不能完全如是用，且問你：有幾個時辰不如是用？有幾個時辰如是用？若要二十四小時內有三兩個時辰不在工夫上用，我不敢保你了生死，亦不能説你有開悟的希望。不但我不敢保，釋迦老子也不敢保；就是釋迦老子站在這裏，你們問他：“工夫，還要一天二十四小時不間斷的用嗎？”假使他説：“不要，一天有十個鐘頭，或二十個鐘頭用功就够了！要有五六個小時的休息、休息，談談、説説。”很對的！我要問他：“二十個小時用功，是種的甚麼因？五六個小時談談、説説，是種的甚麼因？”釋迦老子有甚麼口開？故此我説工夫要這麼用，釋迦老子一定也説這麼用纔是的。那麼，二六時中不間斷的用，這一種工夫可以説算到家了？還没有，早得很！十分纔有一分。我這麼一講，你們到又以為：“宗門下的事太難，工夫用到這個地方，還説衹有一分工夫，太難，太難！”對罷！因為你没有用功的知識，所以説難；若要有點知識的人，當然不説難，應當這麼用。為甚麼應當這麼用？為甚麼説十分還衹有一分呢？因為，二六時中，就算你的工夫恰當得很；但一經有病，那就壞了！你們想想：有病的時候，用過功没有？工夫還恰當嗎？病，大家都害過的；當害病的時候，用過功没有？恐怕連影子都没有！我們研究研究：有病的時間，要用功不要用功？若説病來不要用功，你們講可以，我是不敢講；在我説：你們要用功；病中工夫用來，還要比平常恰當些纔好。為甚麼要恰當些？痛不知痛，苦不知苦，死，我不曉得，工夫明明白白的；熱來、冷來雖是要命，我一絲也不知道，衹曉得工夫比平常還要好；平常雖好，没有痛苦，工夫便没有這麼得力。如是，可以説：動不到你，靜不到你，害病也害不到你，纔是好！這種工夫到了極頂罷！還没有，還衹有十分二。這麼一來，弄到哪裏去了？真把人弄昏了，太難！我要告訴你們，要你們見到纔對：任是動、靜一如，病也病不到你，你還睡覺嗎？睡熟了，做起夢來，工夫如何？你們大家想想：還恰當嗎？我並不是説來難你們！夢，大家都會有的；若要睡下覺來，做起夢來，不要用功；我告訴你們，古人説：“業識茫茫，無本可據。”這兩句話怎麼説？照這樣説，睡夢一定要用功。若能在睡覺的時候，不知有睡覺，還會做夢嗎？夢，也是“念佛是誰”。無論睡與不睡，一概不離工夫，纔許你有相當的把握；還不能説是十分。何以呢？古人云：“靜中工夫十分，動中纔有一分；動中工夫十分，睡夢中衹有一分；睡夢中有十分，八苦交煎，生死臨頭，又衹有一分。”這不是我講的。工夫，必須用到臨末關頭有十分的把握，了生脱死纔有你的份。生前的工夫不用到死後，死後的工夫不用在生前；用，不能一直一個。我這麼講，你們覺得宗門下的事太難，太難；都要搖頭，似乎辦不到，太難了！我説不然，你看到它這多麼深，衹要我們一個“念佛是誰”就行了！一個“念佛是誰”，那裏能有這麼大的力量？我們試驗一下子看：“念佛是誰”提起來在；歇下來就不在。你們這麼樣做看看：“念佛是誰”提起來不放它；在這個時候，你們研究一下子，審覈一下子：動還能礙它？靜還能礙它？不論是有病，是睡夢，還有它的份嗎？八苦交煎怕甚麼？這一個“念佛是誰”就送你到家。這就是“一超直入”。雖然這麼容易，這麼直接，終歸要你們“念佛是誰”做到：提起來在，放下來也在。用到這個地方纔對。參！
十一月二十二日開示（陸七第二日）
動轉施為中，工夫要把得住；晝夜六時中，工夫要把得住。若有如是的工夫，與你們的本份事纔有點相應。為甚麼要這麼用呢？要曉得：工夫上有一點放下來，就是一點空檔子；這一個空檔子，就是一個洞，我們的生死就從這個洞裏冒出來；這一個空檔子，就是發生六道輪迴的根據地。你們想想：工夫上有這一點絲毫的空檔子，就是生死輪迴的生處；那麼，豈有白天用功，夜裏就不用功的道理？坐香是用功，行香就不用功；再説睡覺更安不上，這樣知見的人還不少：這就是你們的大誤會處。這一種誤會，誤的人不少！誤的時間也不少！我看你們這樣的誤下去到那一天為止？你們現在打七是精進用功，班首師傅、維那師傅是助你們的精進，是助你們的奮勇的；你把行香的事到不放在心上，跑起來如是，催起香來還是如是，這就是你們的精進！這個七還要打嗎？若要行香如是不在乎的跑，催起香來還是這樣；那麼，和尚、班首、維那，不是無用？照這樣，我還答應你們嗎？規矩：招呼行，就要行；招呼催香，就要飛跑；不得訛錯一個字的！我指導你們用功，你們用與不用，我還可以原諒一點；但是，我的規矩，你不能訛錯一個字的。照你們這樣：招呼你行，你不行，你的命還要嗎？你這個色軀還想在禪堂住幾天？我今天告訴你們：向後執事上招呼你們行，就要行；一聽催香，就飛跑。訛錯一點，我看了，就是三個香板，把你骨頭打斷，有命没有命，我不管。你們好好的當心！我不講到你們聽，香板打下來，你要怪我：“太無道理！犯這一點小規矩，那裏要打這麼重的香板？太厲害！你的規矩没講到我聽；你若講過，我們聽過，知道規矩的厲害，當然要聽招呼，我就飛起來跑，不算甚麼事。”對罷！你們是要這樣子怪我。今天我交代過了，你們留心記好！為甚麼要這樣呢？要曉得：你們一年到頭企望七期裏了生死。七期裏用功，全仗一個精進；精進、勇猛的，尚且不能了；懈懈怠怠的，還能有用嗎？平常指望七期裏，七期裏這樣，還指望甚麼時候？我把你打死，還有罪嗎？但是，叫你飛跑，不是跑著玩的，還要步步不離工夫，念念不離工夫；若是空跑，到不如不跑！大家要留心記好！現在用功的人，都要考究一個純熟；猶如山中野牛一樣，要這野牛做事，必先把它教純熟，而後纔可以用。你看：初初把它拴住的時候，東奔西跳，一點不上軌道；今天也教，明天也打，漸漸的可以上路了。再久，就可以跟著你跑；純熟以後，不用拴繩，它還可以在你前走。用功亦是如此，初初的一個“念佛是誰”與野牛一樣，你要用功，它不隨你用，不是這裏打岔，就是那裏打岔。久久的，就好用了；再久，純熟了，衹有一個“念佛是誰”向前用去。以前“念佛是誰”用不上，盡是打妄想；現在妄想打不起，盡是“念佛是誰”；白天、黑夜盡是工夫，想打一個妄想不可得，能這樣的用，就可以説純熟了。為甚麼要這樣用？我們的工夫要想成團，必須要上這條路，從這條路走過去，纔可得到成團的工夫；若不從這條路上走一下子，工夫不得成團。如何是工夫不成團？如何是工夫成團？這兩種路上的工夫，你們要徹底見到，用起功來纔對。成團，並不是有個甚麼東西，是泥巴團子或木頭團子，若要這樣會，是弄錯了！是著相。這個團，是“念佛是誰”得力的時候，心是“念佛是誰”，打妄想也是“念佛是誰”，翻業障概是“念佛是誰”；身上是“念佛是誰”，腳下也是“念佛是誰”，手裏是的，眼、耳、鼻、舌等，均是的；站在這裏，站的地方也是“念佛是誰”；抬起頭來看天，天也是“念佛是誰”；如是心，如是身，如是虚空、世界，通通共成一個“念佛是誰”。就是這麼一團，並不是木頭、泥巴的團。“念佛是誰”這一個團子，滚到那裏也是這一團；你要想把它打破，用木頭、榔頭打它一下，木頭、榔頭也成了“念佛是誰”；用個石頭打它一下，石頭也成了“念佛是誰”。我這麼説，是一個譬喻，你們心裏要有點領會纔對！這樣的工夫，就是成團的工夫。對於成片的工夫：“念佛是誰”提起來疑情得力，到了這時，疑情也是“念佛是誰”，“念佛是誰”也是疑情；山河、大地就是我自身，自身就是心，心亦是身，身亦是山河、大地，假如給磚頭、木頭打一下子，一點動靜也没有。能可以如是用，成片的工夫就容易到家。我這麼講，你們的工夫用到這裏没有？不要你們説，我曉得你們没有；既然你們没有用到，就不要講纔對；要是不講，見到你們太苦惱，前途用功一點知識也没有！你雖没有用到，我在前慢慢的領到這裏，你們也可以跟到這裏；即是不能用到，也可以種一點道種。你們有志向的人，這個工夫也不難做到；衹要認識二六時中不論行香、坐香、睡覺，都要把工夫照顧好，不許它一點落空；行起來，要認真行，步步不離“念佛是誰”；坐下來，孤迥迥的，疑情歷歷明明的；將來可以達到成團成片的工夫。參！
十一月二十三日開示（陸七第三日）
用功的人，似乎靜中用功好用，坐下來用，工夫就現前。要説動中用功，不容易！工夫恰當的時候，似乎不能動，一動，工夫就没有；還要説動中、靜中疑成一團，打成一片，真是不容易辦到。對罷！那麼，老實説一句：動中工夫不容易用。何以呢？“一動再動”，這一動還未了，那一動又來了，後頭節節跟上來，一向是這樣：“一動再動，再再動。”就如你們坐香，工夫好得很，遇著開靜，不是動了嗎？開靜後，就要放腿子；起過香，就要小圊；這許多事，可以説：開靜，放腿子，是一動再動；起香，小圊，是再再動。你們想想：這樣子念念不停的動，以及又没有在動上用過心，今天要你們動中用功，一下手那裏會做到？現在我們五六個七打下來，靜中的工夫大家當然已用好了。你們現在要做動中的工夫，不容易用，是甚麼道理？因為你們一向没有留心。你要曉得：靜中的工夫雖然得力，那小許有一點動作，馬上就丟了；倘若你在動中能把工夫用上，任是一切的動也不能動你的工夫；因為你的工夫從動中得來的，那裏還怕動呢？你們以為動中難，我説不難：第一，要你們有這一種知識，要了生死，必須要將工夫在動中用上；能可以把工夫用好，自然就可以動、靜一如。生死的長期，生死的厲害，生死苦惱，非要動、靜一如工夫不能了：這就是第一個知識。次則，要知道工夫是要用，無論動中、靜中，工夫是不能離開；要了生死，必須工夫用到成團、成片：這就是你們第二個知識。有這二個知識，立定志向，非辦到不可；若不把工夫辦好，我就不算一個人！任是行、住、坐、卧，不問動、靜，終歸把一個“念佛是誰”抱得牢牢的，死也不放鬆。你有這樣的一個决志，還怕辦不好嗎？但是，决志還要會巧，不會巧就弄成拙。怎麼是會巧呢？首先要知道：生死不是一天造下來的；今天要了生死，也不是急事。要怎樣呢？三年五載工夫用不到家，我總是用，三十年、五十年，乃至此生；此生辦不好，來世再辦；來世辦不好，我亦不改初志，終歸以辦了為期。久也好，快也好，快、久與我不關心，寬寬大大的，毫無一點疑意，這樣去做就是會巧。不會巧的人，三天一用，没有味道；或是靜中用，動中不要用；他看没得味道，要用、不要用，還要緊嗎？這是不會巧。你們大多數的人，還有這一種知識嗎？現在的工夫，我問問你：“動、靜中的工夫如何？”你一定講：“早板香，靜中還可以；午板香，有昏沉；養息香，上半枝香還好。”恐怕你們衆口同音。這麼説來，靜中還没有完全做好，那裏還説動中？没有一個説：“我枝枝香把得住，就是動中老不得力。”還有這麼一個人嗎？再者，“靜中也有工夫用，動中也有工夫用，就是一個抽解（木+魚）
子一打，把我的工夫打掉了！”你們還有這一個人嗎？有這麼一個人，也是好的。你們不能做到的病在那裏？就是在一個面子上；一天到晚怕碰人，怕礙人，對於做事不能訛錯一點；若錯一點，馬上就是香板，面子上不好看，難為情！你們想想看：是不是，一天到晚，就在人、我上留心？因為“我”要面子，不能犯人家規矩；這一關就把你關得牢牢的！還有那一個人説：“我不管規矩不規矩！規矩是第二，我的‘念佛是誰’有絲毫不在，我就没得命了；就是那裏訛錯，把我打一下子，哩啦一下子，我的工夫是不能打失！”你真有這一種工夫，香板打到你身上，不知疼痛；哩啦，我也不曉得難為情；打、駡都不曉得，那裏還知道要面子？不是把這個難關安然過去？並不是説不要規矩，不要規矩，你到又放逸了；真實有工夫的人，工夫越恰當，規矩越守得好。你們以為：“工夫最難處是：‘念佛是誰’用到了極難的地方，怎麼得過去呢？”你真用到為難處，要想把這難處過去，本來是不容易的事。譬如：“念佛是誰”用起來不能向前，又不能退後，左之、右之，都不可走，站在這裏又不對。等如：前頭一個人拿一把刀，你向前，他就是一刀；後頭一個人拿一根槍，你退後，他就是一槍；左面是大火，右面是大水；四圍都是險地，動步就是傷身失命！站到這裏不動，四面又逼來，亦復傷身失命。我問你們：從那裏走？這一關怎麼打得過去？大家靜下來領會一下子，這是譬喻，你們就把這是譬喻的意義擺在心裏體會一下子，把“念佛是誰”來證明一下子，看是怎麼樣的過去？這不是小事！大家心裏答我一句。若能答出這個前有刀、後有槍，左火、右水的地方過得去；任是劍樹、刀山亦過得去，鑊湯、爐炭也過得去；不把這個地逃過去，一處也免不了！我到多多的與你們討論一下子：前面拿刀的人很凶勇的跑來，刀離頭衹兩寸，後面的槍就要刺到身上，左面烈火炎炎，右面萬馬奔騰的大水，到了這個時候，你的身命還要嗎？要，就要走過去纔對。你們有甚麼辦法過去？心裏想一下子。你們若是没有辦法，還能算一個用功了生死的人嗎？可憐！你們恐怕没辦法，你們哪個有這膽子説過得去？這一關我要替你們過一下子，不然你們總是不得過；這一關口過不去，用功了生死没得你的份。你們各人把工夫提起來！我再問你：你正在這個不得過的時候，怕的不得了的時候；你再問“念佛是誰”？究竟是誰？到底是甚麼人念的呢？這麼一問，我再問：你的身在甚麼處？心在甚麼處？你們研究一下子：這麼一問，當然身、心俱不在；身、心既不在，你還有個怕刀、怕槍在嗎？水、火的相貌還有没有？任它再惡的境界，我把工夫一追究，當下不是就冰消、瓦解，滅迹、潛踪嗎？這一關過得去，任何一切的境界都可以過去。這一關我替你們過去了，向後的事，就要你們自己去。譬如：南京到北京，再遠，中國與外國；不怕隔山隔水，我今天乘飛機，一下子就過去了，可是極容易罷！發起心來──參！
十一月二十四日開示（陸七第四日）
“行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然。”這幾句話，是説用功人一天到晚心行上的事。見得要你們動、靜一如，不分晝、夜，用功是要這樣的。為甚麼要這樣？不可以歇歇嗎？要曉得：你有這樣真切的工夫，將來纔有真切的悟處，如果你有一處没做到，將來的悟處就有一處不到，真悟是一悟一切悟；若有一點未悟，就不能説真悟。所以要你們現在的行真，將來的悟一定會真。但是，這個悟，並不是求悟，亦不是想悟，也不是信口説悟。要得真悟，必要真行；行到，它自己會悟。可是，要你們抱定一個“念佛是誰”，行也參，坐也參，工夫恰當也參，不恰當也參，有妄想也參，有昏沉也參；你有這樣耐苦親切的參，真實不虚的工夫，還要開悟做甚麼？我説不悟也可以。何以呢？你有這樣耐苦親切的參，真實不虚的做，怕甚麼三灾八難？怕甚麼四生六道、生死輪迴？一切都不怕！這樣不是不開悟也可以嗎？你的工夫用到了家，那有不悟的理？譬如：到鎮江瓜州一條路，出山門一直向南跑，把眼一閉，放開腳來跑；路上有人我也不問，到與不到也不問，跑了一天就會到了。既到瓜州，還能説不是瓜州嗎？或者，教你一直向南跑，你跑就是了；但你纔上了路，東張一下子，西望一下子，找一個人説説談談，坐下來吃杯茶，問問：“到没有到？還有多遠？”你們這樣，還能到嗎？用功亦如跑路一樣，教你“念佛是誰”一直參去，得力也參，不得力也參；開悟，我也不問；不開悟，我也不問；終歸我行到那裏，不要開悟也不由我；你的工夫没有行到，想開悟也不由你。猶如跑路一樣，到了瓜州，你説不是瓜州，不由你！未到瓜州，你説是瓜州，也不由你！你們有好多人，教你一直用功，你是不肯用；就如那跑路的人一樣，東張張，西望望，這就是妄想、昏沉；問問此地是瓜州不是，差不多是的！你用功也是這樣：“我已經悟了嗎？”見神，見鬼，妄自穿鑿，空自卜度、思量分別，自己誤自己，怪哪個？你以為騙騙人就罷了，騙人可以；騙自己，到了那受報的時候，你叫苦也是無用！因為你的因地不真，當然要受報。所以教你們不要求悟，你把求悟的心拿來用功多麼好呢！念佛是誰這一句話，你不用到行不知行，坐不知坐的地方，要想有點受用，是靠不住的。不是三天、五天，三月、五月，就能到家的；要你不問日、月，把一個“念佛是誰”一直參下去，二三十年還没有悟，我要教你歇下來。我問你：“念佛是誰？”念佛是哪一個？你們没有一個有口開。天下人都被這一關關住，你們那一個説：“天下人關在裏頭，可以；我不被它關在裏頭！”還有嗎？那麼，你三十年的工夫用下來，我問到你“念佛是誰”，你必有話了；我一問，你隨時就有得答。你們想想看：天下人都被它關住，不能出口氣，就因為念佛是那個，不能答話。到了那個時候，我問你，你就有得答。還有，你們的工夫還没有用上，禪又不會參，開起口來要假面子：“我悟了，我知道了，我領會了！”你這樣子做光影門頭的門外漢！徒托空言的掠虚漢！有甚麼好處？你騙人家可以，你騙你自己，可是苦惱之甚！從今天起，向後請開示，無論到我哪裏，或班首師傅寮房，不許講別的話；一去就道“念佛是誰”。從前請開示，是你問我；今天我要改規矩，不許你開口；你一到，我就問你：念佛是哪個？你就道；道不出，我就是一頓香板。或者，你不敢開口，心想不去；我查到了哪一個人不去，我就進堂催香，起碼三五塊香板。因為工夫非逼不可，不逼，不能進步。但是，我問你，你如果一定要答，假若答錯了，不是的，我告訴你：我的香板打下來你吃不消；倘若自己没有把握，不開口，吃兩個香板還好；開口亂道，我不答應你的。各人發起心來──參！
十一月二十五日開示（陸七第五日）
宗門下的人，不亂開一個口；假使説錯一句話，就要喪身失命。你的身喪了，命失了，還算小事。如何是大事呢？妄答一字，就要墮阿鼻地獄。你看這個事還小嗎？何以有這麼厲害？不是我講，佛的金口説：未證謂證，未得謂得，未明謂明，未悟謂悟，大妄語成阿鼻地獄。此是佛説的，不能説錯的。謂證的是甚麼？没有證到初、二、三、四果，己説已證。謂得者，没有得到三明、六通、八解脱者，自己言得。謂明者，没有天耳明、天眼明，己説已明；念佛是哪個不知道，就是未明；能答一句，就是已明；本來不能答，隨口答一句，就是己説已明。謂悟者，對於十方諸佛的百千三昧，一切祖師的無量妙義，一點未悟，己言已悟。“念佛是誰”悟過來，塵説、剎説無窮無盡；此一句未悟，口也没得開；如要信口答一句，就是己説。依你來説，是不是答錯一句就要下阿鼻地獄？大叫喚，小叫喚，都有你的份；又如秤砣落水，一直到底。你這一位今天信吹，隨便答了這麼一句，你不在意；因為你不曉得這一種因最厲害，我把你一看太可憐，可憐！這一句話不是説了就了事的！古人答錯一句話，墮五百世的狐身──前百丈與後百丈公案一則。你們真把“念佛是誰”參通，安然有得口開，並不是老没口開；你行到那個時候，不但口能講話，耳朵也能講，鼻子也可以講；古人不是説：“盡大地都是我的口。”比虚空還要大？我再問你：“虚空，你一口吞下去還可以嗎？”你當然答：“我已吞下去了！”我再問你：“把虚空吞下去，身放在甚麼地方？”要屙出來罷！你再答我一句，不能没得口開！參！
十一月二十六日開示（陸七第六日）
參禪人工夫用到深入，自然會身心俱失，動靜全忘。所以教你們動中如是用，靜中亦如是用。靜中的工夫是怎麼做法？動中的工夫是怎麼用法？分動、分靜，實在是對你們初用功的人不得已而講。本來衹要一個“念佛是誰”提起來不明白，認真的把住，不教它有絲毫的間斷；你真能這樣真實不虚的用，你打開眼睛來望望，心安在甚麼地方？當然心不可得；既然心不可得，身亦當然不可得。何以呢？心因身住，身由心有；有心就有身，有身亦復有心，身與心是跟到來的。今天，工夫恰當，心不可得，身亦不可得，這個不是身、心俱失工夫。動要身去動，靜亦要心去靜；身心上有動有靜，必要分別纔知。你的工夫身心不可得，拿甚麼分別？有了分別，不是有了心嗎？心既有，一切皆有，説甚麼工夫？有工夫無這樣的心。既没有心，决定没有分別；既無分別，動靜的相更不可得，故此動靜全忘。因為你們五六個七打下來，工夫還没用到這裏；你的工夫若不用到這個田地，這個七期裏要想得點消息，想得一知半解，没有你的份！再説了生脱死，更没你的份。照這樣，不是白吃了一番辛苦？或千山萬水，或一年到頭，全望七期裏了生脱死，桶底脱落的。我見你們一個人也辦不到，故此要助你們一下子，把你擺在堂裏，要你們真用功，不准有一點放逸；若有一點懈怠，馬上就要催香；這個香催下來，你的命就靠不住了！教你去寮房，要你道，道不出來，就是一頓亂香板。怎麼叫亂香板？打香板的規矩：二、五、八，三、六、九，這是上規矩的；亂香板就是盡我的力量打，不問十個八個，這就叫亂香板。要曉得：這個亂香板打下來，是丟面子的；打了亂香板，面子是不好看的！你們還有人不在乎甚麼亂香板，丟面子也不問，衹要混過這一時就罷了。你心裏又説：“催香的香板太重了！不如到寮房去一下子，打一頓香板就没事了。衹要混過就算了，其他還有甚麼？”你們的用心都在這些地方。或者，“還有某班首師傅寮房没有到，不對，要去罷！應酬一下子；不去，恐怕他不高興。”你們都在這裏地方用功。還有没有一個説：“不對！到寮房挨一頓亂香板，太無味道！天下人被打可以，我不肯為這麼一個人。我要去，不但不打，還要説説家常話，還要恭敬我。那裏不是人做到的？”要你們道，不是騙你們好聽的，没得口開，是你工夫没有到這裏；你的工夫用到了，自然會道的。我在金山的時候，並没有住好久，衹住一年多。但是“念佛是誰”早已相信；在家的時候，就用這一法，但没有深入；及至金山住了一年，粗妄歇了；二十天，細妄歇了；七八天下來，那一種的境界仍是一樣，並不算奇特。何以呢？此是工夫上應有的境界；你們的工夫用到那裏，也會有的；十方諸佛、歷代祖師，也從這條路上走過去的，所以不算奇特。粗妄歇下來是甚麼樣，細妄歇下來是甚麼境界，我自己見到，説給你們聽也是惘然！徒增你們的妄想。你們衹要真實懇切，抱定一個“念佛是誰”，死也不放鬆的用，你行到這裏，自己會見到。我那個時間，粗妄、細妄歇下來將近一個月，那天正是光緒三十四年九月二十六日，夜晚六枝香，一下（木+魚）子打下來，好像半虚空裏翻筋斗，地下翻到空中，空中翻到地下，有這麼一回事。自此以後，舉止、動靜與平常不同；對於悟，有没有悟，我不敢講。但是，在這一（木+魚）子打下來的時候，似覺到要歎兩口冷氣，為甚麼呢？這件事不隔毫釐，為甚麼還要我吃這一番苦呢？一點不隔，為甚麼把我埋到今天？真是冤枉，冤枉！還又好笑！笑個甚麼？其他也没有甚麼好處，將來説生天，我高興生，我就去；不高興，就不去。假使下地獄，我願意去，我就去；不願意，就不去；這個我可以做得到。對於悟，是没有悟。由那次向後，有一位首座和尚，這位老人家本份事是很好的，他看見我的行止不同，他把我叫到去，就問我：“念佛是誰？”教我道，他這麼一問，我心裏明白，你問到我家裏來了！譬如：你問我禪堂裏的事，我還不曉得嗎？兩張廣單，一個佛龕，後面有維摩龕，當然是現成事；家裏有甚麼？破布爛草鞋，壞伽籃褂子。他教道，破草鞋一手就丟出去；再問，伽藍褂子也拋出去，這都是現成事。假使没有進過山門，有人問你禪堂內的事，你哪裏曉得？也許你聽到人家説門向南，再問裏面還有甚麼東西，一定不曉得。彼此一問一答，他説：“你悟了！”我説：“没有悟。”他説：“没有悟，是學來的？”我説：“學也没有學。”那時，由這麼一來，轟動了大家，他們都赞歎不止。當時我覺得不對，搭衣、持具去請他不要如此，我説：“我還没有深入堂奧，請你們諸位老人家原諒到還好！”後來，有一位西堂師傅慈本老人，這位老人本份事也很好，他歡喜以活句子接後人。活，就是機鋒轉語；我一向不願意用活句，因為，今時的人根性不同古人；教他抱住這一句“念佛是誰”死參，尚且死不下來；再用活句子，更死不下來，所以不願意。偏偏這位西堂師傅，他要與我談談。有一天，他正要洗臉，將手巾提起來問我：“這是甚麼？”我説：“放下來！”他説：“我要洗臉。”我説：“還要放下來！”他到弄得没有口開。這許多話，你們聽了並不是教你們學的，莫要弄錯了！是説給你們聽聽，要你們知道這件事是有口開，並不是老不開口的，大家要聽清。那麼，我當時並非要與他争勝負，總想教活句子丟掉；今世人不可用，是這個用意。他仍是不改，又一天，到他寮房裏契茶，他把一個桂圓擘開，肉子給我吃，殼子拿在手裏説：“盡十方虚空都在這一個殼子裏。道一句！”我講：“盡十方虚空都在這殼子裏，你在甚麼地方？請道一句！”他又弄得不能下臺。大家都是道人，還有甚麼人、我？你們想想：那裏會没有口開的呢？所以我逼你們一下子：在堂裏不去寮房，是不行；道不出來，又不行；逼到你們首先這身没有處放；放到無可放的時候，心也没處安；直至逼到你身心放到無可放的時候，還要逼到你山窮水盡。到了那個時候，你不能開口，我當然還要你的命！各人留心記好！參！
十一月二十七日開示（陸七第七日）
