用功的人，在平常用起功來還好，雖打妄想，“念佛是誰”一提，妄想就没有，工夫也有得用，靜中可以用，動中也可以用，念念似乎不空過。“今天打七，反過來，不對了！‘念佛是誰’提不起，妄想也打不起，清清浄浄，要想把‘念佛是誰’提起來用，一提提不起，再提也不行，三提五提把心氣提痛了也是提不起，似乎打七打壞了。平常很好，為甚麼打七反不能用功？罷了！擺下來罷！”另一種人到了這個地方以為：“好得很！清清浄浄，工夫雖然提不起，妄想是没有；既是無有妄想，大概就是這個樣子，不要再用功，再用功豈不多事？就在這個清清浄浄、光光堂堂的地方歇下來，住一住罷！”少許有點道心的人，在工夫上摸索摸索的人，一定是會有這一回事實。何以呢？這個地方是用功必經之地，你要用功，總要依這條路走；走過這條路，不算甚麼奇特事，用功人必有（有疑作由。下同）之路；雖然必有之路，你們這兩種人的知識不對：一個是提不起，再提，還是提不起，三提、五提擺下來了。一個是不要提，以為到家；這條路與你的本份事遠之遠矣！如天地懸隔。兩者都是錯的！為甚麼呢？提不起，不要提，皆是你們没有見得透這一種工夫的理由；倘若見到徹底，自然不會有提不起就不提住下的道理。用功的人為甚麼有這種路頭？要曉得：在平常時候用功，都在聲色上用功，不是眼見色，就是耳聞聲；在那個時候，雖然提起“念佛是誰”來得用，仍在見色聞聲的一個大粗心上用；這個粗心，妄想也有，昏沉也有，業障也有，時常發現，因為粗心就是這個樣子。今天打七，外面一切聲、色不得到你面前，總算不要你除聲色，聲色自然没有；內裏因無外面的聲色，則無分別思想，可算外無聲色，內無攀緣。因聲色而起攀緣，因攀緣分別而説聲色，因聲色、攀緣互見而説一個粗心。今天聲色既無，攀緣那裏會有？攀緣、聲色俱無，粗心當然也没有；粗心一無，一切當然會歇下來。提又提不起，用又用不上，妄想也打不起，清清浄浄，光光堂堂，就是這個地方。也是粗心歇下來了。宗門是這樣講，並不是教下説前五識，甚麼見、思惑；宗門下就是聲色、粗心。粗心歇下來，不是没有事，還要向前走纔對。既然“念佛是誰”提不起，怎麼走？有没有這一種辦法？有！這辦法對那兩種知見的人都可以合用，提不起擺下來的人，也是這一個辦法；不要提以為就是到家的人，也是要這個辦法。甚麼辦法呢？就是在你們提不起的地方，想出辦法來，這是：“‘念佛是誰’？參！”「你未講，我已經説過：提不起，怎麼參？”那麼，提，放下來；念一句“念佛是誰”，大家都可以念罷！既然念了一句，就在念的地方參！照這樣子，再提不起的地方，不要提；念一句“念佛是誰”，即從能念的地方再下手參，這一下手再起疑情來。我告訴你：你不要參，它不由你，疑情涌涌的，好得很！但是，我講，好歹是我的；要你們行到這個地方，你們纔曉得真實不虚。我在金山住的時候，工夫用到這個地方，也是你們這個樣子，提又提不起，妄想更不用説，當然打不起。因為我的工夫與你不同：在那裏，我最初用功，自己與自己一枝香、一枝香的考究，每逢一枝香開靜，必先審問自己：這一枝香工夫怎麼樣？還有昏沉？還有妄想？若要有一點昏沉，或一寸香的妄想，當下自己打自己的耳巴子；下一枝香跳起腳來剋責自己，非辦到昏沉、妄想一點也没有，“念佛是誰”單單的的，明明白白，我纔把它放過。用到了這個地方，雖是提不起，我是不與人同：對於這裏我是不住，知道不是好境界；即是好境界，我亦不住，總要參究纔是。没有辦法，找個最熟的妄想打打，剛剛的找到，還没有打，就没有了，説上海大舞臺好得很，去打打它的妄想罷！不行，還是打不起；後來慢慢的念一句“念佛是誰”，想想念的這一句，從甚麼地方來的？既然能念，為甚麼不能參？就從這裏下手。歇的到有二天，後來從這個地方再一參，好像三天没有吃飯，見了飯没命的要吃一樣，纔覺好用，再向前。那種情形是多得很，要你們用到了這個地方，我再與你商量。參！
十一月初七開示（四七首日）
從前孚上座打六天七開悟，趙州老人打一個七開悟，中峰國師打兩個七開悟，本寺天慧徹祖打四個七開悟。你們今天打了幾個七，還曉得嗎？我雖是這麼問，你們還有人説：“我起七以來，甚麼早晨、夜晚都不分；今天、明天，初一、十五，更不曉得；衹曉得一個‘念佛是誰’，那裏知道幾個七呢？”有這一種人，我是很赞仰他！我告訴你：今天第三個七已經完了。古人一個七、二個七開悟，你們已經三個七，對於開悟一件事，還没有一點消息。你們問問自己：即使無有一點消息，衹要不知道有解七的日子；大衆睡覺，你也倒下來，睡，不睡，不曉得；“念佛是誰”明明白白的。人家坐，我也坐；人家行，我也行；但是坐、行都不曉得。大家向齋堂裏跑，我也去，去是去了，做甚麼事，我還不知；人家吃飯，你碗筷也不曉得拿。你們有這樣的用心力，三個七不悟，五個七、六個七，我可以擔保你决定開悟。我但要你有這個工夫；若没有這樣的工夫，開悟的一句話安不上。但是，了生死的開悟的心，當然是人人有的，人人有希望的。對於工夫用到隨緣起倒，而不知道有起倒；跟人家到齋堂，不曉得拿碗筷。你們恐怕還有點疑惑：“一定是騙人的，那有這樣的道理？”對罷！別人的行處，你們不相信，因為没有看到；今天，我把我的行處告訴你們聽聽，不能再不相信，是我親自走過來的，你們一定會相信。不是空教你們相信，還有一點事實在這裏：齋堂不許打耳巴子，就是我用功吃苦過來的。我在金山住的時候，工夫用到極緊的那個時間，疑情涌涌的，你不參，它也不容你，綿綿密密的。打七的時間，開梆過堂，我也隨大家跑到齋堂去，坐下來，疑情得力得很，人家吃飯，我不知道拿碗筷；人家吃得差不多了，我打開眼睛看看，飯菜制得好好的，我就將碗筷移攏來；後又一想：不能把工夫放下來，吃飯還要提好工夫；又把“念佛是誰”一追，菜飯不曉得向口裏扒，呆呆的坐在那裏；忽然手一鬆，飯碗一掉，把菜碗打破了。僧值師跑過來一個大耳巴子，打得我瞿然一衝，飯碗又掉在地下打破。僧值師又連打三五個耳巴子，打得我頭昏腦悶。一想：打雖打了，工夫還要照顧好，不能因為挨打，就把工夫放下。因此，凡我所住的地方，齋堂不許打耳巴子。加之這邊常住上住的人，都是道人；所以衹許大吼，不許打耳巴子。你們恐怕不是這樣子，一挨打，馬上就退步了！這個事，本不容易辦：顧到這頭，失那頭，顧到規矩，工夫一定顧不到，就因此退下；故此我任他外面再怎麼樣，我的生死未了，終歸工夫不肯丟。你們要開悟，必須要工夫用上；用到行不知行，睡不知睡，小圊不知道扯袴子：這樣工夫，不是駭你們的，是我行過來的。我有一次，在打抽解（木+魚）
子時，不知道向那裏走；這正是工夫吃緊的時候，大家出堂，我也跟出堂來；於是乎跑到韋馱殿來了，也不知道做甚麼事；班首見了，就是一吼，我也不知道甚麼事。後來有某西堂見到我，他即指點我説：「大概是工夫恰當，忘其所以然了罷！此時是打抽解小圊啊，你向西去！”給他一説，我纔知道。我在工夫得力的時候，好多次均蒙這位西堂師傅照應，到今天我還感謝他：這都是我經驗過來的。所以我希望你們亦行到這樣工夫，不是欺騙你們的。再講警策：你們同在這一個禪堂，同參一法，而感果則有千差萬別，各各不同：天上、人間、牛胎、馬腹。“念佛是誰”？參！
十一月初八開示（四七第二日）
有人問趙州：“云何是大道？”州云：“平常心是道。”又問：“我不是問這個道，我問的是大道。”州云：“大道通長安。”問話的這位，當下猛省，就悟了。古人悟道有這麼直接，你們今天也這麼問，我也這麼答，你們還也猛省悟道嗎？恐怕你們辦不到咧！若説古人是菩薩轉世，羅漢再來，這是欺人的。要曉得：古人的行履與你們不同，如天地之隔；古人用功，不分寒暑，没有晝夜，一切處不論，還説甚麼打七不打七？他是二六時中，不肯剎那離開工夫；所以他們一有機緣，一言半句當下就悟道。你們不能悟，是甚麼道理？是“臨渴掘井”一種大錯誤。在平常絲毫没有用功，總以為平常不要用功；加香、打七纔可以用功。又以為過夏天氣熱得很，又要上殿普佛，下期頭上規矩要緊，這許多的時間，隨隨衆而已；加香、打七那個時間，纔要認真用功。大概你們被這種惡知、惡見錯誤光陰不少；錯誤的人也不少。你們想想：臨渴掘井，人渴死了，井還未掘成，還有益嗎？世界上百工技藝，都要三年、五載以後，纔可混得一個飯碗；况我們這個出世間無上妙法，那裏這麼容易？你們有點知識的人，當然要不分嚴冬天冷，與夏暑天熱，總把“念佛是誰”不明白處，苦苦參究，恒常不斷；任它再熱，我有“念佛是誰”，當然清涼自在；任是再冷，我亦有“念佛是誰”，也不曉得有冷。就這麼苦苦的參，三年五載要開悟，當然現成事。若要以加香、打七用功，平常不用功，一年計算，要荒廢九個月，衹有三個月用功。你們想想：對不對？還算一個用功的人嗎？我今天對打七前的事，解七後的事，全盤托出；能有心了生死的人，當然會照這麼做；並不是我單獨要你們這樣做，我是這樣做過來的，我行過來的事，説到你們聽。你們有知識超過我的人，則以我為戒；或有不如我的人，則要跟我學：我以前住金山的時候，用起功來，甚麼人情，甚麼應酬，我是一概不顧；我衹顧“念佛是誰”，歷歷明明，毫不間斷；任是得罪何人，雖係職事，我是不管的。每每跑路衹顧工夫，見了知客，我也不知道合掌讓路，當路一撞，把知客撞退多遠，他即時一頓一大吼；那時我想想：不對！如此衝撞，於人情上有關係，把工夫放下來，應酬、應酬罷！再復一想：咄！不可以的！我為甚麼出家？我既為生死出家，今天生死還没有了，竟把工夫放下來應酬人情嗎？胡説！若要這樣，不如不出家罷！還是我的工夫要緊，任他吼，就是打，我亦歡喜。好！他不打我，我還要請他打我幾下，試試我的工夫如何；假使幾個耳巴子打下來，我的工夫還是照應如常咧！這是好得很的；若是一個耳巴子打下來，“念佛是誰”跟耳巴子跑了，我這個人還算一個用功的人嗎？所以立定主宰，任何人再吼我、駡我、打我，終歸“念佛是誰”不能丟，這就是我的為人處。老是這樣跑路，很常一撞、再撞，人家當然不高興；到了期頭，大家都出堂，知客問班首：“堂裏有個湖北佬，走没有走？”班首説：“没有走。”知客搖頭道：“這個湖北佬，壞得很！甚麼大老倌出家？跑起路來，鹵莽得很，不撞倒這個，便撞退那個。真是‘天上九頭鳥，地下湖北佬’！這斯還不走，實在討厭！”這些話是我親耳聽到的。總之，我的生死未了，這些閑事那會管他！還有一天，點心後小圊回堂；走到路上，有西單某師擋住問我：“大殿上是男菩薩是女菩薩？”我被他一問，使我茫然，没得口開，我説：“不曉得。”他又問：“當中的菩薩，有鬍子没有？”我又没得口開，衹好再回他一個“不曉得”。實際上，我住金山二三年，上殿没有擡過頭，那裏會知道是男菩薩是女菩薩，有鬍子没有鬍子。你們今天還有這一個人嗎？我有如是行處，到今天還是一個業障的人。你們的行處呢？不能開悟，還能了生死嗎？各人發起心來，問問自己看！參！
十一月初九開示（四七第三日）
每每有人説：“用功站不長，對於‘念佛是誰’提也會提，疑情也會起，得力與不得力都清楚，就是站不長。”這句話，講的人很多；要知道它的原因，恐怕不容易知道。再則，站不長這種人，如果有點知識，必須要它站得長；想點法子，把站不長，决定做到站得長。你們還有這樣的知識嗎？要曉得：用功站不長，不是今天站不長，你們從無始劫來，都在站不長裏頭打滚！你們還曉得：你們一向所修是站不長的因，今天那裏就可以站得長？但是，過去所種站不長的因，今天當然感站不長的果，這是一定的理。難道就隨它去？隨它去，當然還是牛胎、馬腹也隨它去，一切都隨它去；隨它去還有別的事嗎？無非六道裏轉！你們有點道心的人，還願意在這裏轉嗎？若不願意，當然要想個辦法，非要它站得長不可！你們還有這麼一個人嗎？各人自己問問心看！要説使工夫站得長的辦法，古人指這條路教我們走，實在對我們中、下根機的人不得已而講；本份上那裏還要走路？掉頭就是，腳一轉就歸家穩坐。要説一條路可走，到又向外跑了！因為，你們不能直下承當；現前走的路又太多，所以設一個方便，指這一條路教你們走，可以去掉那一切的路。譬如：頭上一把頭髮一根不少，你們走的路，比這把頭發還要多；我當然想替你們把這一把頭髮多的路，一下子拋到九霄雲外去，教你們當下可以見到本來面目，纔滿我願；然而不能做到，十方諸佛也不能做到，一切菩薩、歷代祖師更不能。若十方諸佛可以替做得到的，大家可以不要用功；佛若替我們做得到，那裏還有衆生？能够不能够？十方諸佛衹可以指這一條路，你們能依這條路上走，可以去掉那一切的路；這一條路走盡頭，亦復歸家。所以十方諸佛，衹可以指路教你們走；你能走，一切的路當然會去掉，十方諸佛不能替你走。你若不走，十方諸佛亦不能奈你何！這一條路就是：“念佛是誰”──我今天指你們的路；佛及菩薩、祖師亦是指這一條路。你們走的那麼多的路，是甚麼路？就是站不長的路；無始劫來都是在這個站不長的路上走，今天站到這個地方，就要它站得長，當然不能做到。站不長的路雖多，總之不出身、心、世界；因有身、心、世併成一處，纔變化出無量的路來。你能走這個“念佛是誰”的一條路，可以去掉那身、心、世的一切站不長的路。為什麼要説身、心、世是站不長的呢？你們要明瞭這個站不長，在教下的人，對於名詞大概容易知道；宗門下衹説站不長，不講其他的。在教下講，站不長是個甚麼？就是：生、住、異、滅；生，也是站不長；住，也是站不長；異，也是站不長；滅，也是站不長。我要問你們：“還有心嗎？”你們當然要説：“有心。”我又問你們：“以甚麼為心？”你們當然會説：“以能知、能覺為心。”那麼，能知、能覺是你的心，這個知覺有多長？這知覺是不是生、住、異、滅？各人思想思想看！生，馬上生就起來；一生起來，就是住；還能住好久嗎？馬上又换異；一異，這一念就滅；滅後的事又如何？你們研究研究，答我一句。可憐！我們滅後又是生、住、異、滅。因有知覺説心，知覺當然是生、住、異、滅；生、住、異、滅，就是站不長。你們想想：這個心的站不長，還是今天有的？過去有的？源頭還摸得到嗎？乃至到盡未際的邊際，還能測量嗎？我們現在的身四尺多高，將來還要減到一二尺高；最高有四十丈。現在的壽有六七十歲，未來還要減到十歲；最長有四萬八千歲。你們想想：身高有幾十丈，壽有八萬四千歲；於其中不能離開生、老、病、死。身體從生而有，無論未來的十歲，現在的六七十歲，乃至八萬四千歲，總有老的一天。老後，總有病；病後，當然是死；死後的事又是如何？當然又是生、老、病、死，這生、老、病、死的站不長，展轉不斷，還有了期嗎？身、心、世的樣子，亦復如是。身、心、世站不長還是略説，若廣説太多。你們有心用功的人，當然要想個辦法，使這一切的站不長，能可以站得長，纔可以“念佛是誰”，這一法是直達心源的一法。心雖站不長，而心源是永長的。譬如：水流一樣，水是流轉，水源是不流轉的；水源若是流轉，當然流去就没有了；因為源不流，所以長流不息。我們必須達到心源，方可以站得長。然而這個心源離我們有多遠？我略説你們聽一下，譬如：那天開梆，你在靜中聽到罷！今天開梆，又聽到；乃至明天、後天開梆，也聽到。我問你：昨天的聽，今天的聽，乃至明天、後天的聽；是一個，還是二個？若是一個；是長，還是不長？大家子細研究一下子！要領會一點纔好！在教下説這個常住真心，一天到晚没有離開一步；我們要截流歸源，則要苦苦的在“念佛是誰”上認真下一番死工夫，不怕它站不長，總可以由這個不長達到一個真常。參！
十一月初十開示（四七第四日）
“三學兼修，一參具備。”三學就是戒、定、慧。教下對於這個三學，修持極為要緊。為甚麼要説兼修？就是先要持戒，由戒而定，定後可以發慧。戒有大、小，定有正、偏，慧要由智而慧，單説慧，其慧未廣，智慧具足，纔可説圓慧；在教下必須經過若干時期，方可以達到。宗下不然：一句“念佛是誰”，三學具備。何以每每有人説：“宗門下戒的一字，向不聞問。”因為他們没有見到宗門下的持戒。宗門下持的戒，並不是普通人的大乘、小乘；是持的“無著聖戒”。這是甚麼道理？你們把“念佛是誰”提起來，不明白；就在不明白處追究、審問，我問你：還有身去殺人、放火嗎？究竟是誰？還是不明白；你還有心去兩舌、妄語嗎？一句“念佛是誰”，身不可得；究竟是誰，心亦不可得；到底是誰，不可得也無。身不可得，那裏還有犯殺人、放火的事？心不可得，那裏有持戒之心？不可得亦不可得，就是十方諸佛聖戒等持。持、犯俱不可得的這一種無著聖戒，還説甚麼大乘、小乘？宗門下不持的一句話，還安得上嗎？教下一個定字呢，身坐在一個地方，心裏萬緣不動，制止身、心俱不動；心不動，不容易做到，必須作觀；觀不住，要用照；照再照不住，必須想出一個方法，把它制住，由此漸漸的制久就會定；定到那一步的功夫，發那一步的慧。大概是這個樣子。宗門下徹底相反，不是那個定，是動中的定。何以？跑香是動，盤腿子、搬墊子是動，一天到晚是動；雖然是這麼動，在這個動中，“念佛是誰”歷歷明明，絲毫不間斷。這一個動中定，任是一切動，不能動這一個定；因為它是一個動做成的，全定是動，全動亦是定。為甚麼一切動不能動這個定？你們一提“念佛是誰”，不明白處一得力，上海最好也没有；到底是誰，任是最好的女人到你面前，也没有心去想她。上海既没有，就是上海的動不能動它；與無心去想女人，女人的動亦不能動它；這二種最易動的動，都不能動它，還有甚麼可以動它？能達到這個定，智慧就易如反掌，當下就可以具足。到了這個地方，真正一參具備。（警策從略。）參！
十一月十一日開示（四七第五日）
參究這件事，要念念分明，心心清澈；念念分明則無妄想，心心清澈則無昏沉。衹要分明，妄想不除而自除；衹要清澈，昏沉不去而自去。如何是分明？“念佛是誰”四個字提起來，一個字、一個字清清爽爽的，念佛是哪一個呢？這個疑情下去，歷歷明明，没有一毫釐的含胡，妄想從那裏有？怎麼是清澈呢？“念佛是誰”四個字提起來，要誠誠懇懇，“念佛”兩個字一出口，把那個念本師釋迦牟尼佛這一種的念頭就在其中；“是誰”，就是哪一個人呢？這一問，就要他答我一樣；雖然没有人答，我就等於大聲問人的話一樣：“念佛的是那一個？”字字分明，想念清澈；並不是胡胡塗塗的把“念佛是誰”這四個字，似有而似無，走口內一過而已。起初到是想要用功，但四個字一出，又打妄想去了；或是没得精神一般，疲疲倦倦的，“念佛是誰”也没得甚麼疑情，無疑情，一句就算了；這一句還没有念了，眼睛閉起來了，似睡非睡，再念一句“念佛是誰”，冲起盹來了；這就是不分明，不清澈。你假使抖擻精神，好像擔一百二十斤擔子一樣，又如有滋有味的食東西，念佛是哪個呢？清清亮亮的，疑情是明明白白的；不知道是誰，懇懇切切的再問一句：究竟是誰？還是打不通到底是哪一個。你能有這樣子念念分明，心心清澈，不給它有絲毫的空檔。我問你：妄想從甚麼地方來？昏沉從哪裏出？因為不分明，一儱侗，就是妄想入處；少有含胡，昏沉早已上身。工夫與妄想，本來没有兩個，工夫念念分明，就没有妄想；打妄想，工夫當然没有。並不是你要用功，它拼命的要打妄想；你不用功，它還歇一下子；你一用功它就要打妄想：這不是有兩個？豈有此理？一定没有這種道理的。譬如猴子一樣：它在樹上東跳西奔，一時桃樹，一會李樹，像有十個、八個一樣；衹要定靜一看，實在就是一個；桃樹上有，李樹上則無。妄想亦是如此，一天到晚，似乎上千、上萬的，其實衹有一個；這“一個”，為我們中下根機的人不得已而講；若要再不方便講這一個，教你們更没處下手。所説上千上萬的妄想，其實衹有一個，這一個在妄想上打，就没有工夫；若在工夫上，就不會打妄想；猶如猴子在此樹不在彼樹一樣。若要這裏用功，那裏打妄想，不是有兩個嗎？没有此理！要你自己見到，不是我説就是了事的。若光要我説，與你們不關痛癢，那就苦死了！你們也有人聽到我説念念分明，心心清澈，就把“念佛是誰、念佛是誰”，一句接一句的念，又不對了！如此的念，不久心氣要痛；要一句一句，不緩不急，分分明明，清清亮亮的。急，則會傷身；緩，則容易起妄想；念不明白不清亮，容易睡覺。你們各人能以綿綿密密的，分分明明的下去，把念佛是哪個提起來自己看，還有一點漏洞兒嗎？若要馬虎一點，“念佛是誰”似有似無，好大的一個洞！文殊、普賢也從這裏跑進跑出，猪、羊、牛、馬也從這裏跑進跑出。你們大家想想：還是小事嗎？能分分明明的，不就是把這個洞塞住了？文殊、普賢也不能進出，牛、馬、猪、羊也永斷了。何等不好？這個洞子雖然塞住，終歸要把“念佛是誰”參通，一定要把“念佛是誰”是哪個找到纔對。明明有念佛的人，把他儱侗的過去就算嗎？你要曉得：無始以來，被這一個身、心、世縛得緊緊的，你要想少許離開，絲毫也不能够！因此六道往返，亦不得離開一方寸。今天要參念佛是哪一個，到底是甚麼人？究竟是誰？你們這樣一參究，一審追，我問你：身還有嗎？身一定會没有，身既没有，心亦没處安；身、心既没有，世界還安在哪裏？你們在這身、心、世界俱没有的地方，我問你：“念佛是誰”？你就在這個地方答我一句。若要答不出來，必須就在這個答不出來的地方，提起“念佛是誰”來猛追，猛省！將來總有一個消息。我這麼講，無非兩句粗話，亦復你們粗心聽；要想到細的地方去，必須從這句粗話上做到細處去。參！
十一月十二日開示（四七第六日）
打七的人，大概都曉得説：“用功辦道。”説，是許你們曉得説，若要問你：為甚麼要用功辦道？恐怕大多數的不能徹底了解。因為都是聽到人家説：“住叢林，要用功辦道！”自己不曾有個滿盤計劃。你們要知道：生死未了，衹一口氣不來，前程路途很險很險！要有這種滿盤計劃，必須要知道：無量劫以前，最初一念未動時，與十方諸佛同，一切菩薩、祖師同，無二無別。我們於此覺海上靜風一動而生一念，由此一念生，覺海變成苦海；雖名苦海，因我們一念不覺而有，其實並未離覺海；直至今天雖有十世古今，百世、千世、萬世，我們現前一念不隔分毫。為甚麼做衆生？要曉得：雖然做衆生，然而本有的佛性，與諸佛的佛性亦無有差別；所差別者，由一念不覺，造成無量生死；乃至到了現在，仍是心心造生死，念念造生死。生死是甚麼東西？你們大家要聽好！虚空、大地是生死，我們這個身是生死，心亦是生死；總説有三：就是身、心、世的生死。有了我的身，有了我的心，有了我們住的這個虚空、大地：這就是我們輪轉不息生死的根本。但是，這個世界與身、心，仍是一念不覺造成的；假若你們反妄歸真，脱苦海而證覺海，虚空、世界、身、心，皆在我這一念中；這一念若覺，身、心、世俱不可得。我們現在不但不能覺，還是繼續造無量生死。是怎麼造法？因為有這一個虚空、大地的世界，就有我們的身體住在這個世上；有了身，決定有心；這個心，就是造生死的家具。一念之間造就十法界的生死，現前一剎那、一剎那念念不息，就是念念造成十法界生死的因。因既造成，將來感果，絲毫不差；種瓜一定得瓜，種豆一定得豆。你若種的佛因，當然感成佛的果；若是種修羅、地獄因，一定要去受修羅、地獄的果報；這就是念甚麼就種甚麼因。當人現前這一念，念衆生苦，發菩提心，即是向上修佛因；這一念造殺、盜、淫，即是向下做地獄、餓鬼、畜生因；如是有十種的因，感果就是十種法界。若要明瞭十種法界的名目，就是上四界：佛界，菩薩界，緣覺界，聲聞界，名四聖界；下六界即：天界，人界，修羅界，地獄界，餓鬼界，畜生界，名六凡界；四聖、六凡總稱“十法界”。這十種法界的因，就在我們當前一念造成。就以我講話為個譬喻：我在這裏講話，你們站在這裏聽，我一個人講，你一百個人聽，各有會處不同：有的聽了我一句話，心裏非常的清浄，信從為實，毫無疑惑，當下就要立定志向，非做到不可，這就是成佛的因。有的聽了心中歡喜踴躍：“我將來把生死了過，還要度一切衆生。”這就是菩薩因。還有人聽了，心裏想把工夫用上，住住山，住住洞，世界上苦得很，這是緣覺、聲聞因。還有人聽了，心裏以為：“你倒説得好聽，那裏會行得到？我們還是持持戒，求求福罷！”這是天、人因。再有，或是聽了，心裏大為不然説：“討厭得很！天天都是這一句話，聽了不樂聽！説點新時話我們聽聽，到還好！”既是討厭，就是嗔因；嗔因，就是修羅因。其餘破戒、慳、貪、邪淫，種種之惡，就是三途因。如是合成這十法界的因，就在我一句話，你一百人聽了各有思想不同，就是各人所種的因不同。十法界因，就是十法界的生死。你們想想：一天到晚，東打一個妄想，西打一個妄想，歡喜的，嗔恚的，一切煩惱、無明種種的因種下去，生死還有了期嗎？還有出頭的日子嗎？連氣也透不出來！你們研究研究，是不是這個樣子？那麼，生死有這麼多，要怎樣子纔能了？念佛可以了嗎？我説可以；但是，念佛衹可收一切念，“念佛是誰”它能離一切念。譬如：你們正在那裏打妄想，造生死，忙的不得了；一個“念佛是誰”馬上替你們把造生死的念頭就離開了。你們大家想想：“念佛是誰”的力量還大嗎？我説它的力量大；再説得大，要你們相信，似不容易。你們自己試驗一下子，就會知道了，你們找一個妄想打一下子，正在打的時間，把“念佛是誰”明明白白的提一下，到底是誰？究竟是誰？這麼一參，妄想的影子還有嗎？你看它的力量是多麼的大啦！你們能心心這麼參，念念這麼參，後來的事我與你商量。參！
十一月十三日雙解七考工開示（四七第七日）
