根機利一點的人，用功起來，不算一回事，不假修證，當體本真，無欠無餘，清浄光明，不從他得，皆自本有。惟在你們不能如是行去！病在那裏？就是一個“障”字。我們本來没有迷，因障而有迷，障去即悟；生死因障而有，若無障，生死亦無。倘若把障去了，我們的本來面目，自然會現前的。既然這個障是用功人緊要的關頭，你們還曉得嗎？倘能知道這個障，當然有辦法去掉它。倘不知道障是甚麼，以何為障，還説甚麼去障的辦法？那裏安得上？在普通的人，以為：“生死是障，生死以此岸故障，彼岸即是涅槃，涅槃即不是障；迷是障，悟即非障；塵勞是障，清浄是究竟；衆生是障，佛是很好的。”大概是這樣的。宗門即不然，生死是障，涅槃亦是障；迷是障，悟亦是障；衆生是障，佛亦是障；身是障，心亦是障；山河、大地是障，虚空也是障。你們還相信嗎？你們以為：“生死是苦，當然是障；涅槃是樂，為甚麼是障？衆生是障，佛那裏是障？山河是障，虚空為甚麼也是障？照這樣説，我還用功做甚麼？宗門下的事真難辦！”對罷！你們這樣的狐疑，我要替你們指導一下子，要領你們上宗門下這條路。但是，我指導你們，領導你們，還要你們自己行；自己不行，我不能替你們行。為甚麼宗門下要説生死、涅槃，衆生、諸佛，此岸、彼岸，清浄、煩惱，迷、悟，身、心，虚空、大地，皆是障的呢？當知：一切障不離心；有生死是心，證涅槃亦是心；有衆生是心，要成佛亦是心；乃至一切虚空、大地全是心。這個心，是一個根本障；根本是障，那裏不是障呢？你們要了這個障，是怎麼了法呢？若要説：“生死苦是障，了掉；涅槃的樂是障，把樂也了掉；此岸不住，彼岸不住；煩惱不住，清浄亦不住；乃至虚空不住。總之，身外世界上一切的塵勞了光，身上的痛癢了掉，心上如沙的妄想了掉。”這樣的了法，錯是不錯！宗門下不是這樣的，甚麼道理呢？若要如是一條一條的了，没有了期；這邊了，那邊就生；水上撳葫蘆，是不容易的。到家，纔可以把它的根子一下子了掉。説個譬喻：日月星辰，山河大地，種種的色相雖然多，總不出一個虚空。我要了日月、山河，不是很多很多的嗎？若要一樣一樣的了掉，恐怕没有這麼大的本事！我們假使有力量，一拳把虚空打破，還有個甚麼？了障亦如是。日月星辰及一切物，就如我們種種的障，虚空就等於我們的心。若能把心了掉，不是一齊都了掉了嗎？了心的一法，就是“念佛是誰”。將這一法擺在念頭上審問、追究，久久的，就會心也了，妄也了，人、法雙亡。那一個時候：你們纔認識高旻寺，纔曉得“念佛是誰”禪堂的利益！但是，你們現前的用心，必須將“念佛是誰”時時刻刻的追究，不問動靜、行住坐卧，念念提撕，自有打破虚空之日。參！
十月三十日開示（叁七首日）
法輪未轉食先行。常住上在此萬分的困難中，萬分的逼迫中，盡力的維持，替師傅們起七。總算師傅們道心懇切，能可感動龍天護法，幾位諸方長老發大慈悲，痛念常住上的清苦；關心你們的道念。因此，特送供油、鹽、柴、米，令到常住上無累；師傅們安心辦道。這幾位長老向任常住上的首座和尚，西堂師傅及堂主師傅，一向把這邊清苦道場放在心裏。但是，他們並不與大富長者可比，皆是省吃减用二三圓，聚集自己衣鉢之資而有，很不容易的。那麼，你們吃了，是怎樣消齋呢？不能説就這麼跑跑、坐坐，就算消齋罷！你們假使這樣，没有其他的事，那麼，不容易與你們算這筆飯債！“古人講過：‘寸香能消斗金。’為甚麼一天到晚的坐香，還不能消飯債呢？”對罷！我要問你：一天到晚，那一寸香能消斗金？那一寸香不能消斗金？你們大家研究一下子，不是小事。我看你們對於寸香消斗金，大概還没做到；對於消飯債，我可許你們，不但許你們，我還可以擔保。我擔保在甚麼地方呢？要你們對於“念佛是誰”，不知道是誰；究竟是誰，不曉得；到底是誰，還是不曉得；一天到晚，前念是“念佛是誰”，究竟是誰，到底是誰；後念亦是這樣子的，一天到晚都是這樣；在你自己是這樣的行，我就能保你能消飯債。我要問你們：“參禪，參没有參？”你們當然要回答我：“一天到晚‘念佛是誰’，一點也没有間斷！”我再問你們：“‘念佛是誰’、‘念佛是誰’，念了未斷，你身上還穿的衣服嗎？過堂還吃的米飯嗎？”你們回答我，是怎樣答法？若要穿的是衣服，吃的是米飯，那就不對了！我就不能保了！除此外，你們答個甚麼？大家研究一下子，穿衣不是穿衣，吃飯不是吃飯，所謂“終日穿衣，没有挂著一縷紗；終日吃飯，没有咬著一粒米”。你們這樣子的參禪，這就是我可以擔保的鐵證。否則，不但我不能擔保，釋迦老子再來也不能擔保。要緊，要緊！各人發起心來──參！
十一月初一日開示（叁七第二日）
參禪這件事，不是等閑事。今天到了七期的時候，不應再講工夫的路頭，若要講工夫的路頭，到不是打七了。何以呢？工夫要在平常用好，到了打七，加一個精進就悟了。若要七期講路頭，那麼，路多得很：妄想、昏沉，不知道參禪，不知道起疑情，煩惱、無明多得很。照這樣，還是打七嗎？打七要開悟，譬如從前趕考一樣，考期不是讀書的，要在平常把書讀好，一到考場就要得功名的，假若在考場內字不識的，還要去求人問字，這就對了嗎？打七也是這樣。七期裏不曉得用功，又不知道妄想與參禪同不同，疑情起來是怎麼樣子的。這就是打七嗎？你們太可憐，不得不講！若要不講，不但深處見不到，連淺處也見不到；故此要替你們講參禪起疑情是怎麼樣子。當知：“念佛是誰”？不明白；究竟是誰？不曉得是誰；到底是誰？還不知道是誰；不明白，不知道，颟顸、儱侗，就是疑情。妄想與參禪，同是一個妄想，同一路徑。我這麼一講，你們聽了以為：“參禪也是妄想，還要參禪做甚麼？妄想就是六道輪迴，參禪也是妄想，不是輪迴嗎？”要曉得：參禪的妄想，與妄想的妄想，不同的地方在那裏呢？妄想是隨業轉；參禪是隨心轉；隨業轉，業在前頭走，你在後頭走；隨心轉，就是心在前頭走，你在心後頭走。業是專門向六道輪迴裏走，所以打妄想是隨業轉，隨業轉盡是生死。參禪隨心轉，心是個甚麼東西呢？還是肉團心是你們的心？還是以甚麼東西是你們的心？心還是在裏頭，還是在外頭，還是在中間及一切處？可憐！你們太無知識！我説舉足下足、行住坐卧、出入往返，一切處没有離開絲毫，那裏不是的？就是不能承當。我今天雙手捧到你面前，恐怕你們還不識得！還有人能可以承當嗎？我敢説你們一個人也没有。那麼，“念佛是誰”待你們參究到得力處，要你們自己認識一下子，我説怎麼樣子，你們也可以相信；不到這個地方，我説再好，也不容易相信。但是，這一句“念佛是誰”，説是真如亦可以，説是佛性也可以，説是法身亦可以，説是心亦可以，它的範圍很大的。你們太可憐！對於心，是絶對不知道。我今天教你們就以“念佛是誰”為心罷！“念佛是誰”到那裏，你就到那裏；“念佛是誰”在前頭走，你就在後頭走。總之，以“念佛是誰”審我的心，問我的心，究我的心；久之，可以明我們的心。這就是：妄想隨業轉，即是生死；妄想隨心轉，結果就是明心。你們各人徹底見到我講的對不對？講得是，是我的，於你們不相干；要你們工夫用到那裏，自己見到，你纔有受用。假使我講的，你們對於自己本份不聞不問，那真正是可憐，可憫！要曉得：這一個色殼子，光陰是有限的，站在這裏一倒，前途不堪設想。要緊，要緊！參！
十一月初二日開示（叁七第三日）
用功的人，謂“一人與萬人敵”。這一句話，在古人最好，在今人則不行，何以呢？古人道心充足，百折不回，一勇可以超過去；今人道心不堅，一折就回，一勇再勇，也超不出去；不但超不出去，不勇不敵還好，一勇一敵，反過來要降他了，不降不得過。這是甚麼道理？因為，我們一個人力量是有限的，他們一萬人個個都是力量很大的。萬人是甚麼？是貪、鎮、疑、慢、疑，種種的煩惱無明。這一萬個念頭，是一向純熟的，不要你去近它，它會自然的隨順你。這一種自然隨順的一個念頭，有無量的力量；萬個念頭，力量更大到不得了。今天用功的一個念頭，是向來没有見過，又没有做過，它哪裏會隨順你？不但不隨順你，還要你去尋它、順它，可見得一個尋它的念頭，極小極生疏，力量很小。譬如：一個家庭，兒、女、孫、侄，以及眷屬，都是自然團結一致的；忽然外面來了一個生人，説：“你們出去！這個家是我的。”你們看這一家人還肯讓他嗎？不是要敵他嗎？你一人向他們要，他們一家人向你敵，你還敵得過他們嗎？我們這一念敵一萬個念頭，也是如此，一萬個妄想是熟的，是家裏現成的；這一念用功是生的，是纔有的，與它們不同夥。你們想想：如同一個人要他的家，他一家人跟你拼命，你一人還敵得過他一家人嗎？同是一理。那麼，敵不過，又是怎麼辦法呢？不能隨順它去就罷了！辦法是有，先要你們明瞭不能敵它的原因在甚麼地方；明白了這個地方，當然纔有辦法。因為，你一人要與萬人敵，你早已有了敵的念頭──就是敵的心；心既有敵，念頭的形色自然是一個敵的形狀，你這有了敵的形狀表示，當然是因敵人而有的；敵人見你要敵他，他當然要敵你。譬如：一個人預備與人打仗，一定手上要拿刀，頭上戴盔，身上穿甲，站在一個寬大的地方，你有了這個預備；不是對方一萬個人也就要來與你相打？他們各人不是也要拿刀、拿槍？這一萬個人的刀、槍汹涌的來了，你一見還敢打嗎？不是一見就要降他嗎？次則，你能預備拿刀、拿槍打人，不但一萬人要來與你打，就是一個人、兩個人看見，也要與你打。何以呢？你與他是對頭，他當然視你也是對頭，豈有不打之理？對嗎？這都是譬喻，我們要合喻法。你們以為妄想來了，趕快把“念佛是誰”打開，把眉聳起來，“念佛是誰”、“念佛是誰”……就這麼與它敵，三敵兩敵，不知不覺，隨妄想去了。半天知道了，以為：“奇怪！我參‘念佛是誰’降伏妄想，怎麼打了半天妄想，還不知道呢？”再來參“念佛是誰”，一刻業障翻起來了，你還照前一樣敵它，三敵五敵，不知不覺，又隨業障去了，還是翻了半天纔知道。你們照這樣一天到晚與它敵，不知不覺隨順它，這就是你們用功“一人與萬人敵”；實在今世人不能用。要怎麼樣使這一萬人化惡為善，一律投誠呢？我們單單的“念佛是誰”？不明白；究竟是誰？還不知道到底是那一個；妄想來了，我不問它；業障來了，我也不問；總之，不離“念佛是誰”？佛是那一個念的？任它情來、愛來，種種的不得了，來的再多，我也不問；我還是念佛是那一個？清清爽爽的，歷歷明明的，不慌、不忙，不急、不緩的參。正是你打你的妄想，我參我的“念佛是誰”，各人做各人的事；你打妄想也好，你不打也好；我的念佛是甚麼人，不知道，總是參。它們的妄想打够了，打到不打了，看看我還是這樣參，撓也撓不動；久久的，它不是要向我投降嗎？令它至心投誠，不是返妄歸真嗎？譬如：我穿一件破衲袍，搭一頂衣，頭上戴一頂合掌尖的帽子，我是站著或盤腿子坐在路旁；任是千軍萬馬，拿刀拿槍，走經我這裏，有甚麼關係？不是他走他的？因為我不是他的敵人，他那裏會打我？久久的，久久的，他跑來跑去，跑熟了，他還來請教，請教我談談心，很友好的，還不是歸順我嗎？你們大家想想，對不對？我與他為敵，他就與我拼命；我不與他為敵，他就親近我，照常隨順我。你們想想，我單單一個“念佛是誰”不明白，任甚麼妄想一概不問；不以它為惡友，亦不以它為良朋，不去近它，亦不遠它；這樣子參禪用功，何等好！足見得這一句“念佛是誰”認真參究，不與一切妄想、業障為侶，不與天人、修羅為侶，亦不與諸佛、菩薩、歷代祖師為侶。你們恐怕又有一點疑問：“説‘念佛是誰’不與妄想、業障為侶還可以，不與諸佛、菩薩為侶，我到有點不相信！”對罷！不相信不怪你，我要問你：“念佛是誰”你參没有參？假使没有參，你信我的話，參參“念佛是誰”到底是誰？究竟是誰？你這麼一天到晚不斷一下子，一點空檔子也没有；正在疑情得力的時候，你打開眼睛來望一望：還有佛在，還有祖在嗎？這，就要你們自己行到那裏纔可見到。參！
十一月初三日開示（叁七第四日）
參禪的程度，大概以多心而至少心，由少心而至一心，以後漸漸達到了無心、了心。你們的多心，現在一定不會有。多心是甚麼？總是外面的境界，或上海、北平，或蘇州、南京、而至一切處，這都是多心。多心既無，還有少心；少心就是堂裏的見色、聞聲；至於這一個少心，大概有的。今天講“念佛是誰”，明天也講“念佛是誰”，久久的自會由少心至一心；一心，就是“念佛是誰”一個心；其他甚麼也没有，行住坐卧，也是此一心；穿衣吃飯，也是此一心；此一心純熟，對於無心、了心就可以接續達到；這就是宗門下用功參禪的程序。並不是教下的六識、七識、八識，塵沙無明。宗門就是從多而至少，從少而至無；至多講粗、講細，這就是方便之極。再説，“念佛是誰”這一句話，你們實在聽得不樂聽。“天天講，太多了，討厭得很！有甚麼講頭！四個字，一點味道也没有。”你不樂聽，為甚麼我還要講這一句無義味的話？那麼，我要問你：要參禪不要參禪？你們是做甚麼的人？若是要參禪而了生死的人，那麼，生死是要了，禪是一定要參。多心，是人人有的；你用甚麼方法，可以使多心成少心，使少心成一心，乃至無心、了心？參禪的程序，非經過這一條路不可。“念佛是誰”這一法，是恰恰當當，收多心成少心，由少心而至一心、無心、了心。這一法你不相信，你相信那一法可以做到？你們實在不相信，不要聽，我也不要講。“念佛是誰”也無甚麼大範圍，它的地方是很小的，一寸大也没有，一分大也没有；方便説：可以説很小很小的，把它擺在手上可以；把它踏在腳下，也可以；再把它安到眉毛尖上，亦可以。你們看得以為不算一回事。可憐！我們都在它這個小房間裏頭；你也在裏頭，我也在裏頭，十方諸佛、歷代祖師都在裏頭。你們還有一個人不在這裏頭嗎？還能出這一個小小的範圍？我問你們：能不能出？不能出，牛肚子也從這裏去，馬肚子也從這裏去。你們還有一個人站出來説：“我不在裏頭，我已經在外頭了！”你們還有人敢出來講嗎？大概你們没有這麼一個人；即使你有一個人説：“我已經在外頭了！”還不對──你在外頭，我在裏頭──還要把裏頭、外頭拋去纔對；若不把裏、外拋去，終不算了事。“念佛是誰”不樂聽，没的義味，弄到末了，還在它肚子裏，不能出它的範圍一步；通天的本事亦不能奈它何，你們還要信它嗎？不信它，你有甚麼本事出它的圈套？“為甚麼要説‘念佛是誰’把我一齊圈到裏頭去呢？”因為，這一句念佛的是那個，總是不明白，彼它一關，關得牢牢的；這一關不能打破，當然是天堂、地獄，牛胎、馬腹，不能打破，終歸被它關住，若要打開這一關，還要“念佛是誰”。參！
十一月初四日開示（叁七第五日）
“生處轉熟，熟處轉生。”大概世間、出世間法都是這樣的。譬如：有人住金山的房屋，你是通通知道的，不但房屋知道，椽子、落地磚你都數得過的，可算熟透了；今天來到高旻，一處也不通，甚麼也不曉得，完全是生的；這就是普通的道理，大家可以見到。高旻雖然是生的，金山是熟的，你能在高旻住一天，當然就會熟一天；初初的人，雖在高旻，心仍然在金山，等到住一年，就會熟一年，二十年、三十年住下來，當然高旻也是熟透了；高旻熟一天，金山生一天；高旻熟一年，金山生一年；三十年高旻熟透了，金山也生透了：這就是普通的恒情。對於我們用功也是如此：“念佛是誰”從無量劫來一向没有見過，又没有做過；打妄想、翻業障倒是熟透了，從無量劫到今天，没有絲毫的空檔子離開它；妄想裏過够了，再翻業障，業障翻够了，再弄一個情愛，情愛弄够了，又到瞋恚裏去過過；如此一天到晚，一年到頭，這一生又到那一生，這一劫又到那一劫，没有一刻間斷，這一切都熟透了。今天要你們參“念佛是誰”，一點影子也没有，一句“念佛是誰”纔提起，妄想馬上就把它拉去；亡起命來提一句、二句，心仍然在妄想上。你想要一天到晚不離“念佛是誰”，終歸被妄想、業障牽去。這是甚麼道理呢？就是妄想、業障熟透了，“念佛是誰”完全生的；如同金山熟、高旻生一樣的。假若你有妄想也是“念佛是誰”，没有妄想也是“念佛是誰”；翻業障也是“念佛是誰”，不翻業障更是“念佛是誰”；提起來也是“念佛是誰”，提不起也是“念佛是誰”；生也“念佛是誰”，熟也“念佛是誰”；終歸不吃飯可以，不睡覺可以，没有“念佛是誰”不可以。今天也是生，明天也是生，久久的當然會熟；乃至一年比一年熟，三十年、二十年決定可以熟透了。“念佛是誰”由生漸漸的轉熟，妄想、業障由熟漸漸的轉生；“念佛是誰”熟透了，妄想、障業、世事也就生透了。如高旻熟透，金山生透一樣。你們少許有點知識的，我這麼一講，你就會曉得生、熟關係，是不是要苦苦的參究？要久久的參究？參不上，没有其他的病；因為太生，妄想、業障打不開，放不下；要得生轉熟，熟轉生，當然要將“念佛是誰”苦苦的參，久久終有一天做成功的。工夫用不上，就是“念佛是誰”這一法你不肯徹底相信。為甚麼？因為，“念佛是誰”提起來，猶如銀山、鐵壁一樣，教你行，你向那裏下腳？不但没得路走，連站腳的地方都没有；打開眼睛來看看，又看不到東西；打開耳朵聽聽，又聽不到音聲；眼看不到，耳聽不到，下腳的地方也没有，教你行，你怎麼會行？你不會行，你還相信嗎？一定是不相信。因為無量劫來所走的地方，都是有色可見，有聲可聞，有路可走的；今天教你參“念佛是誰”，這個地方與它們不同：看不到，又聽不到，腳又没處下，似乎難死人。你以為：“一向甚麼地方都到過，這個‘念佛是誰’的地方没頭没尾，無東西南北，無四維上下；不但無人，連我也不可得；這個地方是没有到過，怎教我相信？相信甚麼東西？有個東西把我看一看，有個音聲把我聽一聽，是真好的，我纔可以相信。譬如有個姑娘，身上穿得紅的緑的，面貌好得很，講起話來聲音好聽得很，你教我相信，我一定是相信；因為看到紅的緑的，聽到細軟的音聲，自己眼見、耳聞當然相信。今天弄個‘念佛是誰’，空空洞洞的，甚麼也看不到，還教人不得了的相信，真是把人難死了！”如同教你向虚空裏跑路一樣，不跑，還不得過；要跑，又跑不到；不跑，是逼的不得了，今天也逼，明天也逼，逼得没有辦法，把“念佛是誰”提起來，下不得腳，也下它一腳；看不到東西，聽不到音聲，不管它，就在這個地方向前跑跑看；等到你跑了一腳，似乎有點下腳處；不管它，再跑一步，咦！可以走，久久的，一點一點的向前去，照常可以跑出一個明朗朗的路來。就等於教你向虚空裏跑，没處下腳，要逼你走；今天也是逼，明天也是逼，逼得没有辦法，一點一點向前去，久久的，虚空裏也可以走走；跑慣了，也不以為然；一打滾，翻個身，也就可以聽你自由。這是甚麼道理呢？没有別的，就是一個生、熟的關係。生的是不動，熟了，甚麼都可以做。“念佛是誰”弄熟了，還有用功用不上的道理嗎？參！
十一月初五日開示（叁七第六日）
想了生死的人，忙用功；不知道有生死的人，忙辛苦。對於住叢林的人，恒情都是這個樣子。少許有點道心的人，知道生死兩個字的厲害，當然非了不可；天下事可以停一步，生死是急不容緩的。要辦道這一種人見到打七，他就抖起精神，歡喜無量；因為，平常打閑岔的事多，雖然做事是培福，在各人本份事上説培福可以，説是打閑岔亦未嘗不可。在此七期裏頭，甚麼事也没有，用起工夫纔恰當，一枝香與一枝香自己考審：這一枝香工夫還得力，那一枝香或半枝香得力，半枝香不得力，一切的自己考究，自己逼自己；上一枝香不到底，下一枝香有大半得力，再一枝香就可以完全得力，一步進一步的向前；要了生死的人，儘忙這許多事。至於一點道心没有的人：“不好了！平常還有點事做做，消消閑；似乎昏够了，還可以借做事打打岔，還好解著悶。今天打七，壞了！一點事没有，真要把人悶死了！一天到晚，就是跑跑、坐坐在堂裏，上架房、小圊也在止、靜門裏；除過堂以外，看也看不到外面的境界，真教人難住，辛苦死了！一刻工夫也没有。”這是甚麼道理呢？因為，你們的心，一剎那、一剎那不落空的；你平常除打妄想以外，做做事，做了，翻翻業障；業障翻够了，冲冲盹睡覺；睁開眼睛，又打妄想。今天打七，事没有得做，睡覺又不許，打妄想就不能奈你何！不但我不能奈你何，釋迦老子亦不能奈你何！許你打妄想，但係單打妄想，還不高興；除打妄想以外，心没有個東西可依，忙心辛苦，忙香太長，忙開梆又不曉得吃甚麼菜，或是監香的香板打得太重，還有別的事，都在這些地方忙。你們這樣的人還不少，大多數是這個樣子的；你們若果不改换面目，我要與你們不客氣的講一句老實話：你們這種人，算是一個“罪人”。你們以為：“没有犯法，為甚麼算一個罪人呢？”對罷！你要曉得：常住上內外一切護法檀越，都是為了你們用功辦道，了生脱死，那個教你打混？你這樣不用功，不辦道，不是罪人嗎？我説：你們大多數的人没有用功是罪人，我還是優待你們，還相信嗎？你們一天到晚三茶、四飯、兩開水，現成受用，没有用功，當然是罪人。“這個罪人既是我們要承當，為甚麼又説優待我們？”我説優待你們為甚麼？當知：“毫釐繫念，三塗業因”。你們大家想想：何止毫釐？一天到晚上千上萬的念頭也有；一毫之念就是三塗業因，將來就要感三塗的果，有因，當然决定有果。三塗的果是甚麼？地獄、餓鬼、畜生。有一毫的念頭在，就有這許多的果報；念頭不休不息，是怎麼説呢？我是優待你們罷！但是，我的希望：人人都要將“念佛是誰”參通了纔好！要得它通，首先要把工夫用上，甚麼是工夫用上的地方？我要問你：“有參‘念佛是誰’没有？”你説：“有。”我再問你：“疑情還得力嗎？”你説：“得力。”我又問你：“得力的時候，善念、惡念還有没有？成佛的念頭還有没有？度衆生的念頭還有没有？以及一切雜亂紛飛的念頭還有没有？”既皆没有，連没有的一句話都不知道。照這麼講，能行了！要你們自己行到這個地方纔有受用；你們真有這樣的工夫，回過頭來，“念佛是誰”那有不能開口的道理？今天我問你：“念佛是誰？”没得口開；我再問，你的臉到紅了，不能再問，再問，就不對了。這樣就是工夫嗎？一個人被人家一問，没得口開；再問，更不能開口；這就是你們的為人。有點知識的人，當然要把最好的學問一齊的放下來，單單的的把個“念佛是誰”死也不放鬆：要我的頭也可以，把“念佛是誰”放下來不可以。職事上招呼墊子擺好，我不曉得墊不墊，“念佛是誰”要緊，大不了，你打幾個香板就罷；終歸教我放下“念佛是誰”去理墊子做不到，願挨香板。我們以前用功是這樣的，寧可犯規矩打香板，教我把“念佛是誰”放下來不可以。你們没有一個人説工夫要緊罷！“犯規矩打香板不算一回事，有工夫用就罷了！”還有這樣一個人嗎？我敢説没有。你們是怎麼樣子呢？要鼻子外面顧得好好的，深怕倒架子，挨香板難為情。這一種狗屎爛糞臭面子，要它做甚麼？把你的臭面子是要顧好，不能待慢它；把你的最貴最貴的一個本來面目不聞不問；“不要緊！人家又見不到，衹要把一個臭面子顧好就罷了！”這樣，豈不可憐，可憫！你們就甘願做這種没有用的人？你還知道你苦惱嗎？今天有緣我替你們講講，你們還不容易多聽呢！各人好好的珍重！參！
十一月初六日開示（叁七第七日）
