可憐我們今世的人，那個都開口説了生，閉口説脱死！恐怕還不知道如何為生，怎麼叫死。不但世間人如是，連我們用功辦道的人也如此罷！拿我們今天的出家人説，一天到晚的用功，怕還不知道用功做甚麼，現在修何因，將來感何果。你們没有一個人曉得罷！一天到晚俱是打混空過，亦不曉得天有多高，地有多厚；為何是四聖，為何是六凡；我們今天住禪堂，修的是甚麼因，將來感的是甚麼果，無有那一個人曉得罷！你們要是曉得，恐怕今天我不教你用功，你們還肯不用嗎？你們要知道：今天住禪堂，種成佛的因，將來一定感成佛的果。古人云：“如是因，如是果；種瓜得瓜，種豆得豆。”我們用功的人，衹要死心塌地用去，不論三年五載也好，十年八載也好，三十年五十載也好，總而言之：徹底大悟為究竟。古人説過的：“高挂鉢囊，以悟為期。”一直的用去，决定以參“念佛是誰”為我的正行；縱然一生不悟，發願再來，不問它三生、五世，三十世、五十世，决定不修第二個法門。你們要能有這個堅固的志願行去，我敢保决定開悟。如是行去，若不開悟，諸佛、祖師豈不落妄語嗎？趙州老人説：“你們若能如是行去，若不開悟，把老僧頭截去！”“念佛是誰”這法，是真實不虚的一法，是有情、無情本具的根本法；衹在用功，不問開悟與不開悟：工夫用到，自然會悟，不用你想悟；如光想悟，不用功，那能得悟呢？古人説：“瓜熟蒂落，水到渠成。”不用想悟，衹要“念佛是誰”一直參去，參到山窮水盡，（□@力）
的一聲，到了這個地方，“如人飲水，冷暖自知”。在過去，有一位禪和子在禪堂住三年，以為堂內人多打岔，自覺工夫不能深入，就去住山。在山中住了一個茅篷，種了一點菜，白天看守，不教野鳥吃菜，夜間虎狼争鬧，晝夜不安，於自己的工夫又打閑岔；住了三年山，工夫没得深入，又不住了；想找一個關房閉閉關罷！纔與工夫相應。以化小緣二三年，遇到一位明眼的在家老婆婆，婆婆一看，這個和尚很有道德行持，就把他請到家中辦點好齋，請他用過齋，談談心，談得很投機，老婆婆説：“大師傅，我成就你閉關罷！”禪和子一聽：“很好！我正想閉關。”老婆婆就送他入關。這婆婆没有別的人，衹有一個姑娘，纔十六歲，也是開悟的；老婆婆每天派她給這和尚送飯，一送送了三年，婆婆對她説：“你送飯已經三年了，今天送飯的時候，等那和尚吃好了，你就上去把他抱住，教他道。”姑娘聽了，記好，如説而行，上去抱住就教他道：“道！”和尚説：“枯木倚寒岩，三冬無暖氣。”姑娘鬆手回家，對母親一説，老婆婆聽見，就訶和尚，叫他趕快起單，把茅篷燒了。“我供養三年，纔供了一個死漢子！”禪和一聽，面帶慚色，拿起蒲團就走，還去托鉢。痛恨自己受人家三年供養，没有開悟，受她訶斥，很是慚愧，努力用功。托了三年鉢，又到老婆婆這個地方來，與老婆婆談談工夫，還要求成就他閉關。又閉了三年關，還是教姑娘送飯給他吃，三年圓滿後，姑娘照前次母親教的辦法，上去抱住説：“道！道！”禪和這回開口説：“天知地知，你知我知，莫教你家婆婆知！”姑娘回去一説，婆婆聽見，心中歡喜，對和尚説：“善哉，善哉！恭喜你開大悟了！”你們大家同聽見了罷！你們想想看，你知我知，莫教婆婆知，要以世間人説，還有好事嗎？大概你們同是這個會法，如是這樣一會，就錯了！教你們在本份上會，你們想想看，領會、不領會？如不領會──參！
十月二十三日開示（貳七首日）
了生脱死，明心見性；參禪一法，最為當機。也可以説是三根普被。我真相信這一法，在八萬四千法門之上，任何法門都比不上這一法。但是，你們還有許多的人不以為然，以為參“念佛是誰”，那裏就可以超過八萬四千法門之上呢？你即不相信這麼説，也可以；我們就把“念佛是誰”擺下來，你們説那一法是了生死最直接最捷徑的？莫非還有不用參，也不用功，一見就可以明心見性？你們想想看，如真有一法比參禪還要來得快，我也要跟你學。因為，你們我見太深，善根太淺；要除你們的偏見，歸這一條大路，故此要給你們指出來，你們子細的想想看：還是看經可以了生死？還是念佛持咒可以了生死？你們大家到這裏來，是為生死來的，當然要研究，不是小事，你們討論一下子：看經，衹許種一點善根，知道一點意義；要説了生死，做不到。念佛，念阿彌陀佛，了生死可以；要教他到涅槃山頂做不到。持咒，身心清浄，可以得點神通；了生死不可以。因為看經、念佛、持咒，都是向外馳求；各人的生死不從外得，不依他有，都從自己家裏來的，你向外跑，越跑越遠。你要知道：參“念佛是誰”就是往家裏跑。甚麼道理呢？我説個譬喻：如孩子讀書，念《百家姓》，由“趙錢孫李，周吳鄭王”，一直念下去，不用幾天就念熟了；假使念了一句“趙錢孫李”，問他甚麼道理，怎麼講法，這麼一問，不是停住了嗎？僅在“趙錢孫李”這一句上研究，“周吳鄭王”不是没有了嗎？達到研究的深入處，“趙錢孫李”也會没有的。你們想想：念佛，不是“阿彌陀佛、「阿彌陀佛”，一句一句的向下念嗎？今天問你：念佛的是那一個？站在這裏，不是回過頭來嗎？就同念“趙錢孫李”一個樣子，你們仔細思量一下子，對不對？“念佛是誰”，是不是回過頭向家跑？向家是甚麼？没有生，也没有死，説明心見性，也是多的話，到家，心不待明，本來明的；性不要見，現現成成的。這個“念佛是誰”，一腳就送你到家；衹要一句，就可以歸家穩坐了。在你們那裏會知道一句“念佛是誰”有這麼好！在你們就是：“一天到晚，一提‘念佛是誰’，妄想就來了，又站不長；這樣子，怎麼説參一句‘念佛是誰’就能到家？真教人不容易瞭解！”對罷！你要曉得：知道有妄想，這就是工夫的進步；提起來站不長，更是進步。你要曉得：任那一種法門都在妄想裏過活，那裏會知道有妄想？所以知到（到應為道）有妄想，見到站不長，都是好消息。你們辦道實在可憐！大家站在這裏，都是幾十歲的人，説起來生死不得了，要辦道；追究起來，一句“念佛是誰”不能通；三年五載，還是個不通。這個樣子，説甚麼辦道？説甚麼生死不得了？盡是打混！這一個“念佛是誰”參不通，還算一個人嗎？處處要面子，“念佛是誰”不通，就不要面子了！有點知識的人，看你怎麼對得起自己？你們還有人淌點眼淚嗎？可憐，可憫！都是黑窟儱侗的。天天我教你們把眼睛閉起來，你們大家就閉起來。我問你：眼睛開了，見到我嗎？眼睛閉了，你還看得見你自己嗎？還不是眼睛一閉，黑洞洞的，一點也見不到甚麼。我再問你：就在眼睛閉了的時候，再向前動一腳，到甚麼地方了？你們還有把握嗎？曉得這一腳動到甚麼地方去？參！
十月二十四日開示（貳七第二日）
初發心的人，用功怕妄想；久坐的人怕昏沉。我説你們這一種人，不能用功，了生死没有你的份。何以呢？因為，你們不知道妄想的範圍，亦不知道昏沉的出身處。要曉得：無量劫來，上天堂也是它，下地獄也是它，變牛馬也是它；今天要辦道也是它，要了生脱死也是它，要成佛作祖也是它。要曉得：上至成佛，下至地獄，一切蠢動含靈，都是它作主。它的力量大得很，你要怕它，必須要離開它；你要離開它，你有多大的力量？它的力量，灑水不進；你的力量，在它灑水不進的當中，衹有一滴水進去那麼大。你們想想：你這麼一點小力，怎麼可以離開它那麼大的妄想力呢？你一定是怕它；離又離不開它，離不開它，更怕它；有一天離不開，總是怕它，越怕它越離不開；三年五載如是想離，如是怕，直至一輩子也是想離它、怕它。你們想想：還能用功嗎？既不能用功，了生死還有你的份嗎？所以你們怕妄想，怕昏沉，是不對的。再則，妄想怎麼會離的呢？根本你整個的在妄想裏。因為，你的心是妄想心，身亦是妄想身，世界也是妄想，虚空裏是妄想，虚空外亦是妄想；舉心動念，動轉施為，一切處都是一個妄想。我問你們：離了妄想，你在甚麼地方？離了妄想，你是一個甚麼人？你們子細研究一下子，還能領會一點嗎？那麼，要怎麼樣纔能用功呢？妄想再多，不要怕它；不怕它，要愛它嗎？亦不可以愛它。不怕它，不以它為惡友；不愛它，不以它為良朋。你假使愛它，那麼倒又要下地獄了。因為，你愛它，就要隨順它；順它就要破戒，破戒不是要下地獄麼？所以，怕也怕不得，愛也愛不得；衹要將這個“念佛是誰”──是那一個？提起來審問、追究，但是追究，衹許你追“念佛是誰”，究竟是誰，到底是誰。若要以“念佛是誰”的是誰，追究的又是誰；這樣子不但不是追究，反到又回過頭來了，這是識神邊事，不名參禪，不能了生死。那麼，怎麼參呢？我今天告訴你們：直捷路頭，就在“念佛是誰”是那一個？不曉得；究竟是誰？也是不明白；到底是誰？還是不曉得，不明白；除此以外，絲毫的思量、卜度也没有。你們在這個地方審實一下子，看還有妄想嗎？還有昏沉嗎？子細研究一下子，不是小事體。你們參禪時抽解，打過小圊，坐腿子；坐好了，没有止靜，還要等一下子；三板、一鐘止過靜，纔思量“念佛是誰”，提起來，妄想來了，討厭！把妄想離掉，一離，離不掉；再離，昏沉又來了；打不開，隨它去了。開靜，又没得事了，跑香就跑香，大慨都是這個樣子。可憐！這樣下去，盡未來際，還是没有了期。你們要見到生死的苦，三惡道的苦，轉眼就下去，好怕，好怕！惟願你們徹底的認識，趕緊把一個“念佛是誰”站到這裏就參通了，生死没得你的份，六道輪迴那裏來呢？各人發起心來──參！
十月二十五日開示（貳七第三日）
“眼睛打開不做夢，心不起意不落二。”這兩句話的意義，略略的講一下子：眼睛打開，就是眼睛睁得大大的，不會做夢；眼睛一閉就要做夢，大概是這個樣子。我説：眼睛閉著做夢；眼睛睁著還做大夢。你們還相信嗎？你們以為：“眼睛閉著，是睡覺做夢；那裏睁著眼睛，還做大夢？我到有點不相信。”對罷！我説：你們站到這裏做夢，一天到晚的做夢；眼睛閉了做夢，馬上還可以醒；你們睁眼做夢，没有醒的時間，還曉得這個夢做到甚麼時間可以蘇？可憐！未了的人都是睁眼做夢，還不曉得是夢！要曉得這個夢幾時蘇，非開悟不可；開了悟，就同睡覺做夢，忽然蘇過來一樣子。我問你們：這個夢還有蘇的期限嗎？再説：心不起意，意就是念；心可以善念、惡念，一切念頭不起，就是不落二，大概是這樣子。其實不然，必須聖不可得，凡不可得；念不可得，心亦不可得；説不落二，更落三；連一也不可得，纔許與宗門下有點相應。宗門下正要打破睁眼做夢，掃除一切邪念。夢不能醒，生死不能了；邪念不除、妄生枝節；枝節一妄，善因招惡果。你以為不錯，其實謗佛、謗祖、謗禪堂、謗大法輪，這一種因種下去，不得了！要墮阿鼻地獄。每每的有人説：“宗門下講起來好得很，有玄有妙；行起來似乎有點不對；每每坐下來睡覺，還要打呼。”你心裏就生一種輕慢，你這麼一來，謗因就種下去了。何以呢？過去古人有個榜樣，告訴你們聽聽：四祖老人走到南京牛頭山，見有紫氣，祖云：“山中必定有道人。”因此上山；看是嬾融禪師，有虎在旁，四祖作怕勢，融云：“你還有這個在！”四祖心中云：“這是個道人。”走至茅篷座位上寫一佛字，融不敢坐，四祖便説：“你有這個在！”識得同是有道。夜間融讓祖睡牀，四祖就睡；祖睡一夜，盡打呼。第二天，融云：“你太不知愧！打一夜的呼，教我坐不住。”四祖云：“你打我的岔，你把虱子掉在地下，腿打斷，叫跳不了，一夜没睡得安寧！”後人有兩句話：“嬾融未見四祖前如何？見四祖後如何？”未見以前，天人送供，猿猴獻果；見祖以後，供亦不送，果也不獻。你們參參看，是甚麼道理？再講：我在金山用功得力的時後，在廣單上聽到嘈鬧，我下去一看，無人，大衆一齊睡覺，没有一人講話；我在廣單底下一看，原來兩個虱子相咬打架；我把它送到如意寮去，給點東西它吃吃。你們想想看，還可以妄加分別嗎？我講的是我親自行到的。今天我説我的行處，恐怕你們還有點懷疑；等到你的工夫用到這步田地，你就會知道；等到你知道，再後悔以前所造的謗因，那就遲了！所以我今天特為你們指出。最要緊的，各人發起心來──參！
十月二十六日開示（貳七第四日）
參禪用功，貴乎一個“行”字；能行，纔算是參禪；不行，口説參禪，不能算了事。宗門下“行”之一字最為重要。不但近世人對於這個行字誤會，乃至自古以來，誤會的亦不少；都以為見到就算了事，或者領會到這一件事，人人本具，不假修證，當體全是，要行甚麼？以為行是多餘的。宗門貴乎行者，實行，不致誤會。要知，宗門之門，是無上之門；宗門之行，是無上之行。要達到目的，首先要知道：我們從無量劫前到今天，是行到來的，並不是憑空而有，亦不是人家送你來的；上天堂也是你行去，下地獄也是你走下去，到牛胎馬肚裏也是你行去，今天為這麼一個人也是你行來的，大概總是如此。不見得人家送你上天堂，也不見得人家拖你下地獄，以此類推，凡有生死的衆生，皆是此理。我們既然知道一切都是自己行到的，難道今天返本歸元，説説就是到家嗎？領會的就是的嗎？來的時候跑了無數的年代，來到這麼遠；今天要返本歸元，當然要舊路歸家。再則，在你們各人的心行上，都知道煩惱不好，妄想是壞東西，業障翻不得；那麼，既然知道煩惱不好，去掉它；妄想壞東西，去掉它。事實上，還能可以去得掉嗎？假若去得掉，站在這裏就去掉，很好的；你説去掉就去掉，大概你有天大的本事，恐怕不能這樣如説做到罷！既然不能做到，不能就這麼了事的，照這樣子的研究一下子，“行”之一字，當然不可少。但是，對我們中、下根機的人講，這個“行”猶如走路一樣，從多遠跑來的，還要走這麼多遠，纔能回到原處。譬如：從一千里外走來的，今天回去，還要走這一千里路；一天走百里，要走十天，纔能走完。假若少走一天，或少走一里，都不能到家，這個理由一定的。對於你們有點根機的人，再加我們宗門下的嫡旨，不是這個樣的。宗們的行處是甚麼樣子的？你一千里跑來的，今天不但不要你走一千里就能到家，連這一千里路的名詞也不可得；名詞尚不可得，還要你走嗎？回頭就是的，腳根都不要動，一轉就是了，你們想想，這一法還直接罷！上等根機的人，要曉得不是生來的上根，也是從我們中、下根機的人做來的；以下根做到中根，以中根做到上根，到了上根，那是一聞千悟。“念佛是誰”？參！
十月二十七日開示（貳七第五日）
參禪這一法，是救世的大法，救身的正法，救心的妙法。這一個禪字，是當人必要的關頭。參禪的，並不是把禪參上就算了事；真實的得到參禪一點意味，那麼，你是忙的不得了，教你休息一下子，你也不肯。真能達到禪的目的，成佛是現成的；此佛無有此土、他方，無有衆生、諸佛。要成那個三大阿僧祇劫經過的佛，還要捨頭目、腦髓、心肝、五臟，結大地衆生的緣，直至緣結好，因緣成熟，示迹降生，苦行，成佛坐道場，一代聖教。但是，這一種果地佛，乃是因地佛而來的；果地佛一成功，就是一個世界的教主。你們參禪人，要你們個個達到禪的目的；不但你們禪堂裏這幾個人，乃至大地或僧或俗，或男或女，均要達到禪的目的；既然達到禪的目的，當然有一番事體。但願你們還多出幾個人没得事，在這裏冲盹。何以呢？一個世界一個教主；無量的世界乃至虚空的微塵，一微塵一個世界，虚空微塵數的世界，都有教主；還多出幾個没有世界容他去教化衆生的，這就是我對於你們的希望。那麼，不但我希望你們，即是十方諸佛，在常寂光中見到你們有這樣參禪的知識，當然也是破顏大笑；諸大菩薩乃至護法龍天，都是合掌歡喜護持你們，不但護持，叩頭也可以。因此住到這個道場，再加這個剋期取證的時間，必須認真的努力，把一切一切的放下來，放得空空的──參！
十月二十八日開示（貳七第六日）
住宗門下的人，要行宗門下的事。你們要曉得：宗門下行的是甚麼事？若不明了，縱許你住一輩子禪堂，還是一個門外漢。我今天告訴你們一下子：宗門下的事，没有別的事，就是一個參禪悟道，了生脱死的事。然參禪是參自己的禪，了生死是了自己的生死，並不是替別人辦的；你有天大的本事，替別人亦替不來；還有人住禪堂，以為替人家住的，乃至做一切事，是替別人做的。須知，一切事，那一件不是自己的事呢？你們有點知識的人，不待我説，早已會歸自己。差不多的人，以為住高旻寺的禪堂，用功是與高旻寺用功。你們這樣的人，還能説是辦宗門下事的人？參禪悟道，了生脱死還有你的份嗎？所以要你們打起點眼目來！然而，參禪、悟道，了生、脱死，兩句話並起來，就是參禪兩字；由參禪就可以悟道。悟了道，那有生死不了的理？總之就是參禪。對於參禪的事，如何是禪，如何是參，你們應當要知道。參禪意義很廣很廣的，我略略的指導你們一個確確實實的下手處，要你們一聽就能領會，一直的行去，就會到家。首先要知道：從無量劫前，由一念不覺，都是向外跑路，跑到今天還不知不覺，甚至都不知道有家；這麼一來，纔説是衆生。要知道，向外是甚麼，向內是甚麼。你們要知道：向外，就是六道往返，生死不定；向內，就是一個諸佛同體的本來面目。教你們參“念佛是誰”，就是教你們向內；參“念佛是誰”，即是參禪，參禪就是向內。總之，要見本來面目，非向內不可；不向內就是生死。為甚麼説參“念佛是誰”就是向內？大概你們不明白，我講一個譬喻給你們聽：你們大家坐在這裏，我問你們：“看見佛龕子嗎？”你們當然説：“看見。”我再問你：“佛龕上有甚麼？”你們一定説：“裏頭有毘盧佛及一切物。”我再問你：“看見佛龕的是那一個？”你們當然回過頭來，向自己看罷！在這時間，不見有佛，連龕子也没有了；別的東西還有嗎？不但無有，回過頭來，到又向自己念頭上審問去了。你們試試看：看見佛龕，就是向外；不見佛龕子，在念頭上“追”，即是向內。把這個譬喻會到“念佛是誰”上是一樣的。念佛，有佛可念，是向外；參“念佛是誰”，在念頭上審問，是向內，向內就是參禪。今天把參禪的譬喻講到你們聽過了，你們再不能説不會參禪，不曉得參“念佛是誰”。我今天明明白白交代你們過了，發起心來──參！
十月二十九日開示（貳七第七日）
