異行篇
一
余三四歲時，母引我至廟，我指聖像問曰：“這是甚麽菩薩？”母曰：“快走，這是吃小孩子菩薩。”我即哭曰：“請母抱我到菩薩前望望。”母拒不肯，我即卧地哭滚不起。母去，私自爬上顧視，用手扶聖像笑曰：“咦，身是黄色，好看得很。”下佛龕時倒身下拜。母扯住曰：“拜過就走罷。”衆人異而歎曰：“此人將來，怕是做和尚。”母聞之，心甚憂慮。余回家夜夢聖像，如在目前。由是日惟喜揑佛相。一日佛頭未做好，手執一泥團，送人請做佛頭。人詫而笑曰：“去吧，瞎打岔。”我掃興而歸。佛像做成，特在田岸邊挖一土窟，作一小廟，佛供當中，泥巴燭臺，泥做香燭，完全不缺，每日往拜者數次，至上學時，始稍懈。
二
自是土廟供佛，燒香拜佛打坐，無日虚度。雙親憐我在外拜佛燒香，恐受凉熱，特收拾一房，內供佛像，各件俱全。我每用浄水一杯，內放香灰，供在佛前。每天至晚，喝一杯水曰：“求佛慈悲，開我智慧。”乃盤膝念《金剛經》、《心經》。某次，在誦經時一老鼠在余肩上睡覺，其小尾拂及我頸項，我覺癢，用手一抹，鼠不肯去，我即不復理。不多時，掉下來一蜈蚣，約四寸長，藏小（木+魚）
口內，首尾挂外。我見老鼠不喜，見蜈蚣不憂，繼續誠心念經，（木+魚）
磬不絶。至是辄以爲常。一日，有鄰廟僧來見之，曰：“此子有點道理，老鼠俯睡肩上，似伏虎勢，蜈蚣藏在（木+魚）
內，是降龍勢。”我時不知甚麽叫做“降龍伏虎”。一日父酒醉，不准念經，我恨曰：“日行之事，豈能有缺。”心悶不樂。至夜父眼陡疼，急喊救命，母呼我曰：“汝快去看。”我即前去。父曰：“我兒誦經有過，令我眼疼。”我云：“誦經有過，以何爲驗？若誦經有過，兒眼當疼。如止人誦經無過，父眼當好。”如是父疼更倍前。父言：“莫是阻止你誦經有過麽？你向後誦經我不過問。”我云：“父眼欲好否？向後父若不厭念經，並且戒殺止葷，准保立愈。”父云：“吃花齋罷。”我云：“也好。”即以浄水洗父雙眼，父即立時不疼，眼光還復如故。
三
一日與外道辯《心經》，外道云：“舍利子是佛身之靈骨。”我云：“是人之名字。”我此時，不知舍利子翻何名義，但經義朗然，爲人之名。伊又云：“‘遠離顛倒’爲一句，‘夢想究竟涅槃’爲一句。”我云：“‘遠離顛倒夢想’是一句，‘究竟涅槃’是一句。”争之不已，相持不下，二人悶坐一小時。忽於淡雲籠月、樹影依稀中，發生鑼鼓喧天，細聲音樂，外道聞之，驚懼云：“洩漏天機，神聖動怒。”乃各回家休息。余雖掃興而歸，久懷不決，出家以後，參閱佛經，雜錄有云：“解道玄微，天人奏樂；聞經得利，天女散花。”自此前疑頓釋，外道云天機者，誠外道之外論也。
四
余自幼發心出家未遂，絶而復甦者數次，一日，戚友臨門，我正念誦，彼問何人？親顏面赤，不敢作答。二老嘗言：“我家門第感受何因？出此庸人，敗壞宗族，玷辱祖地，愧對鄉鄰。”一日，余大聲念佛，父聞之，止曰：“你又出醜。”百計阻擾，動輒横遮。余慘痛傷心，暈去。恍惚間，忽見雲霧中，似有人曰：“汝到某處，歸依某人。”驚醒後，知是夢事。次日即至某處，晋見某人，果授歸依。方知神人指導，毫不錯謬也。
五
余十八歲時，父染隔食病月餘，飲食未沾，身體羸瘦，氣絶如縷，百醫難治，束手無策，衣衾棺槨已爲備辦，待死而已。每閱前賢多方行孝，挽救親疴，我何人乎，其不愧歟？由是立誓，願捨身命，贖父病痊，如不能生，誓死替父。即夜避去家人，孤身危坐，取快刀、飯碗、磨刀石，各件俱備，以刀割裂胸口，不料割開後，刀口三寸寬四寸長，大氣直冲，又恐氣息不從喉出，乃急解褲帶一根，當刀口束住，熱氣止出，氣從喉上，方始放心，否則危急萬分。迨至數曰後，復求神佑，刀傷早愈，免使人知，令父不悦。即夜夢中見一老者在前，解我衣襟，用手抹擦數轉，無言而去。次早掀胸私看，刀口合縫，還復如故，誠心感召，神必有靈，可謂無妄矣。
六
余十三歲時，勸妻吃蔬念佛。曉以人生苦惱，轉瞬即换頭顱。妻性純良，深知大義，即被勸服，立誓永爲兄弟，世所行事，决不染著，彼此以道爲謀，終身無怠，動輒以禮接之，我稱她爲小弟，她稱我曰二哥，見面合掌，言畢揖遜。如是行之，必恭必敬，各懷禮敬，其他世俗塵緣習慣，毫未染著。可見禮能斷淫，其功偉大。妻學佛經，所修行法，皆我所教。嘗以婚關難過，亘商談曰：我二人學佛學祖，唯恐上人不能允許，故預先討論辦法。至成婚時，我坐蒲團，妻坐方几，至三日後，各行其道。萬不隨風塵轉動，並在佛前立誓，永無改易。由是至期，未蒙塵擾，因各有决烈志願也。
七
余吃胎蔬，實由宿世善根，出生以來，見人打犬，我身發抖；聽人殺雞，我牙交戰；看人打架，我急躲避；見人拜佛，我陪拜之；聞腥即嘔，見葷即吐。每日另洗一雙與衆不同之碗筷，私藏僻處，至時取用。一日家人不知，誤用我碗裝肉，我生氣痛哭三日，不食不飲，定要另購新碗，方纔吃飯。後一老者勸曰：“長齋素口，不宜如此；可吃肉邊飯，不吃飯邊肉。”余聞之，覺頗有理，向後不再固執，心量大開。一日，一手舉一青菜，一手舉一雞子，問人曰：“那個好吃？”他曰：“雞肉好吃。”我曰：“雞肉有債主，終要還他，青菜好吃，無債主，不須還他。”衆皆無對。以後常以齋事婉轉化人，引爲娛樂。
八
每聞人言：不剃頭，不帶笠，不穿履，破衲襖，方便鏟，拗蒲團，出外行腳，名行頭陀行。要知“頭陀”是梵語，此云“抖擻”，言抖擻塵勞作佛事，非徒具形式而已。憶余居家時，見有朝山者，經過我處，必先供以飯，再與資助，一見拗蒲團、方便鏟、赤腳科頭來者，較之親生父母更爲親熱。他辭行去，嘗遙送之，不肯遽離。故科頭赤腳之禪師，我最喜之。一日剃髮之時，自將頭髮剪下，將鞋襪脱去一摔，口念偈云：“久困危塵竟少知，覺來今日幾多遲；一腳踏翻離垢地，寸絲難挂未生時。”頌畢，即光頭赤腳，正如鄉村之討飯和尚一樣。有一僧友賜我香袋，余爲題一詩云：“朝拜南濱立志高，山中風景樂逍遙，進步三參觀自在，香烟五分脱塵囂。”嵌“朝山進香”四字。該僧見曰：“咦，你在
九
余朝南海，將上海岸，見僧人有手把洋傘者、身穿藍褂者、腳踏粉鞋者、手帶銀表者，如此名山佛聖道場，僧人竟全無規則，因思我若出家，定成同類，不如轉身再世，向有規矩處出家。如是心灰意冷，淒淒慘慘，一人往各處燒香畢，即將所餘川資，在前後寺，打齋供衆，衹剩一雙空手，擬往梵音洞捨身。將到洞內，見上懸一牌云：“禁止捨身。”我即跪不起，約四小時，候人走盡，急忙翻跳出墙外，忽有人在後，將我右腳拖住。我往外奔，他向內拖，直拖不歇，無法跳下，轉身回顧，見是一沙彌，我氣極欲毆，及再掉頭則不復見，當時並不知是菩薩攔阻，由是懊喪回寓。次日復去，該洞上之人已知我去專爲捨身，即派二价同我齊到洞內，我想捨身，他亦跟上。至晚再來，彼亦同來。於是求死不得，不覺心如火焚，以爲等至夜深，候人盡睡，定能滿願。將至深更，悄悄下去，乃洞門緊閉，衹得坐等天亮。是時人來甚衆，更無辦法，奄奄回頭，偶遇苦行僧人五位，內有一位秀才出家，科頭赤腳，衲襖蒲團，方便鏟，棕笠子，頗有道貌，我上前細看，正合我意，竊思此山還有這種人，何不早見？因與他同坐談心。他云：“我先看不起你，原來是個道心菩薩。”我如是依法出家，將捨身事作爲罷論。
十
自披缁後，離開道朋，孤身遊化，已二天餘未食，擬持瓢化飯，即赴鄉村，到一人家，正在午飯，我立門前曰：“阿彌陀佛！我朝山路過，請化碗飯食。”屋內大人，急喊小孩趕快關門，曰：“討飯和尚到了。”我自思云：“我今化飯，將來能得解脱地位，必須耐煩，衹可三日不食，工夫不可打失。”又到一家，可憐將到門前，又被把門碰統一關，我心冰冷。再趕一家，到門邊時，將要開口，又被一頓毒駡。自想行菩薩道，托鉢化飯正依佛制，不與我食則已，反言討飯和尚，實不忍聽。化食不得，腹已飢透，兩腳站立發抖，心內慌慌，不知作何主宰？忽猛然醒悟曰：“我寧爲道死，不爲食存。”即上山打餓七。此時已有三天未吃，直上山頂，望見另一高山，復奔彼山，至彼一望，還有高山，乃復前進，或棘剌身，或藤繞膝，或岩石滚墮，或無路可上，卒因鼓足勇氣到達高山，時已四天未食。乃將隨身用具置於他處，雙膝盤坐，又三晝夜。坐起經行，行畢復坐三次，一天一夜，共有十天，雜念澄清，禪心靜極。忽熟睡中見一青衣老婦手提飯籃，碗筷在內，用布蓋好，到我邊云：“汝可吃飽，下山二里許有池水，可飲之。趕急下山，不可多住。”言畢不見。我即用碗盛飯食之。將飽，碗筷未放即醒，起身後，精神更倍於前，氣清神朗，似稍渴，即下山，至二里許果有一小池，飲水畢，時正夜半耳。次日上架房小圊，竊思十天未沾飲食，竟有大小便利，則夢中老婦賜食，豈真實事耶？爲之深疑不解。復坐三天，即負物下山，計算前後共十三天也。
十一
住寶塔寺時，每聞人言，南茅山有朝陽洞，洞內有碟子大一塊天，有人親往見過。我聞之，疑無此事，久懷不解者三閱月矣。及金山開期傳戒，余於二月二十外，由寶塔寺起程，計劃先到茅山，次趕至金山受戒。迨行至茅山腳下，見朝陽洞三字在焉，即避遊人，私自下洞，洞深約五丈馀，下爲平地，內大無邊，暗不見手。前行約一里許，雙手摸得一石凳，乃將蒲團放下，坐定，不分晝夜，不知早晚，忽抬頭頭望見一明月，正照當前，洞內石色，晃然清朗。此時巳忘前所聽到有碟子大一塊天事，衹知茫然顧視左右。正深審中，忽聞水聲如雷響，於是急急負物起身，出洞問人今天幾時？彼答曰：“三十”。屈指在洞七天，宛如數小時。方信古人云“洞中方七日，世上已千年”，不我欺也。
十二
受戒後，住禪堂，已受善知識種種開導，必須刻骨究實，方能達到開悟目的；無如吃鉢飯之願未行，心頭不能放下，是故私出行之，身披一衲襖，頭戴一凉蓬、方便鏟、圓蒲團、一瓢一筷，不帶其他雜物，一路勸人念佛吃蔬，參禪打坐。蒲團外，挂一香口袋，書云：“並在日頭上，大下一字高，文中孝第一，七人一擔挑。”將行化事，隱四句中。正行路時，忽被後面一人拖住曰：“你是那個？”己即答：“阿彌陀佛。”彼曰：“你難道就是阿彌陀佛麽？”我云：“是誰？”己彼笑曰：“這個老道是個呆子。”我即默然往前直走。復遇一人，將我布袋扯住云：“你既普天教化，應在天上，因何又在人間？”我即答云：“天在那裏？”彼不能答。我即問他：“是那個同我講話？”彼被我一問，更被呆住。如是一路用禪净機教接人，頗有進益，是則普天普地盡可行化也。
十三
行至村中，忽遇一男子，手執文明棍，一見我面，碰統兩棍，把我打得頭暈胸悶，不便行走。我乃慢慢挨擦，出村里許，坐下休息。自思我行佛道，既遇惡緣，護法無人，將來前途不堪設想。不多時，擁來百餘男女老少，余恐是來捉我，正思走避，彼等巳一擁上前，將我圍住。我不知所措，因問來人，纔知方纔打我的人，乃是洋教徒。他回家後，兩腳直伸，雙眼紅翻，口吐血沫，亂喊：“打死了，救心命呀！”伊母衹此一子，家頗富有，詢知曾侮辱我，乃請同村人抬其人至我前，請我救他，若能活命，供給所需，在所不辭。我聞此説，心纔放下，乃告訴他：“你兒要好不難，我講的事汝能行否？”其母滿口承當能行。我説：“汝兒好後，不許毀謗三寶，必須誠信佛道，全家茹素，念佛修行，廣結衆緣，見有往來朝山僧人，在此經過，汝母子必須恭敬，供以飯食，給以川資。自行勸人，如是一字不改，我能救你；若行之不久，中途退失者，汝子之命，終難久保。”母子及村人齊跪謝我，我即持一杯净水，念三遍《大悲咒》畢，與其人吃下，並用水洗頭，其人即起坐，向我哭訴云：“弟子愚痴，冒瀆大師，後即見一天神，狀殊威武，亂鞭打我。今蒙救命，願依大師爲徒，永改前非。”隨送余銅元十二串爲川資。余謝不收，囑暫收存，為給別人川資之用。余思此是韋馱感應，替我保護；行菩薩道，必有護法神擁護，此其明證也。
十四
如是行腳已至伏天，大熱難受，渴不能耐，飢苦已屬次要，即在樹下，坐凉一刻。見地頭看守西瓜之小孩，一人抱一小瓜，隨吃隨要。我即向小孩曰：“給一小瓜與我解渴吧！”小孩聽錯爲要瓜下藥。乃各駭走回家，向其父訴説：“樹下有拭胡子。”傳言拭胡子者，帶有迷藥，無人處用藥迷騙孩兒，此時鄉下正鬧此風，故錯把我當拭胡子。未幾，數百人齊擁前來，手執鐵器，汹涌圍看，幸未動手，年轻者脱我衣褲，又摔蒲團，折納襖，尋找藥水。當時我若藏有任何治病藥水，到此時，亦將被認爲毒藥矣。又有人舉一挖鋤，離我頭不過二寸高，倘一下來，頭將分成兩塊。後來有一老者言：“大衆請勿動手，此是朝山老道，不可亂動。”如是一喊，衆人鐵器一齊放下。有人對我冷望，有人將我物件收攏，又有請教我者。我含笑唯唯。不謂因向小孩要西瓜解渴一念之動，幾乎身成肉醬，好不危險！
十五
某日行腳至晚，欲坐樹下休息，遇一外道首領，見我形異，以好奇心同我交談甚久，擬請我住伊處。我拒不肯去。後續來多人，誠懇祈求，乃隨之去。一進公所，先拜聖宗畢，衆等同拜接駕，焚香點燭，請求開示。我先用外道極則語開導，令彼初得信益，乃云：“一竅玄關徹頂天，陽兒吹笛煉金丹。黄河倒轉崑崙嶺，朝元五氣汞加鉛。姹女情多丹竈冷，黄庭尊處喜添筵。莫把坎離輕放手，三花尤在聖胎邊。”此八句工夫話寫出後，彼等書寫多紙，四處張貼，一千六百馀人，見者無不稱奇赞異，皆云：“此是老佛爺降世。”隨求普説歸依。我乃乘機引歸正道，登座云：“汝欲歸依我，須知我是三寶弟子，代佛化度，汝能信佛、信法、信僧，方能歸依。”彼等以熱情誠信心，皆願切實歸依三寶。歸依畢，余再爲開導，乃云：“汝等向所行道，皆在精氣神三處修煉，我今問汝，未有父母之精，未有天地之氣，神在那裏安身立命？”衆皆無對，將前外道功用，一概推翻，從此參“念佛是誰”矣。
十六
吃鉢飯至村落，飢時坐下，男女老少齊送食來，吃飽不收；然後來者，盛情難却，乃將各人所施食品，各拈一粒吃之，衆人皆大歡喜。有時打禁語七，專門用功，不多化度。某次打七至第五日，有外道見我不言，問亦不答，以爲我是仙人下凡，適是處有三縣範圍，禾苗盡被蝗蟲吃傷，遍鄉遍地設壇求神免灾，已求十餘日，乃轉語衆人。衆人見我，同聲喜曰：“這位仙人，是我們求下來的。”看老愈來愈多，衆人搶着蒲團，邀我到一寬大屋子裏，請我往火炕上一坐。時正六月暑天，十五觔重的衲襖在身，又坐在火炕上，又將向東窗子打開。於是頭上被太陽曬着，身上衲襖圍着，火炕燒起火來煮飯，臀股燙得不能安坐，加之外面謠言，硬説我是仙人，引得許多人，每人手執箍香一把，把五個大香爐插滿，以致滿屋是烟，熱氣逼人。每人燒香禮拜畢，都用頭伸來，看我眼珠動否。這個看去，那個又來，幾百幾千一一看過，皆大聲言，真是神仙。余急將一向所有功夫，盡力拿來抵抗，直使身無汗滴，眼不翻珠，身不動搖。若汗一滴，或眼一翻，或身一動，必使三縣人民信心，一退乾净，不但不當我是神仙，反將被誣爲妖邪惑衆，前途大爲不利。如是由早上七點鐘坐起，已至下午兩點鐘，乃思如何設法，令人散去，於是用手作寫字勢，衆人知我要筆，即時取來紙筆墨硯備用。我即大書云：“善惡報應，感召蟲灾，蝗灾將過，貧者喜，富者歡，人壽年豐樂自然。”寫畢，擲筆下炕，起身就走。
十七
行腳至一平原，功夫得力，頓忘人世。是時忽來一位騎駿馬之高僧，轟轟烈烈，至我面前下馬。該僧左手提肉，右手挂佛珠，向我前面坐下,高聲大笑曰：“你到此地，我也是此地人。大僧那裏發腳來的？”答云：“南方來的。”又問：“那家叢林住過？”答：“金山住過。”“聞説有個高旻，你可住過嗎？”答：“將來有緣可以住住。”他云：“高旻住住很好。”那時會面，雖是閑談，現在方知大有來意。他説畢，我問他：“大師住在何處？”他云：“我在山上洞中住。”又問：“高馬肉珠，依何教住？”彼云：“你看我這一塊肉，是誰身上來的。”彼擬取肉給我看。我乃沉下臉來危坐。他見我不悦，即起身云：“咱告假去了。”我聞上馬鈴叮噹響了數聲，及抬頭一望，不聞其聲，不見其人，心疑莫非文殊現身我前麽？當面不識，痛心！
十八
由五臺山經過，赴中印度參訪佛出世之地，不料中途遇尺深大雪，前路不知寬窄，後路不知有無，加之望無村店，聽絶人聲，正惶惑間，一失腳滚下一二丈，墜落石坑邊，扒不能上，喊無人應，大雪仍在紛紛下降，若不拼出，不久即將埋身雪窟。乃將雪作成硬磚，一層築一層，十餘腳奔上岸邊，然舉目無親，天地一色，此時腹內飢慌，竭力尋路，循路行至一貧人家，在他家門口站住，云：“阿彌陀佛！我三天未吃，請給點我吃。”該家一婦人云：“老道，我也兩天未吃，現在衹有喂猪的高梁殼，這是不能吃的，很對不起你，請往別家去要吧。”我云：“就是餵猪的高梁殼子，給我幾個充饑罷。”她隨給我三個，我喜不自勝，一齊吃下。吃畢，似有精神。過一日後，抽解不出，亦無暇顧及，午夜兼程，擬將親父化回，歸依三寶，以滿我願。將到家廟門首，與父相值，同進廟門。寒暄後，一同回家，即至，誠勸父云：“韶光虚度，數十年如一瞬，我父前途，路有多少？還有幾天光陰可過呢？”父不覺淚下不止，遂傾心歸依三寶。
十九
住終南山韓湘子洞時，洞內另有一門，約三尺高，用維摩龕遮擋。據云：此洞有數十里之深，唐朝時，避難男女二千餘人，隱匿洞中，尚不見人多之象，洞之大，可想而知。我一日靜坐於龕內，覺背後有冷風竦竦，置之不顧，偶微睜眼，見三尺餘高之黑色肉團蠕動，亦不介意，心靜身安，了無畏懼。及再開眼一望，始知是蟒。蟒身漸漸出外，盤在石場上，約七八圈，中盤兩層，約六七尺高，頭向東南望。我自念云：“孤身一人，怕也無益。”隨即下龕，欲出不得，因蟒身塞門，兩邊無多餘空隙，乃奮起一跳，躍過蟒身，坐於石臺之上。蟒眼不時開閉，眼閉時，眼皮如瓢大，我大膽對蟒説：“你我同住一處，必須護我，萬不可破我道念，我當爲你説歸依。”彼即將眼一翻，一對大烏珠如臉盆大，旋復閉目，似願受歸依者。我即下來，以手按蟒頭，爲説歸依。説畢，大雨傾盆，我即歸洞靜坐，蟒亦隨余進洞。及後，不知蟒之着落如何？不多時，天晴雲散，對面山腰黄土崩墮，現出低窪約四畝地面。後聞此處曾起龍，大概蟒出送龍耳。後聞人言，此蟒六十年出現一次云。
二十
湘子洞有妖，有時佛燈明而復暗，有時水井竭而復流，有時外面聞人講話，有時半夜聞人喊門。一日，余出外拾柴歸，見一穿紅褂青年女子，坐洞門口，拒不肯走，我云：“汝究竟是人是妖？”她説是人，請給飯吃之即去。我不允，復往洞內坐我炕上。問她那裹人？説是後山人。問汝有丈夫否？云無。問其年？云二十餘歲。更問其爲何在我這裏要飯？則云與我有緣。余曰：“汝既與我有緣，必信我語。”彼云：“信。”余即請其跪於佛前，受三皈依。受畢即去。不多時，我往大茅蓬有事，遇臺溝人互閑談，我問云：“汝處可有青年女子要飯麽？”齊答：“敝處並無青年女子，向有五六十歲老嫗，假朝山爲名，立門要錢要飯則有之。”我更疑此女子不是好人。過數日，龕中坐至半夜，欲睡一覺，將至土炕眠上，兩腳伸去，有兩大腳板觸住我腳，我用腳抵觸，覺腳板大而冷，往返三四次，我即用乾柴一塊，舉起摔去云：“任你甚麽妖怪，總教你不能攏身。好大的膽子！”如是一擊，以後太平無事。
二十一
終南山最高之處名曰蔥嶺，此脈由大蔥嶺而來，至此約萬里，故稱萬里終南。此蔥嶺正對湘子洞，我常自思惟，高山之頂必有高人，擬欲一往參觀。正九月間，備乾糧一口袋，蒲團、方便鏟各一，即日起程，全在荊棘樹林中經過，硬往上扒，將至半山，有小石頭；因自山下至此不見一石，忽見小石，欣然快慰，坐下休歇。坐片刻，復往上奔爬，奇險萬端，山之三成，已上二成，遙見一蓬頭灰袍老僧，默坐石上，乃急奔近前，對之輕輕坐下，合掌請教曰：“你老菩薩常住那裏？”彼云：“後山。”“多大年紀？”答云：“記不清楚。”又問：“到山幾時？”彼答云：“唐朝。”我一聽唐朝二字，下文不敢再問，悶坐思惟，難道唐朝還有人在世麽？又疑莫是非人麽？心戰抖的，起身就走，及一轉身，同頭再望，不見老僧形影，心慌意亂，不欲再上。繼思功虧一簣，亦殊可惜，乃強作主宰，埋頭上奔。次日到頂，見四面平正，約四畝地寬，上有鐵亭一座，鐵瓦墜地者小半，中有一道士坐脱，不知已閱幾時，面貌如生，頭髮成黄棕色，身穿藍褂已朽爛，其他不見一物。盤桓兩曰，第三日下山，至晚歸洞，乾糧將完，是又見過一異景也。
二十二
余自天童辭維那職後，逕赴福建雪峰掩生死關。至次年，高旻來信催促，未與回音。關內不設桌凳，誓不倒卧，後病水腫，寧死關內，無出關意。每夜静坐一小時，時有鼠數隻在我身上亂扒亂鬧，初不知何故，以爲老鼠膽大，全不怕人。如是鬧三四日，至第四夜，來一大鼠，有如大貓，坐作靜聽狀，我即起身，鼠還未走，由是心起恐懼，至無閉關心願。迨退心生起，鼠始不見。次日即向雪峰主人云：“高旻數次來信未覆，倘不回去，定派人來，似覺太難。”於是决意回高旻。及回寺至丈室，和尚先問：“有幾天夜間見狐？”我答：“有三四天。”和尚又云：“後有一個大狐可見麽？”我聞之不覺一驚，曰：“咦！和尚何以知道？”和尚云：“是我請他催你回寺。”我問云：“狐在何處？”和尚云：“在樓上供它。因它能替人做事。”我云：“能如韋馱護法纔好。”
二十三
余於民國二十年三月二十八夜，夢坐法堂前，偶有白鶴飛來，歡騰鼓舞，鵠立於柏樹枝上。余見之，欣喜非常，即以手招，鶴隨飛入丈室。時有人來問事，談話之際，見白鶴骤飛往後山三岔河內。醒時，記憶分明。次日早晨派侍者往探之，侍者以爲我説夢話；拒不肯去，余婉勸往查之。侍者回報曰：“和尚夢中見鶴，果真有之，現立於扁舟之上。”余即囑侍者詢舟人肯出售否？如願出賣，不用還價，向彼買之。舟人索價七十元，余即按數與之。舟人送鶴至寺，不料此鶴前行，先至客堂.，僧俗見之，無不稱奇赞善。隨即令鶴前行，直步法堂，歡騰欣喜，與昨夜夢中所見無異。此後數月間，隨余往返，余到禅堂坐香，亦跟至禅堂，或出山門外，亦隨之出門，乃至上紅船去，亦跟著不捨。最奇者，余叫之，隨叫應聲。更奇者，余與修行人講功夫話，鶴亦悄悄低頭來聽，至言畢方走。二年後，被人擊斃。
二十四
一日，余有事往上海，上海世界保護動物會以牲靈太多，無法豢養，以電話就商於余云：“和尚寺內寬大，請爲收養五十隻野獸，望勿推卸。”我即答云：“理當遵命，不過寺內專修禅宗，畜養牲靈，實無暇兼顧。”推之再四，臨回寺時，該會仍送來二小狗，及一小猴。不得已帶回養之。狗養年餘而死。猴極乖巧，日夜不離我身，我過河去，猴劃水先渡，在岸邊歡躍似迎接狀。我上殿繞佛，猴亦復不離，甚至坐香睡我懷內，過堂坐我膝上，睡覺用兩猴手，抱我後腦而卧，我無事時，在我頭上搔癢，偶或閉之門外，即痛哭失聲，如是者三年，後送至華山放生。
二十五
侍者浄參，年十八歲來寺，禅堂住過，受侍者執。是時，因佛法關系，請六七人打長七，浄參亦在內。至次年九月，未死以前三天，浄參向我哭云：“我有數事，要和尚滿願：一、和尚今生爲我導師，來世爲我慈父。二、擇日死後，要坐瓦缸，三年滿期，開缸裝金。三、死後靈性，還親近和尚。”言畢，候我答允，余乃曰：“你那天死？”伊云：“九月二十四日戊時。”余又問云：“來世爲我兒子，你有何把握？”彼云：“願爲前導。”我云：“三年開缸時，如是一堆散骨，將如何？”伊云：“身形無缺，請爲裝金；若骨散脱，即請荼毗。”未死以前三天，伊將身前身後事，作文一篇約二千字，陳我參閱。云：戌時將死，囑我不能離他。又要我與某人同聲念四十八願。死後要停三天裝缸，又要我封缸。我雖逐一答應，然意中以爲浄參年幼，學歷復淺，諒無此等善狀。不料彼竟準時於二十四日晚戌時斷氣，面貌如生。乃將他所囑事，概依行之，惟有三年開缸裝金一節未能信及。
二十六
浄參於民國十七年九月二十四日戌時入滅，應當在二十年開缸。因未能信及，且余善忘，一擱九年，至二十六年七月，夢浄參來催我云：“我不願住那裏，我要出來。”我聞説一驚，夢中自思，浄參死了八九年，未曾夢過，今何以忽有所要求。因問曰：“你莫是浄參麽？”他云：“是的。”“現住那裏？”他云：“和尚忘了嗎？”四板一響，醒知是夢。其時，日間正計劃折墙裝修等事，不復憶及夢事。次夜，彼復來云：“我是浄參，我不願住那裏。”並引我去，直到缸前，用手指缸云：“我要出來。”向我一拜而隱。我醒時汗流浹背，乃憶及彼前囑我三年開缸事，時光荏苒，屈指計算，現已九年，今夢催出缸，諒肉身尚存。至起缸時，衆人嗤曰：“爛了爛了，散了散了。”因衆人不知我有夢兆。待缸蓋掀開，清香撲鼻，全身鐵硬，及抬至法堂，頭稍偏，即用繩帶正。夜來又夢浄參哭曰：“繩捆我頭難看。”余即答云：“明日爲汝解去。”至次曰，將繩解下，一扳即正。鄉下男女聞知此事，來看者，來求方者，來問籤者，絡繹於途。我即囑净參曰：“你要安心修道，不得在外醫病，不許有人來寺打鑼鼓、放爆竹，有妨禅念。”自囑咐後，即無俗人到寺來找肉身菩薩者。裝金後，安坐龕內，威儀端正。聞有人言，曾聞其夜間下來行香、上去盤腿之響動聲。
