常住一支靜香，中外尊敬，禪衆悦服。點心後回堂一點鍾，任人放蕩，談心疏散，如此習慣，已非近年有之，最關道念。何以？從早有話，未與人講，等到點心回堂，放聲大講，致有講不及了者，心煩意悶，挨到明天吃點心後；由此講話，弄得禪師之心事言談，今日不足，繼之來日，何心辦道，能不暗誤工夫乎？我鑒如此痛病，不但無人醫治，尚無多人見到，念道人苦，愍用工難，將點心後一點鍾改坐一支靜香，齋堂兩下火典打過，禪堂當值接打三下大（木+魚）子止靜，香到開靜。由是從朝至暮，從暮至朝，了無開口處，方符語言道斷，心行處滅，足復達摩西來，首先不立語言文字，直指明心見性，成佛之先範。

又每月四次犒勞齋者，向是內外寮首領；至三十日，到大廳吃四樣六開飯，初八、二十三，六碟吃麺。至楚祖復位，內外首領及各行單至期，齊到大廳吃齋。有道心者，念動嫌厭，勞身更厭；無道心者，藉隙放逸，借事闖寮。思之，一月，執事離堂四次，清衆放蕩四時，往返途中，閑談世諦，輒論是非，昏昏空過，無補於道。故將四次犒勞麺飯，永遠免除，嚴肅大衆，清净僧儀；預計免犒勞、加單銀，成就諸人零用，始全久住。加之每逢朔望，東單早晚齋禮法堂，升座期間，東單亦禮法座，皆我成就道心，免多鬆懈，一律永免。此一九二七年事也。

常住正坐九龍之主龍頸上，不能剋服。西來水之活龍，西來水之水劍，正傷主龍之頭顱，故氣脈衹有六十年一轉，盡人所説皆然。一日，湖南有明觀老和尚，帶信徒數十人來寺，內有前清知縣，精研地理。他細審看：後山宜起六角亭，四丈高，剋西來水，貴在改六十年為永久不變福地，再無龍走氣衰寺荒之弊。故依而行之，隨即興工。自亭落成後，常住氣象，焕然一新。類如亭未起前，人進山門，似冷冰冰之景象；由亭起後，人進山門，似熱烘烘之精神。又執事行單單銀，每年大洋壹元，錢六百文不等，至散時，心極酸痛，淚凝然下。思之，世人一年工資，有幾百元，有幾十元者，我等忙一年，塊把多錢，實不忍心，立誓曰：“寧我少吃幾天飯可，不加單銀不可。”是故，每年首領十二元，大行單十二元，中行單八元，小行單六元，年底內外首領加押歲洋三元。

又舊例客、庫、衣、湯各寮皆用小价；看到俗人在各寮做事，害多利少，加之工錢不能過少，值此時艱世異，加倍不能用小价，故改用出家人。客堂可多一二照客，庫房多用一二庫頭，丈室多用一二侍者，衣、湯寮執事，輪流做事，不用小价，檀越供佛及僧，諸無遺漏。此一九二八年事也。

法堂西亂竹窠，牛羊糞穢，人難插足，特闢爲樂道園，有石山、吊橋、凉亭、花塢、竹壇，行香坐香，樂可忘懷。此處未開辟前，見一奇事：我與小价園田歸，將進門一望，如一群鴨子形，約幾千隻，密密紛紛，小价駭得直奔，我一人舉目細看，似狗犴形，腳不能開步，擠擠出外，回頭一望，一隻無存！迄今不識是何朕兆。

又大殿早課觀東方文，晚殿觀西方聞，雖前人因事制宜，久之易於疲弊。行人發願最大者，莫過普賢十大願王，共他皆次之；對早願東方、晚願西方者，文相稍長，路不一致，故博約折中：早晚悉觀十大願王，繞釋迦牟尼佛，勿論天氣早遲、坡事輕重，概無改易；又凡普佛回向，諸方繞佛，至牌位前對面站，高旻繞佛，一直歸位回向。

凡大殿內，不用鐺鉿，用鈴鼓代；出大殿外上供，或有其他佛事，可用鐺鉿。又大殿，初一、十五，大殿上供，加念文殊、普賢、地藏聖號。

又送往生，不念阿彌陀佛，改念南無本師釋迦牟尼佛。上供不念《往生咒》；寺亡僧，往生普佛，念佛寶赞，拜釋迦、文殊、普賢、觀音、地藏，彌勒十方願。送往生不念《彌陀經》，念《大懺悔文》，有規約存焉。

又齋堂加念地藏王菩薩聖號。

又禪堂放參，改歸常住辦理，發給各物，歸香燈，到庫房照牌取物，免煩維那，减少一切困難，使維那專心調衆。凡有供放參、助小食款、概歸丈室收存。此一九二九年事也。

每念禪宗一法，極關重要，有傳佛法印、續祖心燈之最大任務；高著眼看，高旻稍能荷負，故特盡全付（付應為副）精神，擬將高旻，修若磐石之堅，穩如泰山之固。先將地面提高五尺，足免水患。修建五大工程者：寶塔、大殿、禪堂、延壽堂、如意寮——原有高旻，全盤高築。最重要者，寶塔爲一寺之主體，為九龍之神珠，故古云：“三岔之洪濤暫緩，九龍之真脈方全。”又云：“鎖九龍之真脈，鎮三岔之洪濤。”前塔磚木造成，易遭火毀；今用蘇石砌塔，諒保無虞——我將麻石、青石、矾石，沙石、紅石五種石塊，收集一爐燒畢，取見麻石原樣未動、青石成灰、矾石脱皮、沙石燒亂、紅石成塊，詳細試驗，最堅固是蘇州金山麻石為高上。何以不用近處石耶？要知此塔在寺當中，深恐一周圍房失慎，塔可無虞，因石牢固；若用青石起塔，圍房起火，塔先成灰，故用遠處之麻石是也。地高五尺，可免水灾；塔成內外，不用一木，可免火灾；上下堵塞，內外不通，可免兵灾，辦法如是。世之成住壞空，何能料及？

大殿為廣容大衆，日行功課，免擁擠排踏。禪堂移歸原址，舊基係九龍中之主龍口內；前每發起，要在龍口起禪堂，因地靈人傑故也。延壽堂爲養天下老年人，終身行道之所。如意寮爲病者養病栖身之處。首則五大工程，次則全盤改造，謀事在我，成否在天；由一九三零年發起，迄未完工，愧我無能，聽因緣而已，非等閑細事可比擬。此一九三〇年事也。

常住舊有柴洲，塌江沉没，柴火關係，為一大宗；故特在儀徵十二圩，永定官洲。第三塊子，百八十餘畝，時值大水荒年，無能為力者，勉強購成，足一年用。又寶塔破土，大殿勘基，爲工程之發起日，遠近僧俗，來寺拈香上供，頗集一時之盛。

又禪堂每年七期，不能剋期取證，復不得深遠工夫者，皆由雜事打岔，直令行人，不易入道。故特將有名無實之各小點心，一免乾净，支支香無一毫雜事，行人不動一毫雜念；工夫得力與否，過當歸己，否則咎歸常住。自此而後，外寮行單少麻煩，常住首領少勞動，辦道行人少打岔，三方得益，功在其中。此一九三一年事也。

常住古規，乃唐之百丈老人製造之，風行全國，自古迄今，尚兢兢執爲龜鏡。由是時移世異，法久成弊之謬論興焉。要知法本無弊，弊在行人，非法有弊也。每見各叢林規約，有二本者，有一本者，殊爲憾事。何以？言之不全，行之必缺。日用巨細各事，若無憑證，單仗口言心記，終非上策。我深思之：將來人之根性，有規可約，有據可憑，禪者恒情，尚難調服，內外各事，若信口吹，渺無根據，人何可信？類如散香，四六分持，規約注明：“任何人不能改動。”若無規約令人查考，你知四六分，他要三七分，大小規矩，盡成争柄，何法之有？故特依古人規約，刪繁取要，言真行實，集成五大本——客堂、庫房、禪堂各一本，丈室兩本——照本宣科，不問他人，不審是非，勿論你是我是，你非我非，一概不依，一一照規約行之。規約錯者，依錯行之；規約不錯者，依不錯行之，永息諍論，永斷煩惱。一日行之，千日仿之；此處記之，他處用之。誠萬不可輕忽之規箴，來今之鑑鏡也。

又每年元旦日早起，大衆到齋堂吃元寶湯，一年一次。臘月三十晚，普茶吃過，大家辛苦，有飯頭忘煮者、有行堂忘挑者、有未預備者，至時執事招呼：“你們洗過臉，到齋堂吃元寶飯。”可憐有“元寶”二字，就不要命搶元寶，有黑地頭碰破者、有腳跌跛者或喊救命者、有到齋堂黑坐者、有罵飯頭者；大年初一早上，執事替清衆找藥膏者、有揉腳者、有扶回者、有執事罵行單者、有行單怪執事者，不一而足，鬧得一堂糊塗。試問元寶耶？吃湯耶？一日不吉，弄得一年不祥，我鑒如此，一免乾净。此一九三二年事也。

塔殿興工，派人分往南洋勸募，時值不靖，無法進行，改化玉佛。由一九三〇年九月起程，至一九三三年，整整三年，共化得大小玉佛七十八尊，銅佛一尊，預供寶塔外，八九七十二門，每門供玉佛一尊。玉佛之多，誠今時所罕見，抑常住之幸事也。

又船運水腳，直令駭人；類如蘇州，裝石一百元，到寺水腳九十元，計算單裝寶塔水腳，約有十一萬元。思之，非自辦不可；大小船四隻，共約二萬元，不但寶塔成功，五大工程一齊成功。船尚末舊，賣則可值萬馀，加之自辦自用，了無凝滯。若用外船，你急用料，他急拿價；擬用大船者，衹有小之；擬裝多者，間裝少之，花費大錢，外加淘氣。自辦之後，寬大如意，省事多矣！

又舊有水閣凉亭基址，在水中心，乃順治時修，至咸豐時燬。今在原基恢復舊觀，實因護法家來寺，招待之處，太爲草率；怠慢之虞，已非一日。我聽到一次，揚州來賓來後，懊悔云：“高旻辦道不錯；對於招待，全不過問！一到客房，坐如班房似，破床稻草，有桌無椅；不但桌上書大宇，椅上灰堆寸厚，實不敢坐。知客用手云：‘請坐。’四面一望，滿庭灰做，站久不支，用手巾隔下，坐在石廊邊。一進內房，霉氣衝出，不及掩鼻。”我初住次年，楚祖囑我：“先修客廳。”我云：“如有緣法，先修禪堂。”直到寶塔興工之際，思之：原有房屋，盡行移築；由是古凉亭石柱起建客廳，為工程上往來施主酬應之用，自修之後，諒不再有改造故也。塔工肇造，始於是年三月初二日開始興工，能不被時世所阻，合尖之期，當不在遠。此一九三三年事也。

寺有湖山石若干，屢有人謀，故特設法集於水中之地，堆積石山，誠萬古不朽之莊嚴。有二緣故；一當處地帶，勘定盡是房基，無半方地之閑隙，故搬讓地，以便修屋；一大高花石兩座，一塊有人出過五千元，一塊有人出過三千元，均未變賣。數年前，聞士參觀，見到即向我言：“這兩塊石，不日派人運出，作花園用。”思之好害怕，直言運去，不提其他所以。因此種之關係，故不悼勤苦，設法運拖，水中收藏，向後足保萬年無虞也。

又每年臘月三十、初一、初二、初三至各處普供，約二十八九處。每至上供時，人聲嘲（嘲應為嘈）雜，任情放逸，亳無恭敬；故特將合寺諸佛神聖名字，各立一牌位，齊供大殿，用大齋設供。住持拈香，大衆虔誠上畢，外上四聖供，齊集禪堂合供，此時大衆一進禪堂就上供畢，各回寮休息。衹有三十、初一兩天上供，初二無供，初三四聖供。一則誠心一處上供；一則免人放逸，兩德具也。普茶非清茶，兼有果、餅各色。茶出趙州，餅興雲門，故有：“吃塊雲門餅，喝杯趙州茶，大事畢矣！”。誠含有禪意在焉。到過年疲於勞碌，大衆不吃晚飯，又無放參；平時吃得溫飽，過年反餓肚皮。故將初一、初二，晚課下殿普茶，改乾飯；晚二板普佛下殿，大衆吃麵。諸人吃得飽，年可過得好；工夫再不忘，不費多時了。此一九三四年事也。

每年七月期頭，有大進堂者，當要律苦其身，策發其志，不負來者；故兩單大帳，一齊收洗，如法歸藏。如意寮，事同一律。

又每過年時，除夕、元旦、亞朝、禪堂皆要請散香，大衆上單養息，大（大+魚子）子止靜，不許一人講話；初二如有公事，可免止靜。又每年臘月三十夜至開大靜後，任何人不得出外一步，安心休養，以備全付（付應為副）精神，恭迓新年；是夜，大殿各處，概不准燃香、燃燈、燒香、燒臂等，至正月初二午後，准燃香、燃燈、拜佛、發願，唯不闖寮。

又爲寶塔工程起見，特安裝電燈。因塔邊木跳，多人抬石，極關重要；凡來石匠，衹願出細，不願抬高。思之實難勉強，故設法仿上海工程處之辦法，用電力繳上，又少危險；加之塔成，塔上擬安電燈供佛，預為一角一燈，一佛一燈。因種種關係，故安之，萬不料到非安不可之需要。何以？常住佛燈、蠟燭、洋油三供價低者約二千餘元，價高約三千餘元。電燈一安，三行不用，電費一年不過千餘元，每年平均省二千餘元；電燈之利，誠大也！又用水管者有四：一、各工程用，二、減省人力，三、省用明矾，四、免傷生靈。塔工用水灌漿，各寮不挑不提。凡挑水者，先用明矾，後方能用；大小魚蝦，悉被藥死，沉於缸底。因四關係，衹圖便用，不畏繁瑣，計算人工、飯食、明矾等，平均攤派，每年約省一百元。此一九三五年事也。

每年十月十五日打禪七前，所辦各物，所忙多人，所用各費，當不在少。每有人言：“打七定要吃包子，否則不名打七。”此語不值一駁，實因包子手續過分麻煩，原為減少雜事，成就行人用工。每做包子時，有青菜太老者、有菜未剁細者、有油太少者、云包心太淡者、云包子未熟透者、云包子比往年小者，又有庫執怪小工不辦好者，又禪堂執事怪庫房太嗎（嗎通馬）虎者，足可以説一天到晚盡是鬧包子！弄得清衆發笑，惹得常住生愁；因吃包子，擾亂常住，內外不安。加之有私藏送禮者，有瞞人送寺外者：一日，我在山門外有事，見有閑寮一位溜出山門，我即攔住云：“你又送包子與在家人吃吧？”

他云：“我没有。”假用兩手佯拍，十幾個包子一齊滚地。

嗟曰：“叢林猥弊，何法清除？”直令包子一齊送寺，隨即統到普同塔住，亦因包子關係也。由是有害無利之包子，一免乾净。

又七期中麻油飯，舊例晚四支香開大靜到齋堂吃，今改晚六支香在禪堂吃。養息香開靜吃乾飯，六支香開靜吃麻油飯，均有規約存焉。此一九三六年事也。

常住首衆各執，舊例每年兩期，正月十六、七月十六更换執事，散發單銀，上古迄今，未稍更動。我見此例，大與行人培福修慧，最關得失。古人行行，動經幾十年，世尊因中當圊頭九十劫之長期，仿我六個月一换，似辜負天下人不少，故毅然改六個月一期爲三年一期。

因世間百工技藝，總以三年爲出師期，果人呆笨，四五年修學不等。類如學六個月木匠，鋸不會用；再學剃頭，刀不會拿，弄到一生無吃飯處，可乎？我等之學，無名無相，無下手處，無撈摸處，理應加三倍之學，方爲合格；不但不加，反而減少，其可得乎？高旻今後，三年滿期，方散單銀，少一天不可。一則強勉多培福慧，多修常因；一則免一年二次麻煩，人皆厭之。此例一興，埋頭三年，毫無他念，不亦快乎？

又每年九月十五加香後，至十二月十三解七，七期中，和尚班首，舊例講開示，走清衆外圈。每有年輕、道心稍次者，三五私談，或放逸等事，致令執事見之，清衆受屈，執事勞神；加之門外有人聽者，轉到頂後，不易聽清。故改和尚班首，圍佛龕講；維那表堂，站本位講。

又每逢十四、三十兩日，洗擦碗筷，多勞大衆，執事稍離，即便放逸，殊與道違。故改在如意寮廊下，香燈司水，副當監值，正巡散香。冬天八人，夏天六人，急爲辦好，進堂坐香；執事當要時而查之，免談心放逸也。

又一寺之範圍，以墙圍之，方能就範，否則漫無防堵，外者犯不勝犯，內者防不勝防。佛制行人，滅除諸過；偷僧伽物，過惡倍大，所以衹與人增福，不與人以罪，皆行菩薩道也。周圍一轉圍墙，一九三六年冬動工，至一九三七年七月圓滿，不九閱月，國際風雲，陡至揚州，全仗圍墙，安然無事，常住享極度平安，毫無其他損失。雖是墙圍之利，大都佛天冥中擁護，二六吉祥。路人見而笑曰：“你會八卦麼？知其時而作其事，最為恰當。”我回答云：“此乃工程必需之事，未為奇特。”歡呼而散。此一九三七年事也。

冬七，五十六天，一番辛苦，人人足而够之；再云打七，多數畏而想溜。前訂規約，春七决要照辦，不可一年減少，今又免之，豈不出乎爾反乎爾？非也！必觀機設教，因事制宜，否則徒勞無益。故將正月初七起七，至本月二十一日解七暫免，如居衆人多，或護法决意不能辭却者，僅可隨時隨事行之。

又人被風雲雷雨駭得無藏躲處，置性命於草芥；冷觀諸仁者，心地學術未深念，誦經文亦淺，偶被他人一問，答得出准存，答不出准亡。思之：設何法以救之？雖是我心，理想而成，將恐難免事實。故特於大衆前，令人將一生所有伎倆及全付（付應為副）精神，和盤托出。外面僅是作文，實際有切膚關係，故預出文題數十則，各人自取一則，舉似當陽，能否達到本分，一見而知，為選人材料。一則文之淺深，見地有無，對於將來能否擔任難事，知之者，佛法前途將無他慮。直令合寺首衆，作文陳見，乃我為大衆善保安全苦衷，為法為人之道，過無不及也。

又內外首衆，每誦戒時，及每月四次表堂時，加之一年四次宣規約，除公事及老堂外，任何人概要到堂，否則違犯共住清規。此亦成全人之參學，亦盡各人自己責任。常有法規策勵，觸目驚心，加得幾分道心，銷得幾分業障。自己參學，必也周到；常住規矩，亦也無違，正自他兼利，始具參學人之面目。此一九三八年事也。

高旻爲專門禪宗，盡人來寺，衹許坐香，為接人利器，其他閉關、般舟行、念佛七、持午、講經、學社、學戒堂、大小經懺佛事及焰口等等，概與專門相抵觸，一禁乾净。寧沿門討飯，萬不能做破專門事；再則，願作粥飯僧可以，若作破壞專門禪宗罪魁萬不可以，否則有墮地獄之速報在焉。

又各寮舊例，每月十四、三十兩次，發佛香、燈油、臘燭、草紙，深有年代；近因安置電燈，發物當然改换時期，係每月十四一次，各寮發取佛香、洋火、草紙。現因寺窮物貴，又改為各寮對於佛香、洋火、草紙，那樣用了隨發那樣，發時不得齊發，不拘那天，以免洋火堆積黑處，佛香多下一碰成粉，草紙多下大捆，私堆暗處。間有查出洋火數十盒，草紙一大捆者，悉令送庫房收存。思之：一人痛病，唯恐通同，這裏至時無發的，那裏大堆堆，住此之猥劣，衹有用了再發，免除此弊。此一九三九年事也。

際此天灾人禍，目難忍睹，急欲設法，布施一切，聊舒己願。思之再四，唯有學佛因中，入海求龍，賜寶回山，拯濟窮苦，誠為上策。如是令衆咸知，有人同發斯願，能念衆苦共發大心者，曷興乎來？不一時間，擁擠争先，跪求同去。原有計劃，二十人一同入海，不料五十餘人之多，食用維難，終恐危困，特檢能去者約二十人。不料去心各切，有云“和尚不帶我去，即扒船尾死”者，有云跳海死者，有云懸梁死者。思之責任過大，特假作停止朝海，上山打七，寺事令請人公務，約三年銷假。至上山後，隨著人往申，急辦起程手續，不料一再疏通，徒增懊喪。與説朝海，無一人信，即向各方請求護照，一律拒絶，傷心痛切，恨我福薄，恐無誠意感動龍天，故不護法。得訊後，悶絶欲死者數時，如是依舊胡（胡同葫）蘆，朝海心歇，寺責仍負，此之大心，一發恐難再發，何以？身將老而力尤衰，志愈削而心愈冷，此之謂也。

又禪堂解七後，仍依照未加香前規則行之，對於現時人之根性及所有道心，很為薄弱；若不設法調處，般若深因定難久植。是故從權接引，令久安心，免致力難擔負之人，自私其往，良可哀歎也。特於解七後，日所行事，依照加香前之規則行之，少些辛苦，多睡些覺；雖然還是日無暇晷，夜無多眠，何以？恒規在焉，勿論如何，萬不出恒規一步，用此方便，為調衆之苦心，作久留之辦法。

自一九一九年接住迄今，調大衆、整規矩，殊無寧日。早見人心陷溺，日非一日，對於大規細則，視之生畏，行之嫌煩，稍有用工，久難立足，故我用二十年之苦心孤詣，不避世譏，大改小更，符機契理。現正專門行香、坐香、上殿、過堂、出坡各重大事，其餘刪繁取要，修曲從直。乃云：“皮膚脱落盡，唯露一真實。”自改以後，任何法不能再易，任何人不准再改。類如身衣，熱則束帶棄之、外衣脱之、綿衣卸之、內衣去之，寧可熱死，再不能動，否則傷皮，次則傷肉，其得能乎？我之心願，今將禪法深修盡善，植人因中，今生後生，或叢林、或陋室、或茅舍、或世塵，專弘斯道，直至壽命止十歲時，更倍於前。大扇宗風，誓不稍受，任何阻礙，由減而增。禪宗一法，屢屢奮興；彌勒成佛，依然倡道。單闡宗乘，任劫減，而宗風大播；從劫增，而不墜宗猷，亦我素願也。自一九四一年至一九五一年內中自行事實，未遑錄出，候後再酌。