自願以悟爲期，不悟不出禪堂；立行不倒單、不告病假、香假、縫補假、經行假、殿假；寧死在禪堂，不死在外寮；單參“念佛是誰”一法，毫無其他妄念。初住禪堂，規矩不會，從早四板至點心時，挨三百餘香板，衹是半天，至開大靜候，共（身+卑）
四百多下香板，毫無煩念。勞動執事，攪擾大衆，深加慚愧。由是留心學習，大規矩、小法則，堂內、堂外，默背透熟；規矩熟後，安心辦道，任人見不到我眼珠，聽不到我音聲，未見我掉一回頭。
一日洗澡歸，至大殿門，忽掉面向內一望，即被丈室小价哩（口+赖）
一頓，他開口云：“放逸。”我著一望，是一小价，慚愧以極。至大靜後，打耳巴子七八下，痛責自己。
又一日，人問我：“大殿供的甚麽佛相？”不能答；再追云：“可有鬍子麽？”亦不能答，因我向未舉頭上望。
一日，齋堂受供，工夫得力，碗舉起不動者，約五分鍾；偶被僧值一耳巴子，連碗帶筷子一齊下地，衣袍悉沾湯水，碗破數塊。工夫把住，不許打失！由是迄今，我住地方，齋堂不准執事打耳巴子，即此來因。縱有要講，等候初八、二十三、十四、三十日，正當講之，從朝至暮，日無虚度，夜無暇晷。
每放香時，東西兩單，來我位前，請示問話，周圍一轉，廣單上下，亦有人圍聽。至三十四年九月二十六曰，晚六支香，開靜（木+魚）
子一下，猛然豁落，如千觔擔子頓下，打失娘生鼻孔，大哭不止。悲歎無既，瞞到今天，沉没輪回，枉受苦楚。哀哉，痛哉！無限悲思，歎何能及！次日，到班首處請開示時，前所礙滯之言，迄無半句。班首云：“汝是悟了語句。”即問：“念佛是誰？”應答如流，又問“生從何來？死從何去？”等等，隨問隨答，了無阻滯。不多日，和尚、班首臨堂贊頌，我即搭衣持具，向各寮求懺悔，止其莫贊。
一日，慈本老人舉手巾作洗臉勢，問我：“是甚麽？”我云：“多了一條手巾，請將手巾放下。”彼不答而退。自此益加仔細，不敢妄自承當，苦心用工，必多見人，以免自大。由是日行倍加密切，一聽維那報坡，勢同搶寶；凡有公務、行單各事，置身不顧，操作敏捷，辦事精詳，爲衆人冠。
至宣統二年春，請堂主執，未允。凡外寮行單，悉公務盡，上至和尚，下至打掃，所有規矩倒背如流。我在規矩上用心，其義有二：一、當知叢林規矩爲行人悟心大法，見性宏模，現爲行法基礎，未來爲進道階漸，一也；人能留心規矩，巨細清明，毫無訛謬，自則為立身大本，他則為拔楔抽釘，一旦受執為人，拈來便用，二也。
我一日住西單尾，有人來我處問話，鄰單嫉妒，即用醒板打我數十下。維那得知，進堂問我：“誰個打你？”
我即白曰：“是鄰單一位師傅學打香板，在我肩上學之。”
悦衆抱氣不平，即云：“是某人打他。”
我即曰：“不是。”
維那未深追，否則，這位鄰單師傅命送一半。此我學德之密處，故我自用心法稍得益後，專門習學內外規則，日無倦態。
至夏，常住復請班首，自思：受戒迄今，不過四年，何能擔此重任？自願大寮當飯頭。時值隱老戒期；往年戒期，飯頭三個，大寮馊飯缸一口，馊菜、馊粥缸各一口，至我當飯頭，衹我一人，馊物各缸，不存大寮。一戒期滿，未剩粒米；粥飯菜蔬，亦未抛散，想法辦好，與大衆吃。據庫執云：“今年戒期，要省九擔米。”戒期單銀及供衆等款，掃數結新戒緣，多馀之款，辦一凉櫥，現存未朽。
一日飯將炒好，妙首座和尚把住鍋鏟柄，答應當班首可放手，不允不放手。我乃急死，再遲一刻，飯不能吃，衹好答應，委屈求全。滿期後，至期頭，本擬進堂，實因學年太淺，怕當執事，私向水頭師借四角小洋，逃來高旻。此宣統二年四月三十曰事也。
外面聞到一金山、二高旻，諒高旻不遜金山。一到山門，即生退心，何以？大門是爛洋鐵包的，又加缺破；進門兩邊，石塊、瓦渣、青草擋路，用世人眼見，實無安住進取。再思古人之道及用工之人，此處足稱最上上之道場也。何以？儒人求道，食無求飽，居無求安；禪人用工，自己向不許有，其他何以究竟？我何人也？其不愧乎？由是奮發精進，安住禪堂。夏天居衆不多者，因各處經期、戒期、會期、佛期、看師、省親等等，故衹有三四人過夏者，亦有十餘人過夏者，或三二十人過夏不等。一日，請月朗定祖開示，問答相投，即厲聲曰：“萬要苦住高旻，不可亂動，汝若溜到外國，我定要把你找回，任你上天，我用烟把你熏下，好好回去，善自護持。”誰知這一次開示請過，上了高旻圈套；不多時，請我當班首，百計推卸不許，義不容辭，勉允之。
受執事後，禪堂凡出坡各事，皆我一人擔負，不勞大衆以及客、庫寮事；棘手者，我一肩夯。至是，放手大做，儘量培福，當仁不讓。
一日，外面有冒名僧數十，威威赫赫來寺，各執事被迫潛藏，和尚急召我出；至客堂，將他來文閱悉，即婉言勸走，彼拒不肯去，口中漫駡，如何若何。我即大聲喊數小工出，抱綑繩子來，云：“一齊捆好，抬到三岔河裏，送身水葬。”彼等駭得飛跑，携來各件，不及帶去，直奔出外，同伏坐下，嗟歎曰：“這個好大冒勢鬼！不是跑得快，險險被他捉住。”自是奄奄回去。
我這一面把躲藏的各執一一招呼出來，仍做各事；那一面，著人出外，探詢事態何如？據回報云：“他等一到高旻，看到有道德氣象，實不敢妄動。‘加之有個妙堂主，比閻王老子還狠，我們不是跑得快，險險吃苦，勸你們不必勞神。’”我言：到某處了生死，我們欲想天下叢林怎樣，反遭大過。何以一進寺門，似像有神擋路，或似有鬼催走，思之龍天大道場，定有神護等語。此一九一二年四月間事也。
我在禪堂，受執班首，上殿、過堂、出坡、行香、坐香，與堂師同一起到，未離堂師一步，堂中大規矩、小法則比人熟，色力比人健，精神比人強，講話比人清，調衆比人順。由此各事過人，難免有礙人事，任是前後執事嫉妒，我不理；表我的堂，更不理；提我名字收拾我，亦不理。
一日，有一位執事，當衆吼我，我與他磕響頭；至晚，請他到西寮明間設位，請他上坐，特裝三支香，向他磕三個頭，請他向後再表我的堂，求他不要提我名字。一日，我後一位執事又講我，我急到寮房，弄一團棉花，把耳朵塞好。前人吼我者，即裝香磕響頭；後人講我者，弄棉花塞耳朵。我有誓在先：寧死溝壑，不在禪堂與人交口争鬭，若稍違逆，以誓證盟。每有人言，妙堂皮（皮應作脾）氣如洋火，到未聽見與人打個（占-口+又）
扎。任人不知，我有成竹在胸——凡報坡夯柴火，別人二人抬一綑，我一人夯兩綑；出坡夯稻，別人二人抬一籮，我一人挑兩籮；禪堂大衆衣服、被條，盡歸我洗，成就人用工；油盆桶、洗竹墊，不准人到，概我一人。
我寮床上被條，龍含珠放當中，亳無其他零細。棹上一塊香板，現在規約一本，其餘茶壺、杯子、油燈、油壺、佛像經書，紙筆墨硯、香爐燭台、大小各物，一概不存；任是堂內外人，寄存錢鈔、衣物，拒絶。內清外净，了無罣礙，自則身心瀟灑，人見似有古風，此身外莊嚴，斷不能少。
每有金山，暗著人來，勸到江天寺。一九一四年正月期頭，金山請堂主執，辦事時長，諸凡生厭，擬棄叢林，遁居深山。至三月二十四日，約同傳恒師，徑赴終南，隱居湘子洞。居洞情景，容後再叙。
至一九一五年夏，金山慈、融二老，特派普堂主持親筆函，急催回鎮；高旻月老用揚州諸山名義來函，電匯路費四十元，亦催我回寺。金山、高旻函電紛馳，殊無回意，我在洞願死於山崖，埋於溝壑，不願南返。至是，各茅蓬得訊，勸歸甚力。
一日，持袋取米，將出湘子洞不遠，由山頂忽滚一石，轟轟烈烈直下，正落身後，離腳五寸許，當時駭得精神衰喪！取米歸，將至洞外，復滚一大石，置於我前，離身尺許，一陣冷風，魂駭離體。至洞奄奄危坐，五內不安，拴龍樁。有
一九一五年九月十二日回寺，依法巡寮。禮月祖時，月老有病，一手抓住，死不放手，即命現任住持明老擇期傳法。和尚云：“請老和尚看日期。”月祖云：“就本月十五日。”和尚依而行之，隨請諸山，如期雲集。
傳法後，月祖止我他去，侍奉巾瓶。至十六日，復令和尚悉在床侍奉。十六晚，親令和尚打二磬，呼我敲小（木+魚）
子，同聲念“本師釋迦牟尼佛”；至晚八點鍾，招手止念，單呼和尚云：“你向來脾氣不純，對妙後堂，須特加優容，不可苛刻；你可著住外寮，一同護持常住，要緊！你們念吧！”念約兩點鐘時，招手歇佛，令我請堂內班首上來，一一向其合掌告假，衆人舉目罔措。告假畢，請衆執回寮，復齊聲念佛，念約點鐘，招手止念，抓我手云：“你雖接過法，我還不放心，要你發一誓願，我纔放手；若不發願，我死不放你手。”月祖言畢，不令念佛，候我發願；我正難時，月祖即云：“要你講生是高旻的人，死是高旻的鬼。”躊躇多時，勉強答應，月祖還不放手，又令念佛，要你講，生是高旻的人，死是高旻的鬼，躇躊多時，勉強答應；還不放手，又令念佛。至十七日早課下殿，手還未放，我覺駭怕，漸漸冰冷，我疑恐不開，請人雙手力推，始放手；如冰凍一塊，貼我手上，約五分鍾落氣，我即與洗澡、裝缸。此一九一五年事也。
至我接住，每有困難事，焦愁於心，夜即現身，向我指示者多次。夢中見到，如在生，黄袍白鬚，持杖居我對面，説畢不現；誠不忘高旻，不負我意也。
雖接法未久，各事完全擔負，尤慮工夫未透，預再參方。至一九一六年，到常州天寧進堂半日，即請班首未允，高旻來人催回，幫收秋租及理訟事。至一九一七年，復參天童，受後堂執。一九一八年夏，受維那執，秋至福建雪峰受後堂執，掩生死關，任死不出關。
至一九一九年夏，混身水腫，行坐不便，高旻來函催回，函云“如萬一不回，即派人來，路費歸我，因果歸你”等云。由是束裝來揚，六月初四接位。二十四日，先造柴火房，因大寮不寬，柴火儘堆竈門，稍一大意，火延上堆，每年到大寮打火者數次。思之，其他一切修造，無關重要，堆柴草處，最爲吃緊，是故興工，竈外起房一間。至動工時，未擇日期，夜間夢中，見穿藍衫差使立我前云：“太歲官請你去講話。”我拒不肯去，他就動拖，我急跪在破土之亂泥石塊中磕響頭，他云：“不必，我替你講講看。”他走，我醒。一覺思之：此處動土犯太歲，再翻年曆，查出毫不訛謬。我一向不信算命卜卦、陰陽地理、打銀針、貼膏藥、降神問籤，不但不信，時而輕視。由此看來，不能不信，否則被他拖去，下文不知所以。以後無論大小工程，欲動工者，或看曆書方向，能動則動，自此一切相信。
又東放生河，上年有人醞釀，擬爲公有，九月初，事方暴露，彼方先派人來寺查詢，彼限七天答覆，否則勘估報領。我在急迫中，翻找各處，忽找一包，外批“內係雜碎紙”，拆開一看，內有門板大的一張告示，係南京總督部堂高，施爲高旻寺作放生河之用，又找出此河免錢糧執照一張，心纔放下。我即時快函到北京請我至友，專函到縣，急爲出示保護，免夜長夢多。
七天將到，調查人來寺，即將告示與執照交看，雖收藏好，彼等當下無言對復，即云：“汝有充分證據，回報後聽復。”至一月餘，北京來函，同地方紳董，請給告示，文件送寺，即勒石永禁私人覬觎等情，石碑上墻永爲寺産，誠係鐵證。此一九一九事也。
清明掃塔，爲僧家順世之道。我在一九一九年時，探詢高旻中興天慧徹祖之塔安於何處？據我法師明公談及：天祖塔院在常州扁擔河，自咸豐迄今，無人到過。光緒三十四年，楚祖老人，往查一次，找三天纔尋到，認實無訛；彼處當家否認，高旻祖塔反被他羞辱，掃興而歸。至次年，同月朗定祖再去，即將房屋用具，各件清單帶回。至臨行時，月祖云“不久擇期修復塔院”等語，彼當家云：“汝放木料來，我當阻止興工，令你原璧歸趙。”二老又悲痛而歸。由是輾轉住持，多未聞問。
至我法師明公和尚，我問云：“老和尚可去過麼？”他曰：“月、楚二位老人去過，尚是冒險而歸，我何敢去。”云云，我聞之心生痛切。高旻之興，必飲水思源，既是祖塔，豈肯被人占去？祖心何忍？我於六月初，帶一小价，挑供菜籃，直到奔牛。一路問人，皆不知有揚州高旻之塔，找到第三天，順扁擔河東邊，走到望到路邊照壁墙外，書“磬山寺”三字，歇下進內，見一新戒禮接，我云：“當家在家嗎？”
他云：“不在家。”
我令他趕快弄飯，“你的當家，把我塔院污糟不堪，今天要同他講話。”新戒是前住持之徒，正與現當家不睦，聽我説要辦他，他將塔院情况和盤托出，急弄飯菜，先在塔前上供，我即私派小价，四處翻挖；不多時，挖出高旻石碑六塊，洗清，知是天組語錄後之傳法語句，我依舊用土蓋好。
供上好，碑蓋畢，當家回寺，著我一望，我即厲聲正色曰“你當家做甚麽事？把我塔院弄到這種樣子”等云。
當家又私聽到新戒講：“高旻和尚要辦你。”當家急轉風頭云：“對不起！少迎接。”他云：“自從接任以來，未到奔牛一回，將將頭一次，和尚就來了。”他即順住我講話。
我囑云：“今天要走，塔院、田地、山場各件，若有人侵佔或偷竊，你急到高旻報告，少一分田，我就不答應。”
彼云：“請放心。”又將挖出之碑，令他保存好了，他一見碑，魂不附體——自此是收塔院之鐵證也。
至九月初，該當家與新戒涉訟告官，新戒告他：家養女人，吃葷喝酒，帶吃烏烟，外加嫖賭；當家告新戒：偷塔院牛一條、小麥四擔、稻子九擔。新戒知事要敗，急將牛、麥、稻交一半與董事，請出理楚。董事急將原由來函高旻。
當家穿老黄色袍子來高旻找我，我當時不能會，會則鬆脛。睹此事態，會辦與否，就在這些關門過節處著眼，隨派人代向他云：“你趕快回去，急將所失各物，一律追回，如少一件，與你有大關礙。”我候他回家，一封信與董事，不能過問寺事；常住依照共住恒規，當家養女人犯淫戒，急應驅逐；新戒偷牛、麥，犯盗戒，應當遷單。不日派人來塔院，遷兩人單，即理偷竊事。
這封信去後，董事一見，立即躲藏，該二人一齊逃跑。派人去看，無一人在塔院，平安收回，未用一文，未勞一人。董事有牛麥關係，怕我深追，故躲；該二人怕我辦他遷單，故躲。不但收回天祖塔院，加之收租田四十餘畝，如此順手，諒有天祖幫忙。此一九二零年事也。
寺西行宮，原係順治時，鹽商諸總情借寺西餘地，修建行宮；至咸豐間，行宮寺塔均遭毀壞，舊有錢糧，照完無欠。近有私人，藉行宮之名，誤認公産，凶（凶同汹）涌來寺，預爲勘估，牽繩帶索，有急急不能終日之勢。復召我到場聽諭，膽稍小之人，直被駭得要哭。我於次日早，私往上海，找信佛同仁，急電縣府，制止報領等情。縣飭江都官産駐辦員禁止私人擅在高旻寺丈量估看，有擾亂僧人道念等情，由此告一段落。此一九二一年事也。
此時叢林，不酬應經懺佛事者不多；有齋主人情關係應酬者，有靠經懺生活者。高旻雖專門禪宗，每年水陸三兩堂，焰口數十臺，大小經懺亦有，唯有萬年水陸一堂，勿論如何，非做不可。
一日因事往申，
每至清明掃塔，對於天祖院基，荒蕪破亂、污穢不堪，兼是草房小而且漏，故特往常州，呈文縣府，請給示諭，保護開工，隨即派人至鎮，採辦木料，定購磚瓦。二月二十二日，破土興工，依照舊有房腳砌墙，前後兩進，東西兩廂，塔外六角亭一座，至十一月竣工；內修天祖原像，前殿供王靈官。是年置田與贖田，及原有田共約六十馀畝。自此以後，天祖香火，綿綿無間，蔭庇高旻，將無窮盡。此一九二三年事也。
斷而復續之行宮，欲圖取利之人，從事恫嚇、藉端欺許。有人調處約用少款，儘可了事者；又有人替我包辦，不費多錢，准在官廳注銷者。欲取漁利之人，不在少數。視此無妥善辦法，終難徹底永久解决；我即往申，找原起事人，作一勞永逸辦法；請人去函省方，派官産處饬江都駐辦員，嚴查確實，實是寺産，毫無疑義等云。由是省長、官産處長、江都縣長，根據寺存，雍正九年上諭、將行宮還高旻寺之憲票，合行出示，勒石永遼保護。自此根本打銷，大碑上墙，昭諸遐邇。從興事至了事，除往返川資外，其餘未用分文，此亦大幸事也。
高旻有普佛，皆隨早晚殿，某他一切佛事，概不應酬。一日，揚州張護法擬早二板打延生普佛一堂，他云：“出普佛儀二百四十元。”要求我放早板香一枝。我云：“居士當知：寧動千江水，莫動道人心；若放香做佛事，居士不但無功，反爲有過。”
居士來氣云：“二百四十元不肯，出二千四百元，諒必准念嗎？”
我亦氣云：“任是二萬四千元，亦不能打普佛。”由是不顧感情，掃興而止，帶歡笑曰：“和尚是鐵打的規矩，如是行去，我很佩服。”云云。自此，任何人欲將錢買放一枝香，萬難做到。
是年即將萬年水陸，改净七一堂。水陸約共四十馀人做佛事，牌位每座一百元；净七約二百余人打七，大殿、外寮早晚殿二次回向，牌位每座二百元。恐前有牌位之人，不願打七者，僅可還款；願續供者，情免加錢。由是經懺佛事之根蒂，從此永絶。此一九二四年事也。
農人收獲將竟，所有車桶、車軸各件，悉數送寺，由天王殿及兩廊擺滿，無插足處；寶應、慈云庵，倉房亦然。實有污穢伽藍，剌人眼目，即設法包歸佃户：江都田車，每車篷包費五元；橋梁涵洞，百包在內，腳車二元五角；寶應每車，歸佃修油收藏，約定一九二四年滿，再换新車。寺與佃有騎縫印根條，以根條為换車證據。自此山門清净，廊路寬宏，大壯瞻觀，佛天生喜，實减少無限煩擾也。又常住既無佛事，寺內寺外，當然徹底清凈，不受金錢勢力之所強迫者。故三岔河由關，每年七月上旬，請常住放利孤焰口一堂，復借用寺之長桌、短凳各件，約一百餘年之歷史習慣，未少一次。我事前預爲通報該關賬房，今年無放焰口之人，亦無焰口臺上用物，因霉爛破碎辭之，請另找他人代放。幸而至時，不復來寺邀約，由是經懺根子拔盡。此一九二五年事也。
由關在邇，辦事人員藉此名目，任何人來寺，常住必恭而敬之，熱心招待，間有弄花果、要竹木：“請問你是那裏？”
彼答：“我是關上。”
寺執一聞“關上”二字，趕快與其辦好，率以為常。我思之，該處非法律機關，亦非治安地位，殊無保障性質。每至六月，荷花開時，預先持帖，上下請到。客來招待後，執事陪同玩賞荷花畢，回廳吃齋，名“荷花齋”，共約十席左右。最感困難者，擇定日期，筵席辦好，衹等人吃。天稍凉時，十席不够；天稍熱時，三席不足。所剩菜蔬，過時則馊。再感麻煩者，後三五日，天復稍凉，不請而至。一陣半陣，趕至客廳，招待稍疏，出言不遜，以此視僧人為用人者，不符大雅。由是事前報知，今年荷花齋，敝寺無能為力，一候稍長，再爲補報。至是如期未辦，亦未稍争。此齋乃月祖請藏經擬化關上稅款，帶收少分，補請藏經各用，前立經褶，三節持摺，到關取款，或三千文或五千文，徵末之至。荷花齋有三十八年之久，今一免永免。此一九二六年事也。
