自行錄
余僧俗籍湖北省黄岡縣，俗家劉姓，父諱嘉缜，母氏方；俗名永理，字福庭，祖上耕讀爲業。母懷妊時，不能食葷，吃則腹痛；至臨産夜，父見金鯉進房，母見黄袍白鬚老比丘入內，滿屋通黄，不半時，余誕生矣。父命名叫鯉，母取名叫小和尚；父知鯉字乃孔聖人子名，早死，故遂改理。
出胎後，母乳不能食，僱素乳母；不二年，愛吃鹽炒乾飯。
至三四歲時，喜捏泥土佛像，供於田岸土洞中，日往禮拜者數次；其他，非性之愜與。
至五歲時，父授初學書本，不一年，悉能背誦如流。至七歲時在鄰廟攻書，有外道求我，告以《心經》，至無智亦無得，無人無我相，豁然省悟，堅萌出家之念。至九歲時，外道請我先生，告《高王經》，經中阿閦佛之“閦”字，先生授一“閃”字，復問我，我云：“不是‘閃’字，是‘閦’字。”比
從七歲起，每晨待旭日初升時，誦《心經》七遍，日暮時，誦《心經》七遍，習以爲常。放學途中，見老者，即悲而歎曰：“你死後安身何處哦！”老人顧盻，又一笑置之；見年輕婦女，即恨曰：“弄這多花粉塗在臉上，幻作妖嬈，而身上臭烘烘的，粉再多也蓋不住。”一遇女人對走，我即讓路曰：“迷魂鬼來了。”
一日，復見打雀子，狩夫正標射時，即拍掌念阿彌陀佛。狩夫見之，氣憤填胸：“你再不走，我就(摔-率+衰)
你一銃！”我更不肯走。一見雀子彈死，即念《往生咒》饗之；見牛馬猪狗各畜類，用手撫而歎曰：“你何苦受此身形？幾時能脱驅殼？”動輒淚下不止。此十歲左右事也。
至十二歲時，每念世態多幻，畢竟蓂茁蜉蝣，終非久住之地，立志出家。遂跋涉至漢陽，滿擬到歸元寺出家，因不知寺之住址，錯到歸元頂；一進見之，酒肉熏心，嘔吐掩鼻，望而知退。予忖度之，定非真歸元寺也，恨我因緣乖謬，造化所苦。正危念中，適堂兄忽來，拖走逼歸，致未遂出家之志；如是氣絶者數次。
一日，父令長跪棹前，邊靠一木棍，父拈肉一塊逼我吃，吃則罷休，不吃，三棍打死除害。我即禀父：“請父打死，誓不吃葷。”我母即攔住。
是年皈依大智老和尚，我問何法能了生死，彼僅教以念佛法門，且曰：“汝能念到睡著做夢還有佛聲，再告大法。”如是埋頭苦誦，晝夜忘疲，能一時做到夢中念佛，師再有大法可告，喜不自勝。
急不容緩之一句阿彌陀佛，不出聲念，易得忘失；出聲念佛，恐親不樂。行念有間，即用竹板，書“南無阿彌陀佛”六字挂在傘內，若忘念佛，竹板撞響即警覺，佛聲不斷；若坐，即將竹板放在懷內，忘則取出，視之即念。至睡時，每被夢轉，無法念佛，即用净水供佛前，至晚持水用食指畫“南無阿彌陀佛”數十遍吞下，使夢中念佛。諸法設盡，未得夢中歷歷明明念佛，心甚焦急。
一日，詣寺省師，至夜靜坐，睡夢中大聲念佛，驚醒師傅，特來問曰：“你大聲作麽？”喊不應，推方甦。
師問曰：“汝睡著念佛可知麽？”我答不知。
師曰：“此真誠念佛也。”
一聞師言，肅立欣慰，曰：“請師再告了生死大法，可乎？”
師即問：“念佛是那個？汝可知否？”我被這一問，如喝一口冷水，往下一吞，臉燒飛紅，半時不能答，冷坐若呆。
我復問曰：“此法如何用去？”
師云：“候你將念佛的這個人找出來，再向汝道。”師回寮休息，我內心煩躁，意頗躊躇，若學參毫無把握，若學念又覺困難。此十五歲時事也。
由是世塵之心冰冷，參禪之念益堅。時值父病彌篤，醫藥罔效，常思古人爲親盡孝，我何人也？即夜取菜刀，私入佛堂，虔誠拜禀諸佛，自願割肝救父；盟誓畢，復覓定磨刀石一塊，恐防不濟，結跏趺面佛而坐。至深夜自解上衣，正胸膛下，用刀力剖，數十轉未開，刀鈍復磨，再剖方開，刀無血迹，身未沾紅，內有乾血一團滚出，見之極圓，即用右手伸入，取肝一塊，割下三分之二，內如沸水之動蕩；割後刀口無法收閉，熱氣外冲，即將褲帶攔口捆緊，起身禮佛，取豆腐合煮熟透，親送父床喂食。食之還要，我即婉言安慰，侍父睡著，不多時病愈。此十八歲時事也。
父母逼我大婚，慈命難違，無法迴避，衹得事前與女商約：結婚時，名爲結褵，不染世緣，各行佛道。該女早已爲我化歸三寶，茹齋誦佛，豈知該女道心更為貞切，早有不落紅塵之志，反勸我終身為道是求。至期虚與同房三日，我坐蒲團，女坐椅杌，陪母閑談，母住房勸慰，定要我等安睡方出。如是者三日，母知世俗無緣，怏怏而去。我等各歸佛堂，修性念佛。此十九歲時事也。
至是父母、兄弟、妯娌悉勸回頭，吃齋念佛。我每夜佛堂領衆修行，除父不能盤膝外，其餘皆長夜不倒單者多年。
至二十二歲時，被叔祖父逼同到任年餘，因公牘中極刑過多，功微過重，目難忍睹，辭職歸里。雖在官場，佛珠尤未曾須臾離手，每日佛聲不斷。至閱《法華經·普門品》云：若人受諸苦惱，聞是觀世音菩薩名字，即時觀其音聲，即時解脱。靜思猛省，念“釋迦牟尼佛”數句，即時觀聽佛之音聲，其時身心清净，萬念潛銷；方知此事最尊最貴，最上第一，要辦此事，非出家不可，如是蓄意趕辦行裝。我見母親既已皈依三寶，兄弟、妯娌全家信佛，外有皈依者數百人，對於世間孝道禮義略盡少分。所憂者父親，雖逐漸信佛，尚未戒口，是我終身鬱悶遺憾事也。
由光緒三十一年六月初一日，向雙親告假，朝谒南海，預到普陀出家。將登海岸，見僧人口含紙烟者、身穿綢褂者、手把洋傘者、腳穿白襪者，奇形異色，不一而足。當時心生冷落，急將用款在前後寺打齊供衆；作功德畢，即往梵音洞捨身。此捨身事，後文補叙。此時遇有五位穿衲襖、科頭赤腳苦行禪師，觌面相談，長歎曰：“還有真修行人在焉！”遂願出家。自即潛購剪刀一把，私往三聖堂南山麓，將發剪下，搓團置埋泥裏；又將鞋襪摔棄，先辦一件破袍子穿上，科頭赤腳，了盡我生平之願。五苦行比丘，偶一見面，即吐舌曰：“汝那裏落髮，何不與知？”該五人不離方寸。至六月二十五日，私自過海，擬行頭陀苦行，彼五人聞之，不忍獨去，遂一同過江。我不願彼等同路，求他給一方便鏟、棕蒲團、木瓢、筷子；瞞他，遂向深山奔躲。
離開後，竟絶食三日，在山打餓七九天，上下四天，共十三天未吃飲食；由此一餓，家情俗念，徹底忘清。出家後，自願往寶華山受戒，單瓢化食，擬趕華山。不料夜歇水邊，僧帽、瓢、筷、便鏟等物，被行船縴繩經過，齊颳下水，杳然無踪。
次日，覓一竹棍，化一瓦盆，一路求食，有五天未食者，有三天未見粒米者，日夜奔馳；將到寶華山邊，無力上山，又無衣單，即取青藤一條，將破衲襖綑好，當作衣單，平路背行，堵則扒（扒同爬）走。多天未食，氣力毫無，挨至客堂拜下，無力起身；該知客師未識來意，向臀股(摔-率+衰)
起一腳，如是倒睡在地，無力起扒。知客大師，連吵帶吼，著照客扶起問：“戒費有否？”
答：“無。”
又問：“號條有否？”
答：“無。”
“衣單有否？”
答：“無。”
又問：“來做甚麽？”
答：“我來受戒的。”
知客哩納過，隨送一小房內。舉眼一看，門縫挂有草紙一張，請照客借一筆硯，即書云：“普陀離俗意欲奢，實爲生死到寶華；多蒙師衆收留我，參明本性脱塵沙。”貼內墙上，因苦到此地，感激之意。
隔二小時，有巡照師來房，先將字條看過，復將我頭細看一周。到客堂，隨來二知客，先看我頭，再看字條，問云：“你是新戒？是老戒？”我不知新戒、老戒爲何物，故未即答。又將我移住碾磨坊，知客見我頭上有幾個巴子，定是山下大馬溜子欲來打劫。“新戒那能説得這幾句話？你們大家留心謹防，定不是好人。”可憐我此時還未知這四句詩偈送命，又在碾坊墙上續題四句，曰：“寶藏重開透性天，華嚴海會度深泉；仙佛普利無邊際，山放光芒奠大千。”用“寶華仙山”四字為題；不半天，有知客見到，即囑碾磨頭與大衆云：“此人定非好人，請你們看看此四句，究是新戒能寫出來麽？”衆人加倍用白眼看我，遇笨重過穢事，直令我做。
我在家未倒單，出家也未倒單，與衆新戒同一床，我坐不睡者，月馀；點小燈防我者，亦月馀。
浩老問曰：“點燈作麽？”
碾磨頭云：“有個新戒是歹人，特點小燈防他，否則恐盜寺物。”
我又屙血七日夜，睡磨盤內多天，衹餘一息。同戒者教我溜單，我不知溜單是犯送命的規矩；次日早，將同戒幹飯吃飽，將衲襖依舊用藤一綑，負到肩上。碾磨頭問曰：“你做煞（煞同啥？）”我云：“溜單。”他云：“好。”可憐一跑直到黑鳥龜石，碾磨頭追來，帶一茨條，棍身死打一頓，提耳拖回，如拖猪似，直到巡照樓上跪下，巡照云：“琉璃燈扯起，毛竹板子打斷。”氣絶者數分鍾，莊主討保始饒。二人扶回原處，坐下細想，方知溜單一事，不許人知。
雖規矩之嚴，執事之緊，誠利天下、範後人。思之，我若不是幸遇各大善知識，刻骨究實提拔，我何能爲高旻一代住持？粉骨碎身，難報萬一。誠律宗戒法之嚴、消業之深，為成佛之基本，作菩薩之種子也。
即至次日，衲襖不要，早飯不吃，私自逃出後門。走四五里，猛從深柴山窠直進，又恐捉住，下山至稻田中行，看稻者擬開铳驚駭，我落荒不能走；黑夜向彼要求下山苦衷，後放我走。徑來金山求住，預為受戒，我話未畢，知客派衆僧，連推帶拖，一擁而出，云我是馬溜子。兩三天未吃，求一餐飯亦不准；他云：“空手不能趕齋。”該小价拖我離開山門。可憐日暮途窮，渺無去向，衲襖丟在華山，身衹穿一道士與我單藍褂，直至鎮江街心，沿門討飯，人見我身無衣穿、手無碗筷，無一與之。如是三天，竟未得一粒米。偶遇一道士，我即扯住跪下，哀求曰：“我做和尚遭難，現在情願做道士。”
該道士云：“我廟在棋盤山頂，你去云是當家叫來的，不久即回。”
我聞急上該山，等侯四點鐘，該廟當家，亦出外回，將我一看，即著人趕快拖出去，定是壞人；即時來五六道士，將我連拖帶抬，向柴堆邊一（打-丁+衰）
，驚動群狗，騷然狂吠，我即佔住狗窠一夜，五六道士巡查。
至次日，眼睛皆黑，到下晚方明。下山復到金山塔院七里甸，跪在當家前求救亦不准。是時正開山洞鐵路，我擬傭工挑土，苟廷性命，再好尋師受戒，即向該處逐一詢問，扁擔、糞箕須要自備，方准入場。思之，一文未有，那有錢置物？至是討飯無人給，做和尚無人收、做道士無入要、做工又無本錢，直到山窮水盡，就在去七里甸十里許小土地廟內，與化子同歇一夜。
至次早立誓云：“此處動腳，直抵大江，無人救我出家，自願投江而死，轉世再來。”如是走一腳，滴一淚；思之，命在這條路上，達到江頭即死。問人大江距此多遠？得有人指迷曰：“還有八十里，即揚子大江。”嗚呼！死之時間，當在頃刻。八十里地中，見僧人即跪下求救。至離鎮江四十里，有一小廟，進廟跪下求食，他云：“食飯現成，你到田上，拔黄豆稭一擔，挑回再吃。”即時去扯挑回。當家外出，女眷不能當家，他們吃白飯，我在一邊冷看。可憐豆子挑回當家他處，不料竟餓一天一夜。
次早，當家令我他去，起身又跑到彌陀寺；地方甚小，當家甚善，我求即允。他問我：“你還有力否？”我答：“能挑五百觔力。”“你能看山否？”答：“能看山。”
至晚，燒五人稀飯，被我一人吃空。工人回時，坐歎冷氣，有恨當家不該留我者，有怒小价不該多添飯者，鬧得當家不安。當家次晨，找破爛衣服一包，囑我到句容縣寶塔寺討單住下。再想此位當家，正是我救命恩人，即時飛跑，即到寶塔寺，老當家留當行堂。
回顧前之立誓，若無彌陀寺救星，直抵大江，必置身水葬。思之，由發心朝海，披缁至此，雖不若善財之百城烟水，亦有磨身捨命，為道是尊。稍似彷彿，聊衹依稀，實際研塵刮垢，去習銷愆，有不可思議之受用。此二十四歲時事也。
受行堂執後，身體強壯，道念更堅，從此重立大誓；盡此形壽，任死再不動筆作文作詩。回思華山事，皆由文字構害一致如此，今而後，做一粥飯僧人，蓬願足矣。二時，隨衆上殿過堂，動靜不離“念佛是誰”工夫。
自思：前之所行，磨煉身心，掃除惡習。一向愛身如寶，衛生若勤，徹底放下，渾不顧及，依法出家，求師受戒，否則將成庸輩。輒有人問我曰：“汝有師否？”
對曰：“未有。”
他云：“我可成就汝，好吧？”
對曰：“很好。”可憐舉目一看，無人能為我師者。認定閑居一位老修行，燃指拜佛，禪宗多年，四名山、八小山朝過，似有道貌。一日往寮請示，進門一陣青煙衝出，我疑佛香；三拜畢，請師賜一號條，往金山受戒，師即取名。我辭出寮時，囑師云：“師傅多年苦行，被一黄烟熏下地獄，徒心不忍。”師云：“向後決定不吃。”
過數日，復去探查，師見我進門，急將烟具藏好，我各處尋覓，找出黄烟杆一根，隨折兩斷，從窗縫丟出；黄烟一包，携出放散園田。又囑云：“師若再吃，今生不來師前問安。”説畢，號條收取，又找衲襖、方便鏟、僧笠子、瓤囊一齊辦好，先到茅山朝陽洞。打一餓七畢，出外問人：“今天幾時？”
彼答云：“今天是二月三十日。”
猛然懊喪云：“不好了，金山戒期又趕不上。”如是晝夜飛跑，至初二日趕到金山客堂，將方便鏟、蒲團放好，衲襖科頭赤腳，進客堂問訊坐下。知客出，行禮如儀，問云：“老修行那裏行腳來？”
我云：“師父慈悲，弟子來山求懺悔的。”此受戒的話，在寶塔寺學會的。
知客把臉一變云：“我看你像老參的樣子，原來是個新戒。”
知客先是必恭必敬，當行頭陀苦行的老參挂單，後知新戒，隨與挂號；問戒費，我云：“没有。”
知客云：“既受戒，何以不帶戒費？”即用楊枝條杖我五十幾下。
衆師承有助戒費者、有助衣具者、有助被單者，戒費、衣單齊備，送堂隨衆還未忘“念佛是誰”工夫。一到戒堂，見“念佛是誰”四字，即放衣單，向四字磕四響頭。咦！這裏也有“念佛是誰”，喜不自勝。金山是禪堂，做新戒堂故也，凡散來遮難文各件，目兩遍即能熟背，坐如呆子似。
至戒期圓滿，各人四散，獨我一人無他去向，就勉強在學戒堂住。他人學唱念功課，我無事，即將“念佛是誰”作一整篇文章，貼房內自賞玩之。忽維那見到，急催進堂；不三閱月，首座每天舉罰，云：“這位新戒道心很好，白天吃一餐，夜裏不倒單；破壞清規，下次不准。”我思之：挨香板可以，破壞清規不可以。由是發心出外吃鉢飯，准備直抵中印度，終身覲佛道揚，死而後已。適有老戒，名“雲先”者，定要與我一同行腳，拒之再四，誓與我同生死，無法離開。
一路至江北數十裏，飢時擬用鉢化飯。請他前行，一村狗子攢吠他，無法抵禦；我復前行，狗趕後咬他，彼即大生退心，云：“我恐不及，請你一人先去。”如是“一鉢千家飯，孤身萬里遊；欲問前途路，究竟是誰走”？從此立行，每日太陽將出，先舉“念佛是誰”起身，手拗蒲團，舉工夫上肩；至晚，太陽將落，即放蒲團為止，或止在橋邊、路邊、屋邊、溝邊、山邊、水邊、墳邊、糞邊，概我止處。但先提工夫，後放蒲團，若一次空放者，即提起重舉工夫再放，日爲常課。誓不挂單、不趕齋、不歇店、不化緣、不倒單、不問路、不洗澡、不存一切，如願而行，未稍違犯。一路經過事實，容後再敘。
行至五臺，見一白塔，即禮拜，知是文殊塔，不謀而到；朝五臺後，即向北由桂花城出國，擬往中天竺。一路盡是葷食，別無素食可餐，故不能吃；見每樹下爛棗纍纍，撿食一飽，以充其飢。忽有東印度來中國進香之喇嘛，向我問訊，彼此談話，他云：“來中國三年，欲回本土，因途中障礙太多，不敢妄行，特回中國。”我聞之通身冰冷，即時共辭而別，返回中國。
適值隆冬，大雪三尺多深，前不知路，後無烟村。在深雪中過一夜，身寒冰透，身穿衲襖，重十五觔，每下雪雨三五天，堅坐三五日，蒲團下，坐成窠塘，水浸半身，其衣加重十馀觔，身幸未傷。一路與告（告應為叫）化子同睡者、與狗子同夜者，回數很多。
自思：既不能往印度，衹好回里，化父皈佛。主意既定，隻身飛跑，直到本鄉，擬上家廟住宿，次日再行化導。不料，將進廟門，適父同進廟內，隨即禮父三拜。父云：“母眼哭瞎，父找汝，朝山四五處。”父即將我蒲團拗歸本家。
小弟見曰：“父將這邋遢和尚弄到家來作麽？”父即云：“是汝二哥到家。”衆鄉鄰親屬悲喜交集。隨時令衆親屬人等，排班整齊，開導云：“浮世非堅，趕急回頭，皈心三寶。”勸畢，令各散去。
即請父出外上坐，大勸一番，父之哭聲震耳，我亦同哭。父云：“你要我皈依三寶，我要皈依你，皈依後不能遠遊。”我隨口答應。父皈依畢，即告修行路途，隨時向雙親告辭而別，直抵金山銷禪堂假。此光緒三十三年春間事也。