卍新续藏第 53 册 No. 0841 俱舍论颂疏记 　　俱舍论颂疏记目次卷第一释序文分别界品第一之一卷第二分别界品第一之二卷第三分别根品第二之一卷第四分别根品第二之二卷第五分别根品第二之三卷第六分别根品第二之四卷第七分别根品第二之五卷第八分别世间品第三之一卷第九分别世间品第三之二卷第十分别世间品第三之三卷第十一分别世间品第三之四卷第十二分别世间品第三之五卷第十三分别业品第四之一卷第十四分别业品第四之二卷第十五分别业品第四之三卷第十六分别业品第四之四卷第十七分别业品第四之五卷第十八分别业品第四之六卷第十九分别随眠品第五之一卷第二十分别随眠品第五之二卷第二十一分别随眠品第五之三卷第二十二分别贤圣品第六之一卷第二十三分别贤圣品第六之二卷第二十四分别贤圣品第六之三卷第二十五分别贤圣品第六之四卷第二十六分别智品第七之一卷第二十七分别智品第七之二卷第二十八分别定品第八之一卷第二十九分别定品第八之二 　　俱舍论颂疏记目次(终) 　　No. 841 　　俱舍颂疏记　论本第一 　　富春沙门　遁麟　述 　　将释序文大分为二初至寔在兹焉明菩萨出世论兴之益二有正议大夫已下明道俗兴请制疏之由前文有二初总叹千部次别彰此论。 　　初言粤者语辞也即发语之端言赫者盛㒵也显明之极言颽风者南风也故诗言颽风自南吹彼棘心又尔雅云南谓颽风东谓谷风西谓泰风北谓凉风与诗同也言匡大教而济时者匡正也持也谓菩萨匡持佛教以济于时机也此上义者由日有破闇之能风有成物之用菩萨有济世之德故取之为类也言爰者(章元切)于也为也厥者其也世亲者梵云筏苏盘豆筏苏(此云世)盘豆(此云亲)谓印度有天俗号世亲以世人亲近供养故故以名焉菩萨父母从彼乞求因生菩萨从所生处以立其名若言天亲应言提婆盘豆既不名提婆明知天亲者谬矣又西域记云筏苏畔度(唐言世亲旧云婆薮盘豆释言天亲者讹也)言弘道五天者谓弘扬导引五印度境故也故西域记云旧云身毒天竺等今从正音宜云印度印度此云月月有千名此名一称谓诸众生轮回不息无明长夜无有间晨其犹白日既隐霄烛斯继虽有星光之照岂如朗月之明良以其土圣贤继轨导凡御物如月照临由是谓之印度五印度境周九万余里三边大海北背雪山北广南狭形如半月划野区分七十余国时特暑热地多泉湿言制论千部者案西域记云菩萨初习小乘作小乘论后因礼觐无着无着乃命弟子迎候至伽蓝中止户牖外夜分之后闻诵十地经内睹光明感悟追悔乃从无著咨受大乘于是研精覃思制大乘论凡百余部并盛宣行(有言制大小乘论各五百部应捡正文)言光我师之正躅者书云高步曰躅即光显大师之教迹也言解外道之邪纷者即由制论能解外道异执之纷诤也(已上总叹千部自下别彰此论)。 　　言包括六足者谓由此论包藏六足论之文义也六足之名疏下自述。 　　言八蕴者婆沙云谓杂结智业种根定见也谓于佛说诸论道之中安立章门标举略颂造别纳息制总蕴名言杂蕴者谓集种种异相论道制为杂蕴集结论道制为结蕴集智论道制为智蕴集业论道制为业蕴集大种论道制为大种蕴根定见等准说可知言义虽诸部宗唯以正者论主情无偏党学谈异部凡厥正义咸以遵崇故下论云如无有过应许为宗言七支无表至丹青者至如业品广明无表备显戒宗光饰传律之者有若丹青图于𦘕矣言三科蕴界至润色者又界品中备陈三科之义究尽法相根源复为弘经者之润色也。 　　自下请制述文分二初明道俗兴请次疏主自陈述作意前文复二初俗请次僧请言特禀异气者谓挺生之人别禀清爽之气异于常流也言文盖云间声雄日下者晋书云陆云字士龙吴郡人也荀鸣鹤颖川人也时士龙在司空张华家座鸣鹤后至座上诸宾素闻鹤名皆为之起鸣鹤曰清风至飞尘飏士龙曰众鸟集凤凰翔既而坐定荀陆二人叙温凉陆曰云间陆士龙荀曰日下荀鸣鹤时人谓之佳对今言贾曾文高于士龙声雄于鸣鹤也。 　　言器宇冲邈者冲和也深也邈远也言缙绅龟镜之士者按王肃注家语云缙笏插也绅大带也(缙有从手今此从系)斯乃朝士之服也龟镜者龟之灵也知先龟之吉凶镜之明也鉴物像之好丑言其佩缙绅之服类龟镜之明故也次僧请言孜孜以劝诱者孜孜急㒵也故书云孜孜不怠也谓常劝诱学人进业非谓劝诱疏主造疏。 　　言志存兼济者谓欲利他故以申劝请故易云穷则独善一身达则兼济天下。 　　自下疏主陈述作意言咀以真诠者咀(慈巨反)嚼也即谈咀真教也言狎以兰室者谓与贾曾怀远等良友相狎如狎芝兰之室故庄子云与恶人交如游鲍肆久而益嗅与善人交如游兰室久而益香言喜朝闻于夕殒者书云朝闻道夕死可矣然此意者既咀真诠复狎兰室贵闻正道虽夕死而何恨哉言删其枝叶至尽其根源者谓枝叶繁词则略而不述若精华要典必究尽根源言颂则再牒而方释者谓初章首且总标举次至长文别方牒释故为再也言木石以销质而不文者谓直指木石以销其义而不事于文华也故书云大文则史大质则野文质彬彬然后君子言执鸾镜而鉴像者如镜能鉴众像此疏显义亦然言鸾镜者昔有人见双鸾舞持来献王在路一死至王不舞乃问智臣智臣曰鸾得双方舞因镜照之见影成双鸾即便舞因为名焉言持龙泉以断物者龙泉即宝釰之名也故吴越春秋云楚王召风湖子而告之曰寡人闻吴有干将越有欧冶寡人欲因子请此二人作釰可乎风湖子乃往见二子作之一曰龙泉二曰太阿今此判割义理如釰之断物也或言慧断烦恼如釰之断物也或言慧断烦恼如釰之断物非此中意言愚见不敏者书云参不敏何足以知之不敏由不达也今此谦言愚情见解不能明达亦何能当于理哉。 　　次解六门义然此六门非无由藉所以先明论缘起者将欲释义莫知论教之所兴故须第一明论缘起缘起虽知未详宗部故次第二明论宗旨虽达宗未晓藏教故次第三明藏所摄虽明所摄须知一论两时翻译故次第四明翻译所由宗源既知方可解释解释之来先须辨识题目故有第五略解品题门目已明次当开阐故有第六广释文义前门又二者初门虽显本起之由又须明其造论之意故分二门也解前门中大分为三初至兴兹国已来总明一切有宗本兴之处二从佛涅槃已下至不令散出别明婆沙论起源由三然世亲尊者已下正显此论因起前门又二初至微言尚在明上圣宣持未有乖诤真教犹一二泊乎尊者已下显次圣弘化情见殊途教分异部。 　　初言迦叶遁形于鸡足者梵云迦叶波陀(唐云饮光)上古有仙身光炽盛饮蔽余辉饮老尊者即彼之种族从姓得名遁谓隐遁按付法传第一云迦叶入愿智三昧观所集法藏无阙少已便作是念我年朽迈不可依怙恒为诸苦之所恼害谁有智者当乐此身我今宜可入般涅槃便辞阇王遂入鸡足于草敷上加趺而坐作愿言我今此身着佛所与粪扫之衣自持己钵久住不坏乃经五十七俱胝六十百千岁慈氏如来出现于世时施作佛事使诸弟子皆见我身而生厌恶复作是念阿阇世王若不见我沸血必当从面出命不令济若使彼王与阿难来山当为开令其得入若还去者当复还合便舍命行应时大地六种震动释提桓因共诸天众以曼陀罗华天诸末香供养阿阇世王于睡卧中梦屋梁折(表法栋梁析也)寻便惊觉心生惶怖门人告皇(云云)王闻悲叹良久即往竹林园礼问阿难既知所诣俱向鸡足王既到已山自开辟迦叶在中全身曼陀罗华以覆其上王既见已发声号哭乃至欲以香木而阇毗之阿难报言尊者以定持身待于弥勒不可得烧弥勒出时当将徒众九十六亿至此山中见于迦叶时弥勒众皆作是念释迦如来弟子身形卑陋若此彼佛亦当与彼无异于是迦叶踊身虚空作十八变变为大形充满世界时弥勒佛即献迦叶取僧伽梨是时大众见其神力除憍慢心成阿罗汉王供养已还归本国时鸡足山还合如初广如彼传问迦叶为入涅槃为入灭定答准诸经论多言入涅槃不见入灭定问若入涅槃云何留身得待弥勒能有变化答是留化身若准此论愿力所持(云云)然章但叙迦叶末田意取鸡足龙宫为文故尔若准五师传持次第迦叶付法于阿难阿难付商那和修及末田地二圣缘广疏既不明今亦不叙言末田乞池于龙宫者梵云末田底迦(此云金地)西域记云昔佛世尊自邬驮那国降恶神已还中国乘空当此国上告阿难曰我涅槃后有末田底迦阿罗汉者当于此地建国安人弘扬佛法如来寂灭之后第五十年阿难弟子末田底迦闻佛悬记心自庆悦便来至此于大山岭宴坐林中现大神变童见深信请资所欲阿罗汉曰愿于此池惠以容膝童王于是缩水奉施罗汉神通广身龙王纵力缩水池空水尽童翻乞池末田乃于西北为留一池周百余里自余支属别居小池龙王曰池已总施愿恒受供末田曰我今不久无余涅槃讵虽欲受请其可得乎龙王重请五百罗汉常受我供乃至法尽法尽之后还取此国以为其池末田底迦从其所请时既得池运大神力立五百伽蓝于诸异国卖鬻贱人以充役使以供僧众末田底迦入寂灭后彼诸贱人自立君长邻境诸国鄙其贱种莫与交亲谓之讫利多(唐言买得)今时泉水已多流溢即迦湿弥罗国是(此云买名国旧云罽宾讹也居北印度之境也)周七千余里四境负山山极险峻虽有门径而复隘狭自古邻歒无能攻伐国大城都西临大河南北十二三里东西四五里宜稼穑多花果出龙种马及郁金金香火珠药草气序寒劲多雪少风服毛褐衣白氎土俗轻薄人性𤏙弱好学多闻邪正兼信伽蓝百余所僧徒五千人言虽大义少乖而微言尚在者谓此时见解虽复深浅不同而未分成异部故曰微言尚在故家语云夫子既没而微言绝七十二士丧而大义乖即斯意也有云佛记未来初分二部谓界外万人结集为大众部界内迦叶等五百人结集为上座部教分两部名大义少乖情见不异名微言在此解不顺章意。 　　次第二乖诤分部者初明鞠多道劣次明提婆诤兴言鞠多至三圣者梵名优婆鞠多或名邬婆鞠多(唐言近护或名近护)育王经第四云佛在摩突罗国告阿难言百年后此国当有鞠多长者之子名优婆鞠多教授禅法弟子之中最为第一虽无相好化度如我我涅槃后大作佛事又付法传云如是化度无量众生悉皆获得阿罗汉果其得果者人下一筹筹长四寸满一石室室高丈六纵广亦尔(准西域记夫妻俱得第四果者方下一筹)于是名称满阎浮提世皆号为无相好佛化缘已讫便自思惟涅槃时至宜应灭度告诸大众却后七日我当涅槃尔时即集十万罗汉及诸学人净持戒者不可称数诸优婆塞无量百千尊者于是飞升虚空现十八变入于涅槃以室中筹而用耶旬十万罗汉亦入涅槃人天悲泣各将舍利起塔供养(云云)问既弘化如是云何言道不继三圣耶答此有二解一云虽所化生无量而自道德不及前圣即如和修问定不识及诣罗汉尼房倾油等事二云先圣所化弟子情无异执教不分部鞠多有五百弟子各执异见不能揩准遂分五典故为道劣然详章意欲述教兴之由故以第二解为胜问五师传持鞠多以前总有四圣今何言三答取舍不同略为三解一云准付法传迦叶付法阿难阿难付商那和修及末田地和修付鞠多以末田地在外国流通又鞠多不从之受法故除末田地二云章既举末田地故取末田地除商那和修三云二圣既是同时弘化合之为一评曰三释俱通且依前解言摩诃提婆至迦湿弥罗者(摩诃云大提婆云天)大天本是末土罗国商人之子因造三逆深生忧诲欲求灭罪遂乃出家出家未久便能诵持三藏王闻数请入宫供养便与王妃私通然彼复称我是罗汉后于寺中梦失不净而令弟子浣所污衣弟子白言师烦恼尽何容斯事彼言漏有二种一者烦恼罗汉已无二者不净罗汉犹有烦恼虽尽岂无便利涕唾等耶然我之漏失为魔娆故汝不应怪(此意说身中不净如有涕唾为魔娆故即便漏失真谛云此是魔女欲毁我故而以不净污我衣也此是第一缘五缘皆自作经)又欲令弟子亲附次第记得第四沙门果弟子问言阿罗汉等应有证智如何我等都不自知彼云罗汉亦有无知无知有两一者染污罗汉已无二者不染污罗汉犹有(第二缘也)弟子复言曾闻圣者已度疑惑四谛三宝我犹怀疑何也彼云疑惑有两一者随眠疑罗汉已无二者是处非处疑罗汉犹有(述曰称理名是处不称理名非处于此二事不决名处非处疑如下十力言处非处力义同也此第三之缘也)弟子又言我是罗汉应自知证悟如何但由师记彼言罗汉有由他度如舍利目连通慧第一佛若未记彼不自知况汝钝根不由他度而自能了(第四缘也)然彼大天虽造众罪未断善根后于夜中自怀重罪当于何处受诸剧苦忧惶所逼高声唱言苦哉苦哉弟子寻白师言所作已办何乃唱苦彼遂告言我呼圣道谓诸圣道若不至诚称若召命终不现起第五缘也(立五缘皆自作经也)后鸡园寺于布萨时大天升座集前五缘而作颂言无学漏失因魔引无知疑惑由他度圣道不起假声呼是谓如来真佛教(若准宗轮论五言为偈意亦同此不述也)尔时众中有学无学多闻持戒修静虑者闻彼所说翻彼所言(三句同前改第四之句云)是汝狂言非佛教于是竟夜斗诤纷纭乃至终朝城中士庶国王自来和诤僻用律文行筹灭诤冯多人语时贤圣众中耆德虽多而僧数少大天朋内耆德虽少而人众多遂以大天为是圣众为非于是圣众便舍鸡园欲诣他处王闻嗔责欲验是非遣送恒河载以破船将以坠溺时诸圣众既逼命难咸运神通并摄同见未得通者凌虚履空如飞雁王西北而去往迦湿弥罗山谷栖止于是便分二部(一上座部即圣众也二大众部即大天众)又西域记云时无忧王闻而悔惧躬来谢过请还本国彼诸罗汉确不从命无忧王为诸罗汉建立五百伽蓝总以此国持施众僧言摩揭陀国者(此云无毒害)谓王治化无其楚毒捶打之害旧名致甘露处即往昔诸王及阿素罗爱着心重为毒所害寿命短促梵王矜之以龙为绳以山为钻钻出乳海后得甘露致于此中服得长寿除其毒害故以名焉(于时众生以福力故海变成乳也)已上一切有宗本兴处竟。 　　自下别明婆沙论兴就中有二初明结集之缘二于是五百圣众已下正显制论前中又二初至共详议之王僧问答兴请之由二于是已下圣凡竞集简人选处言健驮罗国王请僧等者案西域记云王风远被殊俗内附机务余暇每习佛经日请一僧入宫说法而诸异义部执不同王闻除疑无以去惑时胁尊者曰如来去世年月逾邈弟子部执师资异论各据见闻共为矛楯时王闻已甚自感伤谓尊者曰猥以余福幸遵前绪去圣虽远犹为有幸敢忘庸鄙绍继法教随其部执具释三藏尊者曰大王宿殖善本多资福祐留情佛法是所愿也健驮逻国(北印度境旧乾陀罗国讹也)东西千余里南北八百余里东临信度河国大都城号布路沙周八十余里多甘蔗出石蜜气序温暑略无寒雪人情怯弱好习典艺多敬异道自古作论师有那罗延天无著世亲法救如意胁尊者等本生处也伽蓝千余所天祠百数言胁尊者梵言波栗湿缚(唐云胁)尊者初为梵志师也年垂八十舍家入道城中少年便谓之曰愚夫老朽一何浅智夫出家者有二业焉一则习定二乃诵经而今衰耄无所进取滥迹清流徒知饱食时尊者闻讥谦因谢时人而立誓言我若不通三藏理不断三界惑得六神通具八解脱终不以胁而至于席自尔之后经行宴坐住立思惟昼则研习理教夜乃静虑凝神经历三年学通三藏断三界惑得三明智时人敬仰其德因号胁尊者焉言五梦不详者摩耶经云一梦须弥山崩四海水竭二梦有诸罗刹手执利刀竞挑一切众生之眼三梦欲色界诸天忽失宝冠脱缨珞不安本座身无光明犹如聚墨四梦如意珠王在高幢上恒雨珍宝周给一切有四毒龙口吐猛火吹倒彼幢吸如意珠猛疾恶风吹没深渊五梦有五狮子从空中下啮摩耶乳入于左胁身心疼痛如被刀釰此五恶梦表佛涅槃言双林现灭者谓佛于双林之间现入涅槃非真实灭也言聿兴者余律反修也述也始也今从始义也言津梁者谓佛教法济度苦海以为桥梁其如河梁之类揆者度也准也盖虽诸部异义不同然其济度之义一也言喻折金杖者经曰王梦分金杖分为五段表佛教法分成五部(捡大集经)又准四分律拘睒弥国比丘斗诤分众二部来至舍卫阿难到佛请问施法佛令等施云俱是僧如破金杖并为金用(此经不及前)言况以争衣者(况比也)即此下文迦叶佛父讫栗枳王十梦中一梦也彼云王梦见一衣坚而且广有十八人竟分挽之衣终不破此表释迦遗法弟子分佛正法成十八部虽有异执而真法尚在言立范者谓轨范也言懿美也言此部三藏今应结集者谓结集当部非同佛灭之时总结集也。 　　已上问答为结集之由竟自下简选处就中初简人次选处言万里星驰者西域记云王乃宣令远近召集圣哲于是四方臻凑万里星驰英贤毕萃(集也)睿圣咸集七日中四事供养言遂简凡僧等者准传总四度简人初既欲计议恐其喧杂王乃具怀白诸僧曰证果者住具缚者还如此尚众又重宣令无学人住有学人还犹繁多又重下令具三明备六通者住自余各还然尚繁多又下令云其内穷三藏外达五明者住自余者各还言定满六通智圆四辨者以六通依定故举定以取通四辨由智故标智以言辨即是备六通名满具四辨名圆故西域记名备六通者备即满义准此非三满中得灭尽定名定满亦非得无生智名智满六通四辨之义如下自明故不烦释言五明者一者声明释词训字诠自流例二工巧明伎术机关阴阳历数三医方明禁咒闭邪药石针艾四因明考定正邪研窍真伪五内明究畅五乘因果妙理言迦叶结集之处者即迦叶结集石室之处也。 　　言山有四面城唯一门者案西域记云此国四周山固药叉守卫土地膏腴物产丰盛贤圣之所集往灵仙之所游止众议斯在佥曰允谐其王是时与诸罗汉自彼而至建立伽蓝作婆沙论言欲召世友者时尊者在户外纳衣诸罗汉谓世友曰结使未除诤议乖谬尔宜远迹勿居此也世友曰诸贤于法无疑代佛施化方集大议欲制正论我虽不敏粗达微言三藏玄文五明至理颇亦作研得其趣矣章云识虽明敏即此义也诸罗汉曰不可以容是汝宜屏居疾证无学以而会此时未晓也世友曰我[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]无学其犹涕唾志求佛果不趍小径乃至掷缕丸当得果等时诸罗汉重诃之曰增上慢人斯谓也无学果者诸佛所赞宜可速证以决众疑于是世友即掷缕向空乃至请曰如何于此欲证小果今章言为此小缘等者谓云何为结集之小缘而妨成佛之大事也。 　　攸(所也)赖(落盖反福也)。 　　顶礼世友为上座者西域记云见是事已谢咎推德而为上座凡有疑议咸取定焉。 　　自下正明结集即大毗婆沙是者总三十万颂凡六百六十万言今婆沙论是也毗婆沙者毗名为广或名为胜或名为异婆沙云说谓彼论中分别义说说义胜故名为胜说五百罗汉各以异义解释发智名为异说具斯三义故存梵音世友商确者谓商量确空也。 　　马鸣采翰者执笔写词也。 　　悬诸千古者即冠绝前代千古之时也。 　　言刻石立誓等西域记云迦腻色迦王遂以赤铜为鍱镂写论文石函缄封建卒堵婆藏于其中间命药叉神固卫其国不令异学持此论出欲求习学者就中受业。 　　自下段第三正明此论文分为二初至无人破斯偈明本造论之因次将此偈颂赍往已下显制论由致前文又二初至还归本国论主潜德微究有宗次于时世亲已下明讲毗婆沙遂制俱舍初言世亲旧习有宗案西域记尊者本是健驮罗国人乃于一切有部中出家受业博闻强识达学研机备通三藏(案世亲本传云是大夫国人)。 　　于有宗义怀取舍心者如执三世有形色等实论主为舍命根等许为实有名取。 　　言后学经部将为理者即十八部中经量部也故下文云经部所说不违故。 　　言屡以自宗频破他部者即将经部之义破有部也。 　　言即众贤师语入是者梵云塞健陀罗(唐言悟入)即众贤尊者之本师也言未离欲无复嗔忿不坏彼我故言未离欲言本国讲毗婆沙者即世亲尊者诵得本出非执文出以来药叉神守护故。 　　言成六百颂者唯约正宗为言为兼序及流通总有六百七颂破我一品仍未在数。 　　言颂置传说之言似相调者如下言传说是明闇等斯例甚多意显萨婆多宗自相传说无正经文可为冯信西域记云时世亲尊者是健驮罗国胁尊者室东房制俱舍论人而敬之封以记焉。 　　释本文凡八千颂者天竺但数字满三十二即为一偈号阿耨窣都婆偈八千颂字数二亿五万六千字也此依梵本数之。 　　第二明造论意者就中分三初至弘持世尊教法别明造论之意二又三藏教兴已下通明三藏教兴三又依婆沙已下重明造论初言三有者即三界也。 　　言由惑未灭者下文云离随眠业无感有能业由随眠方得生长故三有轮回正由惑也。 　　言须断惑缘者业是感果之因惑是润业之缘今但断惑故名惑缘惑即是缘。 　　言断惑正因者明能持戒之因道净慧是能断惑之正因故。 　　言四含幽键等者一长阿含(多说长偈)二中阿含(多说中偈)三增一阿含(谓一法为始于一上增一至多故也)四杂阿含(此翻为［藏］有言种种说也)键者钥也以钥固关也说文关下打也方言关东谓之键关西谓之𨷲谓关键是门户之要今此论能显四含六足幽玄之义如彼之关键矣。 　　言法相川源者源是众流之根本此论是法相之宗源也。 　　义门江海者显义无穷如江海之流注也。 　　言文清清兮玉润者谓文润如玉理明明如月华美也。 　　言启学人之昧心者谓开学法人昧劣之心也。 　　言下文云我于方隅者即破我品末之颂也。 　　言青莲罢笑者谓如来目净修广如青莲华色常希夷若微笑今入涅槃故曰罢笑。 　　言白毫掩色者毫长毛也如来眉间有白毫相今入涅槃毫光不现故曰掩光观佛三昧经云太子生时毫舒长五尺树下长一丈四尺五寸成道已长一丈五尺外有十楞内现空相中外俱空放之圆卷如秋满月分明皎净色映珂雪圆如三寸言邪徒纷纠者即外道邪宗纷纭纠乱也。 　　言雨众三德之谈者梵云代理沙(此云雨)是雨际生故又云此外道弟子多如雨际时雨故曰雨众也又梵云僧佉奢萨怛罗(此云数论)就法彰名谓从数起论论能生数故名数论此外道立二十五谛今言三德者略举一德且彼所计有真常之我思为体性但是受者而非作者余二十四是我所受用二自性即三德以萨埵赖阇答摩为体(此翻云苦乐痴亦名为贪嗔痴苦贪乐亦名忧喜舍舍为［阇］义同亦名黄赤黑亦名勇［痴］闇也)此三如我之臣佐我若欲得受用境时即为我变未变之时各住自性故名自性三从自性生大谓我思量欲得受用诸境界时三法即知动转其体大故名之为大四从大生我执谓缘我故名我执五从我执生五唯量谓色声香味触足前为九六从五唯量生五大谓地水火风空足前为十四七从五大生十一根谓眼耳鼻舌身意手足大小便处语具(谓内舌也)足前为二十五谛彼宗所执诸法是常如转变金成镮钏等金色不改镮等相异若我欲得受用境时从自性生大乃至生十一根若我不欲受用境时从十一根却入五大从大却入五唯量从五唯量却入我执从此却入大从大却入自性今三德即自性也约有转变之能名德约自性言米齐六句之说者梵云蹇拏仆(此云食米齐仙人昔云蹇拏陀讹也)谓此外道身形丑陋昼则隐伏山林夜则来人间乞食因惊孕妇令堕胎之后便不乞食乃于捣舂之所拾碎米而食之因以名焉又名蕴露迦(此名鸺鹠外道昔名忧娄佉者讹也)盖如鸺鹠鸟之夜出又名吠世史迦(此云胜昔云卫世或云鞞世皆讹略也)造论胜故或胜人造故名胜论门人为五顶(以头有五峰故因以为名也)说六句义一实(谓地水火风空时方我意九法有实性故)二德(谓色香等二十一法也)三业(谓取舍屈申行等之业用也)四大有(能有一切法也)五同异(同谓总同异谓别异)六和合(谓和合性)。 　　言残我华苑者即此邪徒毁如来正法之华苑也。 　　言汩我清流者(于笔反又古没反水流也)本以正法清净如水之清流今被外道说于邪法以汩乱正法之清流也。 　　言下文云皆为弘持教法者即下流通之文也。 　　自下总明三藏兴意于中各有总显所依及别述四意言说素恒览藏依力等流者力谓十力等谓齐等流谓流类即依十力等流之心说于经法故曰依力等流又解以力无屈伏义佛说经法理趣深远超越时情一切异道莫之能屈如彼十力名力等流故正理云经有相违但可通释不可不信。 　　言得增上心学论道者心即是定以经诠定故增上即增胜义唯是佛法外道所无故名增上问定是心所何以名心答所依即心所依王名心无失或约总聚但名为心故下文云心一境性名之为定。 　　言论道者能诠教也谓以言论道理成于教故而令众生得此之教得论道言种种杂说者谓经中若事若理对机便说故名杂说(如涅槃经多明佛性之理般若经明真空之理放牛等经多明事也)言令种善根者如闻佛说法生信等五根种解脱分善故。 　　言未入正法者令入者如外道异生等未值佛时但受邪法遇佛说经便入正法言毗奈耶藏依悲等流者悲谓大悲以戒律中多说微细威仪及陈繁杂等语慈是大悲之心故也。 　　言得增上戒者显所诠指论道者谓能诠教。 　　言学处者谓离杀等是学所依故名学处谓与比丘为所学之处也。 　　言令相续成就者有云相续是身谓令身成就善根故今解不尔前说经令未种善根者种之今更说律令相续不断而成就故非约身说言受持正法者既以依经入于正法当依戒律访护身口令不退等名受持正法言说论依无畏等流者如来有四无畏然其论中广明法相究尽根源异道邪论莫能倾动得无畏故知彼等流或以无畏心之所说故名依无畏言自相共相等者相状也如色法以变碍为相受以领纳为相即此诸相互不相通名为自相今分别此等义故名分别自共相等三已成就令得正解脱者谓前说律仪但令成就善根然未能令得正解脱后陈论教方得解脱或经云戒净有智慧便得第一道故知无智慧不得解脱又无漏慧得正涅槃非如外道计无想天等诸邪解脱故言正。 　　言为通达诸法真实相者谓五蕴等诸法真实体相皆由论教分别令其学人通达也。 　　自下重明论教中前之二义别者初义显佛教无倒受持后义专为破无明闇虽同喻灯二义全别。 　　言显无我像者然正法中本实无我外道邪计妄生我执无我之像隐而不彰今说法相分别色等求其我体都不可得无我之像方复显了言像即相也故经云无我相等。 　　佛及有情依之无畏者论诠慧佛净慧而得证果有情亦然佛是已证众生当证故总举之。 　　分别善等诸法者谓分别善不善无记法也。 　　已上释初门竟。 　　自下明宗旨者谓是宗部之旨非所诠之旨也于此文中大分为二一总列宗计二详判教旨前中又二初总叙异计兴宗次就宗中明所计别初言教迹区分部成十八部者区谓区别分谓分殊且约支条说有十八若兼根本乃二十部分部之缘已如上辨今对此文粗述名数且初一破但为上座大众二部后从大众复更乖诤分出八部且于第二百年流出三部一一说部(此部执世出世法皆无实体同一假名)二说出世部(谓执世法从颠倒生出世之法别有别体)三鸡胤部(上古有仙染鸡生子部主是此之族)次复二百年后出一部名多闻部(广学三藏深悟佛言从德为名名多闻部)次出一部名为说假部(慈恩法师云此部说世出世法皆通假名［为］以真实故不同一说及出世部)二百年满更重详五事因兹诤分为三部一制多山部(制多翻为灵庙佛于一世初生成道转法轮般涅槃四处皆有灵庙供养此即一处山有制多人依山住从山立名)二西山住部三北山住部(此并居制多山西及北也已上八部若兼本成九部)其上座部尔许时来一味和合后至三百年初有少乖诤分为两部一说一切有部亦名说因部(一切有有二一者有为三世实有二者无为离世实有从所立法以彰部名)二雪将部(此上座部微弱不住如似雪风飘流靡措从喻为名亦雪山部从处立称亦名上座从远所袭以彰部名)次三百年从一切有部分出一部名犊子部(上古有仙居山静处欲染母牛因而有子自后仙种皆称犊子部从远所袭以彰名)次从犊子部分出四部一法上部(部主之号有法可上或复有法出众人上并名法上从人法立称也)二贤胄部(贤是部主胄是苗裔之义是贤罗汉之苗裔故也)三正量部(权衡刊定名之为量量无邪谬目之为正此部所立甚深法义刊定无邪目称正量)四密林山部(近山林薮蓊郁繁密从处为名也)次说一切有部复分一部名化地部(部主曾作国王化［露］地上故曰化地舍国出家弘宣佛法从本为名故也)次从化地部流出法藏部或法密部(部主之义名藏之与密义意大同此师含密正法如藏从人立号也)至三百年末从一切有部出饮光部(梵云迦叶波唐云饮光婆罗门姓上古有仙身有金光障弊余光故名饮光部主是彼胤又此部主身有金光能饮余光从身立名名饮光部也)至四百年初从一切有部出一部名经量部(此部唯依经为宗不依律论即经部师依所立彰部名)上座部本末别说成十一部今除本取末即十部兼大众部所流八部故成十八部也。 　　自下别明所计就中有三初明四宗所计唯假二经部宗计通假实三萨婆多唯实非假。 　　言此四奉宗至但有言说者谓四部所崇奉之宗唯假非实也今详若一说部全假可然出世部即许出世之法则有实体故知言四并假未为尽理又言大众部即本末通论非十八部数也真谛云大众部住央拙多罗国在王舍城地此部弘华严涅槃胜鬘维摩金光明等经鸡胤部不弘经律言经与律是方便教佛自有处破经律故唯弘对法坐禅断惑。 　　言经部所立少分实者如言过未是假唯现在实及三科法蕴处并假唯界是实又不相应等是假立也。 　　言萨婆多宗者(此翻一切有)章中且约三世计有理实彼计无为不相应等皆有实体就此计中先总叙四说次论主评。 　　言法救者梵云达磨怛罗(唐言法救)谓以法救人故。 　　言由类不同者类谓种类即三世法体虽是一而三世迁流种类殊分成过未等喻如金器将碗作盏约形改变随类立名理实金体曾无有异法体亦然过未虽殊体无异也(谓时无别体依法而立是故诸法体皆无异也)。 　　言妙音者梵云瞿沙(唐言能鸣)西域敷演宣令法号瞿沙谓彼尊者久流生死今得圣智对昔况然故号能鸣或能宣唱故号能鸣言说相不同者相谓状非生等四相旧云此师说不相应中别有一类世相不同三世有异诸有为法一一有三若法谢在过去与过去相合名过去与现未相合名现未等又言过去不离现未等相者以有为法皆有三相随在何世一显二隐一正显者名为正合余二虽隐而体非无亦名不离彼相又解相有用时名之为合相虽无用而随于法其体非无故言不离故论立喻云如人正染一妻室时于余妃嫔不名离染过去既然现未亦尔并约时显说名异故。 　　言世友者梵云伐苏密多罗(唐言世友)印度天祠之名以彼菩萨父母初生恐为鬼神之所娆恼故取彼名冀免恼害言约位不同者位即分位此意者法体恒有以有作用未作用等时位不同分三位别言至位位中作异异说者谓未来至现在位现在入过去位以位非一故名位位至现在位名现在入过去位名过去体不改变故名异异筹喻可知言觉天者梵云部陀提婆(唐言觉天)谓以佛为天立此号也言观待者即相望也以过去望现在等是前余比可知。 　　自下论主评断言法救执法转变者谓将未来类成现在类如碗盏器等形转变故言应置外道数论朋中者以数论外道执三德转变成二十五谛今此执法义同彼故置斯朋言三世皆有三世相者且妙音云过去相合名过去又言不离现未相现未又言不离过去等即是过去世亦名现在未来现在未来亦名过去等为何者定是过去及现未等故成杂乱破觉天言过去世有多刹那者且如今日正此今时横望已前总名过去故过去世有多刹那是则前后相望自成三世言未来现在类亦应然者同过去世有杂乱过今详乍观可尔理则颇殊谓未来诸法既杂乱居不分前后何有前后相望等别又现在世唯一刹那岂同过去有杂乱失解云未来虽复未分前后而有多念容有前后故同过去现在虽复一刹那与过去别然望前后杂乱是同谓将现在望未来是前应名过去望过去是后应名未来望前后复名现在是则虽有一念之法望前后得三世名如一人女人名女母故现未上世类同过去理亦无失言世友立世㝡善者下随眠品云第三约作用立世㝡为善准彼经部有破今且四说之中自为善耳言经部过去未来无体者谓彼许法本无今有有已还无故下云法得自体顷名一刹那故知唯现是实。 　　自下判教旨中言显宗者显即彰显谓因语婆沙造此论故故显依有部言密宗者密谓隐密虽依有宗造论然自密意遵崇经部故曰密宗故下文云毗婆沙说我所崇故经部所说不违理故由此一论有显密之异二部宗焉。 　　第三藏摄文二初正明相摄二问答料简初中各先翻数名次明所诠旨趣言素怛缆藏者昔云修多罗或言修妒路等并讹也。 　　言线等者正翻教名诠于定者明所诠旨四分律云譬如有华散置案上风吹则散何以故不以线贯穿故今以线有贯华之能教有能贯义之用故类之于线约喻彰名或名经者一如布绢等经有能诠之用与线义同故无性论云贯穿缝缀故名为经又杂心云经有五义一涌泉二绳墨三结鬘四线五井索或依俗训法训常常则百王之所不易法乃可轨可摸故曰经也言正诠于定者经虽明戒慧然兼非正故言正诠于定下二藏准说可知言毗奈耶者昔云毗那或鼻应并讹也。 　　此称调伏者谓调治六根伏制三业故论云言调伏者意显律仪由此能令根调伏故又言毗尼此称为灭更有多名繁而不述言阿毗达磨者昔云阿毗昙等皆讹也此云对法如下当释此三皆蕴称聚旨故名为藏。 　　自下问答者准其问意经律二兼诠慧故问论且通余二摄不若准正理答文以余二藏中有问答等在此摄即显非余二收寻章可见。 　　释第四门陈朝三藏真谛法师于岭南制止寺译论者案译经图记云沙门波罗末陀(此云真谛)西印度优禅尼国人景行证明器宇清肃以梁武帝泰清二年于宝云殿奉来译经总一十一部谓光明等后至衡译起信论讫值候景作乱乃泛海西归遇风所飘遂至广州陈时永定元年始译此论也言前译主未善方言者谓真谛长自西国近游东夏未能善达此方言词也言义有差舛者谓差错舛谬也即如无为已下自指其差舛之义也言无为是因果前译言非谓无为于法不障是能作因为道所证是离系果然不从六因生故名无因不能取果故名为无果由是昔人不辨有无是非之异遂云无为非因果非即非其自体无即乃是无他但得言无不得言非也言现法无非得昔翻为有者夫言得非得法非得者非其法体法若起至现在必须有得今言现法有非得者理极相违故并为谬此言无非得者谓无法俱非得非无前后非得如下明非得门现在之法有法前法后非得故言大唐三藏音善两方者三藏俗姓陈氏颖川人也自初出家依长犍法师为学徒以南北异见纷纠良自叹息以贞观三年始发长安将游西域至十九年自西而还所翻经论凡六百五十七部此论即永徽三年再译也然其三藏妙达五明善困异语今唐梵双辨故曰两方言译义无差缀文不谬者谓不同前译言无为非因果等之差谬也有云不言无为非因果等为译义无差不言盏子世间名缀文不谬者既无典据未可依冯言由使怀疑之客得白玉于青山者珠生江海玉出昆山又玉出荆山而卞和得之谓前译论既误学者怀疑今遇新论决断旧疑犹于青山得白玉矣。 　　伫决之宾获玄珠于赤水者庄子云轩辕黄帝游于赤水之北登乎昆仑之岳而南望还皈遗其玄珠初使智索之而不得(言用智不可以得真)次使离朱索之而不得(离朱能百步视秋毫也)次吃诟索之而不得(吃诟聪明失真谛远)后使罔象罔象得之皇曰异哉罔象乃可以得之乎(此寄明得真之所由明得真者非用心也罔象自然即得真矣)今章意者谓前怀疑之侣常希启决今果正义亦如赤水得玄珠也。 　　解品题中有二初翻名次释义翻名如章就释义中初解对法次释藏名就中文三初单释对次但解法后双明对法前中复二初辨名体次释对义对向涅槃者谓乘无漏圣道之因感趣涅槃圆极之果因果相对故名对向言对观者谓净慧之心观察四谛之法故名对观此二别者初即因果相望名对后即心境相对名对虽观向不同对义一也。 　　次释法中又二初指法体次释法名言胜义谓涅槃者以涅槃是善是常故名为胜有实体故称义胜即是义名胜义法即简虚空非择灭等是常而非是善余有为善善而非常故言是善是常独名胜义法也二法相者相状也性也望他缘边名状望自体边名为性今缘苦集灭道四法相状可得名法相法所以复言通四圣谛者前胜义法唯是涅槃不通余谛今法相法非唯涅槃亦兼余谛故言通也言圣谛者谛谓审实无倒之义如经言月可令冷日可令热如来说苦实是苦法不可令乐故名为谛又唯圣人见不谬故但名圣谛凡夫苦谓为乐不净计净以颠倒故不名凡谛。 　　释对法中言轨生物解者轨谓轨则如其色法令生色解或说无常等法令生无常等解名生物解新云轨则法者谓七众律仪等法皆令生解故又云非此所明言能持自性者且约色法变碍为性能持此性名为色法余法例尔言法之对者应名法对今言对法者为顺此方言故就今章中是依主释若准余宗对彼法故名为对法如有财者名为有财是有财释与此不同言俱通能所者下释者即下对颂正释名文解言包含者此能包含发智等故可知言胜义言者谓彼义理文言并此所包含也言所依者一如章引正理释然正理文具有两段初言藏或所依至引彼义言造此论故解本论藏义次言以对法藏等释此论得名初藏字是标或者显第二义以由用也既藏是所依是即名在本论然今此论又名藏者谓用本论藏名目于此论故亦名藏是有财释以喻如金刚(云云)言光法师说刀名藏谬者非谓说刀名藏是谬盖是误用正理论文故耳所以然者如前所引正理有两段文初说刀等言但解藏义次以对法藏下方辨有财释今光乃于初释藏文便作有财不依次文故成谬也又言正理下文者即前所引次文是下非谓远指余下文也言无持业释至推功皈本者解云且依主有财皆显引彼义言依本论造非自穿凿若持业释者便言对法即藏总无显得依本论义持将谓论主自造成自取功此乃旧意理有持业谦言无若依新解谓理无持业非谓有而不取所以然者由后代造论皆取本论坚实之义及引彼义言造此论故所有文义皆依本论非自穿凿若言有而不取者不得意也此第五门应言略解题名次第六门方释品名故知言解品题者有决也问若俱舍名藏三藏应总名俱舍何但此论独得此名答理如所难今以此论具包含(或言坚实)所依二义偏目藏论余经论等阙此义故从余受称。 　　释第六门且解题名分别界品者就中初辨名次释妨初言界者有三义一族义者族谓种族谓十八界根境不同各有种族如崔卢等姓二持义者持谓任持十八界色声等法各自任持不相杂乱犹如城邑任持所有有情非情也三性义者谓体性也以十八界一一类中各有自体性故以此三义名之为界品者类也别也以诸品类各别故。 　　释妨者问词如章言二十二门分别十八界者即下诸门分别以有见无见等二十二门分别也言蕴处不尔者谓蕴唯有为处局根境界中具显六根境识若具依蕴处界三门明见等者文多繁广若就蕴处类释于界义即难知若将见等就界分别类释蕴处义便易解故就界门分别见等然今章中同于新解但约二十二门分别界故故标品号若依旧疏更有二释一云界者性也性之言体此品明诸法体以界标名蕴处非体故不别说二云界则名义俱广谓名有十八义摄无为故标界品处虽义广而名即狭蕴乃名义俱狭故不标目(云云)次明品前后者此但约八品以明次第除破我品言无别正颂者谓彼但是引经中颂证成无我非本讲婆沙之时自造颂也新云此一部论总有九品前之八品述自宗义释本颂文所以先明后之一品造释时加破外执故所以后说言初二品总明漏无漏者且如界品总明诸法如标宗言有漏无漏等根品明二十二根信等五根通漏无漏未知等三一向无漏余可准知言初界品明诸法体者体是本义由是正理名本事品又对法论明蕴处界名本事分故根品明诸法用者根是胜用差别故故正理名差别品释六品中章约厌欣以明次第如四谛中先明苦集后明灭道又解有漏无始时起是故先明无漏新生是故后说言业品明因随眠明缘者业亲能感果如种牙等名因惑但通润如水土等名缘新云业与惑俱是其因然业是近有差别因在惑先说随眠是远无差别因故后说又惑为业因故在最后释以厌果断因故果先因后言贤圣品明果者谓明诸圣贤证果阶位故智品明因等者证果必由智故故智是因定但通资故是缘也新云贤圣是果如有漏中有情世间圣无别器故唯说人不同有漏兼举器果智定是因就中定是因智是果故先明智又上所明皆据正释及多分说文便明义非无交杂。 　　依文释中总分三者泛明诸论正宗定有序及流通有无不定或有流通无序分如二十唯识或有序分而无流通如毗婆沙论或二俱有如此论等或二俱无如发智论等今此论初三行及四颂释时加是序及流通中六百颂是根本造故是正宗此约八品以明若约九品明者旧有三说一云除序至破我品已善说前名为正宗破我品末是流通谓此论释经诸法无我故故破我品亦是正宗二云从定品末兼破我品总名流通以乘流通分起问而剩明破我为在流通后故亦名流通三云破我品中自有三分可知言一皈敬序二发起序者皈敬谓皈依诸佛发起谓发起正宗然二序有无不定或有皈敬而无发起或有发起而无皈敬此论具有二序所以先皈敬者论云今欲造论为显自师其体尊高超诸圣众故先赞德方申敬礼又显宗云以赞礼言灭诸恶障标嘉瑞故然赞礼意有三一教本佛说故传佛教故先敬佛二先赞世尊有胜德故欲明佛教真实不虚三赞大师以标吉祥福力护念灭除恶障离诸魔事(恶障有三一师障二弟子障三论障思可知之也)言初诸字明所皈敬等者新云初之一字表德所成人次十三字明人所成德就十三字中上句六字显智断二德下之一句述其恩德就六字中初之三字显其智德次之一字述其断德后之两字双明二德即是二种冥灭义也初言诸者表诸佛苍颉篇云诸非一也声类云诸总也法华云诸求三乘人诸言所表三乘人也此论言诸诸言所表具德人也显一切佛悉具三德成皈敬故非局释迦又唯世尊不通余圣无三德故然此诸字起自西方母尼论师凡欲造论皆置诸言论主将为当理故亦言诸古有多释非正不叙。 　　言一切种冥是不染无知者以一切境种类无边虽非染心亦不能了故是不染无知也言诸冥是染污无知者谓五部之境烦恼所迷故是染污无知言此一无知至故说为冥者释冥义也尔雅云冥闇昧也说文冥幽也谓二无知俱能覆实义并能障真见论云及旧更有二释一云染污无知覆实义不染无知障真见二云不染无知覆实义染污无知障真见二说并非如新广破言外境名实义内心称真见者此同旧解如染污无知于四谛涅槃被烦恼障之所迷覆名覆外境之实义由不了实义故起种种惑名障内心之真见如不染无知由烦恼习气味势熟等及内外典籍等不能了知名覆外境之实义由此习气起种种愚名障内心之真见(此意以境属外且言外境心属于内且言内心理实心境俱通内外也)若依新解不分内外谓境通内六根故心通缘外六境故彼云此二无知能覆诸境自共相等及一切种味势熟等真实义故能障诸境自共相等及一切众味势熟等真实见故说为冥也如闇能覆人杌等实义及障真见故说为闇(此意者但不许内外之言以外境不摄内境及内心之言滥故亦许实义是境真见是心也详其旧解言外境内心言虽少滥义亦无失)。 　　言不染无知种类无边者释名也种谓种类是品异名以不染无知缘一切法品类皆尽故言一切于一一境味(诸法滋味或苦等味)势(损益等势)熟(法成熟也)德(近远等处)时(近远等时)同(相似)异(差别)等法种类无边皆不能了名一切种不同诸冥所迷之境但唯五部不言一切故但言诸言不染无知劣慧为体者出体也诸说不同略十一家今但述正义余并不叙不染无知以未成佛来所有一切有漏无染劣慧为体故正理论云是故即于味势熟等不勤求解慧与异相法俱为因引生后同类慧此慧于解又不勤求为因引生不勤求解慧如是展转无始时来因果相仍习以成性故即于彼味等境中数习于解无堪能智此所引劣慧名不染无知即此俱生心心所法总名习气理定应尔言善无记摄者三性分别也谓同旧解通善及无记二性所摄彼云既言不染明非不善有覆无记若通于善无色无学恒成就故可不名佛若唯无记无色无学异熟生心不现在前不就故故应名为傍以此而言故亦通善新云不染无知唯无记性通前难云佛与二乘有差别者但论生与不生不约成不成别无色罗汉善心现前虽不成就不染无知与佛是同然佛不生罗汉犹生故不名佛然此无记体通四种异熟生心理在不疑所以通威仪工巧等者如二乘斋足越坑迦叶起舞等是威仪习气毕陵伽唤河神为小婢子等是工巧无记通变化者有似贪嗔等(谓宾头卢为旃檀钵现通变化虽无贪心似有贪也又诸化人现贪瞋等皆是通果无记心)。 　　言亦名习气者弁异名也故正理云此不染无知即说名习气习谓数习气谓气分有诸烦恼及劣慧数习气分故名习气习之气故依主释也又解即习即名气有烦恼所习气名持业释或名不勤求解慧或名无堪能知或名劣无知如正理说或名邪行相智如婆沙说诸说名异而体皆同言唯佛永断二乘犹有者遮余圣佛表世尊永断表毕竟不生二乘虽亦分断不染无知未能了知无边类法故言犹有言声闻独觉至非一切种者举劣显胜也麟喻独觉不动罗汉以不退智染污无知毕竟不生与佛是同不染无知犹未尽故与佛有异故曰也言所以者何征云俱解脱圣是利根者戒定二障悉已永断如何说非一切种智耶言由于佛法极远时处等者答也且佛法有二一佛功德法即十力等二佛教法于佛功德法由障未尽不能证得于佛教法无知覆故不能真解今疏但言佛所知法应非初法言及诸义类者谓味势熟等种种义类也言八万劫外及三千界外者谓二乘宿住智通不能观知八万劫前死生智通不能观知八万劫后天眼天耳神境智通不能见闻往三千界外故极远时处并不能知由有无知所覆障故。 　　释诸冥中具有释名出体等如章然此唯迷五部以染心不缘虚空非择灭二无为故不言一切非种类众多故复不言种故但言诸言无明为体者旧云所以不言余烦恼者无明通与诸惑相应若说无明亦显余惑此二无知差别相者正理有三释一云谓由此故立愚智殊如是名为染无知相若由此故或有境中智不及愚是第二相(述曰愚谓异生智谓圣者断名圣不断名凡此由染无知立愚智别或有境中罗汉不识赤盐异生善通三藏是名于境智不及愚也)第二云又若断己佛与二乘皆无差别是第一相若有断己佛与二乘有差别是第二相(述曰染污无知三乘断故无差别不染无知唯佛永断故有差别)第三云若于事中自共相愚是名第一染无知相若于诸法味势熟等不如实知是第二相(解释如前)。 　　言灭有二者下明断二无知得二灭也虽染无知通于二灭然于此中论得择灭也不染无知虽通二灭然此中论得非择灭言由佛世尊断一切种冥者谓佛世尊得永对治如实觉故于一切种类不染无知证非择灭不生法故称为灭问此于何位永断无知答菩萨三无数劫随位渐断至金刚喻定方总断尽若二乘等虽有分断而非断尽应知此中所言断者毕竟不生得非择灭名之为断非据择灭名为断也言胜缘阙位得非择灭者释前证言非谓道证但缘阙名为证也言胜缘者谓未成佛果已前所依之身与其无知为所依故名为胜缘至金刚喻定三十四心断烦恼尽具一切智即是种智所依之身不染无知所依止身永不复生名胜缘阙虽从五停心观一坐得大菩提尔时即永断不行然得非择灭名要至金刚喻定如现观边世俗智断永不生至三类智边方得非择灭申于尔时阙胜缘故又此无知具二种断一缘缚断二不生断随彼彼地断第九品染污无知时得缘缚断谓于彼位得毕竟不生时名不生断此中言断是第二断。 　　言一切种智约知一切种类之法从境立名。 　　言智德圆满者显菩提也故正理云一切种冥皆永断灭故智德圆满即是佛一切智若兼眷属通五蕴性言断烦恼冥令证不生者证佛金刚喻定时断烦恼尽证其择灭名不生法言断德圆满者正理云诸境界中冥亦永断灭故断德圆满言灭名为断者意云灭谓涅槃体不生灭今言断者由断烦恼之所显故故得断名问二乘亦断烦恼尽何不名断德答二乘虽复惑尽以有习气而非圆满故不名德。 　　言于生死泥沦没无救者出悲境也广雅云沦没也没溺也沦涂也谓三界五趣是生死处业杂爱水其类于泥处之即沉溺出之则难可九十五种不能出离故世尊哀愍者大圣悲愍也随授所应正法教手者巧便智也谓随三乘机授以教法必当机宜故曰所应也。 　　拔济令出者悲事成也显宗云诸有成就巧智大悲授如应言拔济令出彼论巧便智即是大悲或可恩德以善巧智及大悲为体若并眷属通五蕴性。 　　言有众多生死者旧云夫生必死言生可摄死故言众生死未必生故不言众死新云众生者即有情异名西方无有两名梵云萨埵(此云有情)梵云社伽(上声此云众生)即有情体一名异有人云若名众生即兼无情所以但言有情者误也大乘同性经云佛告楞伽主众生者众物和合地水火风空识如芦束更转相依故言众生准此经文说其有情名众生者为破别有一物为有情体理实名异体同(准此亦非新翻其为有情以此论新翻名众生故也)言稽首摄足者稽之言至首言谓头以头至地屈己之尊接佛之卑表敬之极然礼通三业故摄论云我以身口意顶礼世尊足今此菩萨敬礼虽偏说身必具三业颂赞是语业稽首是身业起二是意业言如理师者谓如实无倒教授众生令行善法诫勖众生令不造恶名如理师(警来曰诫自励曰勖)婆沙云言无倒者倒有三种一法倒二人倒三时倒法倒则识机不识法如知此人多贪为说慈悲观人倒识法不识机如知不净观能治多贪不识机故教多嗔者时倒虽识机法而说失时或根未熟而说或根已熟不说逆时送送即无智慧过时即无慈悲如来说法离此三倒故名如理又此论云不由威力与愿神通名如理师(此简凡小也不由威力简轮王以轮王威力化人令行十善不由与愿简父母祈天神彼但有愿而不能救不由神通简独觉现神通教化暂令生信不能说法令出生死此等皆非如理师也不能㧞于众生出生死泥也)简正已说谓简已说及正说故言当说。 　　言离缚名净者谓离于相应所缘二缚也。 　　简择称慧者谓慧简择四圣谛法故曰慧问何故不说相应俱有等偏说慧耶解云唯慧一种具三现观推求名见虑境名缘成办名事故独标名余心心所唯有缘事二种无见现观余俱有法唯有事现观无见缘二故不标也或慧能断惑强故独标慧问何故不言净忍智见而言慧耶解云有忍非智如下八忍是有智非忍如尽无生智慧具摄三名宽故独立慧慧相应心及受想等者释随行也此中以慧为对法故心王亦是随行下俱有因如王臣义故所以心王为转心所为随受等虽与慧同时此由慧力持起境故亦是随行四相及得者此同旧解通取于得彼云随行有二义一俱有因故名随行二相随顺故名随行此既取得乃同后义若依新解不取得为随行以正理出眷属对法体中不言得故若除得总有一百五十四法遍大地十大善地十寻伺心王欣厌随一及七支无表为三十一慧既为首除慧一法取余三十其上各有四相成百二十并本三十合百五十复兼慧上四相成一百五十四法也有云若望本法亲近相随顺者慧上随相亦名随行以近慧故余法随相望慧疏远故非随行准此即成一百五十八法为随行也若取得及四相总成一百六十三法又此且约初禅以说中间已上又除寻等如应当知道共无表色者以是无漏故不通定俱故唯道共言无漏名胜义者此依旧释以无漏名胜义有漏称世俗新云此无漏慧是真对法故名胜义有漏慧论实非对法由能与彼作资粮故假名对法故名世俗所以知是假实之异名者旧俱舍云若假名阿毗达磨者谓能得此诸智及论故知世俗即是假名(云云)言生便得者谓生便自有不由他教故详其生得有二种别一者生便得二者因寻教生此言生得是初义下言先因论教次有生得者是第二相故不相违然今章中唯约自性不论眷属若兼眷属者修慧通五蕴性思闻生得但通四蕴无随转色故言一舍利子造集异门足论者(舍利唐言百舌鸟子是唐言如常所辨)此论有一万二千颂略本八千颂二大目乾连造法蕴足论者(目连此云采菽氏大是唐言此论有六千颂也)三迦多演那造施设足论(迦多此云剪剃演云种那是男声婆罗中第一姓也论有一万八千颂也)四提婆设摩造识身足论(此云天寂论有七千颂)六界身足论广本八千颂略本七百颂迦多演尼子翻名如前但尼是女声从母姓为异此剪剃种西方贵族所以然者依婆罗门法七岁已上在家学问十五已上受婆罗门法游方学问至年四十恐家嗣断绝归娶妻室至年五十入山修道昔劫初时有婆罗门生二子已入山修道二子后时入山省觐父须发蓬乱遂即剃之形容端正诸仙见已皆欲请剃弟性慈愍来即为剃兄心慠慢非我父者我不能为诸仙嗔忿咒愿弟言乃至劫末是汝种族常大富贵兄咒愿言乃至劫末是汝种族常大贫贱剪剃自活故今印度现有二类其弟种族极大富贵不为剪剃之事其兄种族极大贫穷剪剃自活今从本姓名剪剃种(论本有二万五千颂后代颂者广略不同一本八万八千颂一本一万六千颂此本即唐三藏所翻)能持自性故名为法者如前解法具有二义今略举持体不变义故曰能持谓一切法各守自体故言即胜名义即胜义名法者上释胜义二字下释胜义法三字并持业释。 　　言望他缘边名相者谓观谛为十六行相等旧云若据法相亦通虚空及非择灭以此二种非谛摄故非与无漏慧为境故此中别不说由此但言通四圣谛言以因对果者趣向名因所证名果望法相法唯有对观望胜义法具有对观及对向言六种对法者前五是古人义第六是旧加新云古师兼取境界为一失有人又加涅槃为二失言第三方便第四资粮者谓四慧为无漏之加行故是方便论教远能转生无漏故是资粮然旧解云始从一种乃至增加有十五种对法非要不叙言所对法中亦有三释者一所对名对能对名法对之法故是依主释二所对非对法能对名对法今所对名对法者有对法故是有财释三所对名对是所对故亦名为法持自性故对即是法持业释也言此解甚佳妙符论者谓颂中但言净慧随行名对法等故知唯约能对名为对法不通所对故但为依主即妙扶论也。 　　因此义便略明六释西方释名多依六种言六者何一依主释谓此依彼如臣依王或云依士名异义同二有财释如人有财亦名多财如有财者名异义同(此有二相一全取他名如此论全取本论名故二者分有财如涅槃名有离有彼离故)三持业释谓一法体双持两业业谓业用或云同依两用同依一体名异义同四相违释谓一法体彼此各据互不相属如明闇等五邻近释体非是彼近彼得名如四念住以慧为体今言念住慧邻念故如近村邑得村邑名六带数释谓带名数如言五蕴六识等体然诸法中若二言已上乃成六释若单一名便非六释以无离合相故。 　　言包含于犹如柜箧者释含藏义准正理云西方藏有二义一坚实义二所依义言坚实者犹如树心名为树藏是出生义后将此藏造余物时亦名为藏本对法中诸坚实义名藏后将胜义来造此论亦名为藏今隐本论藏义但举对法之名成依主然今章中但有包含无坚实义宝法师准正理唯有坚实无包含所以然者虽同是释胜义之文其意各别彼取所摄之胜义故唯坚实此取能摄之言教故曰包含二说虽殊不相违背有人破包含唯取坚实今不同彼。 　　言若离于慧定无有余能灭诸惑者此通伏难伏难意者说余二藏亦能利物何要说论方能益物答云若离于慧定无有能断惑证灭戒定二种于其断惑但有助能无正功用由此故不说经律二藏言令有情世间者简器世间也言传佛说对法者此意云法本佛说由上因缘诸圣弟子乃传世尊所说对法故名传说此传说言非表不信与余不同言然佛世尊处处散说者亦通伏难伏难意云若佛说者何故乃言迦多演尼子造等婆沙有二说一云佛说由迦多演尼子受持演说名称属彼二云佛经中散说由迦多演采集安布名称归彼此论同第二说也演尼子等造发智等等取舍利子目连等造六足论等言犹如大德法救者引例证成然此尊者佛涅槃后三百牟出邬陀南者此云自说即十二分教中无问自说经也若言嗢陀南方言集施此言集施等疏主误也。 　　自下正宗有六百颂于中界品有四十四颂初二十五颂总明漏无漏法后十九颂诸门分别就二十五颂中前三颂开一切法为漏无漏次二十二颂开为五蕴十二处等宗是主义所尊所崇所立之义初言总标纲要者旧有三解一云此三行颂标前八品名总标纲要初一句总明有漏无漏法标界根二品次三句别明有漏法标世业随眠三品后两行颂别明无漏法标贤圣智定三品前之序分及此总标以文少故寄在界品中明第二云此颂但标界根二品此三行颂通明漏无漏法故第三云此颂唯标界品于界品中初标颂故然今章中同第三说言漏者谓诸烦恼于六根门泄过无穷名漏此有二义一住义名漏令诸有情留住生死二流义名漏令诸有情流转生死又鞞婆沙云烦恼留住即定行即不定由如水漏穿破堤塘傍流漂荡即损苗稼喻烦恼漏穿破六根之堤塘漂荡善法之苗稼言随顺增长者于苦集境随住增长故此约增惑释有漏义非约生惑即名有漏言漏于苦集相应法中者谓贪等烦恼于受想等心心所相应法中也所缘法中者谓于苦集所缘中也言互相随顺者谓烦恼顺心心顺烦恼如水与乳此相应法中相随顺也烦恼顺境境顺烦恼所缘法中相随顺也言互者二类之中各自相互非谓二类相望为互言互相增长者烦恼染心令成染污心顺烦恼相续增多又境顺能缘令惑增长烦恼增境令漏过成其力均平故名为等此同旧初解若新但云诸漏于彼苦集法中平等随增故名为等(详此释应理以论但言诸漏于中等随增故不显互相随顺之义然旧第二亦为此释不测疏主何以弃之)。 　　此二随增相者正理论云先轨范师作如是说如城邑侧有杂秽聚粪水土等之所共合成于此聚中由粪过失令水土等亦成不净由水土力令粪转增更互相依皆甚可恶如是烦恼相应聚中由烦恼力染心心所烦恼由彼势力转增更互相依皆成秽污此聚相续秽污渐增亦令随行生等成染恼故(此显相应随增也)如猪犬等居杂秽聚生极耽乐眠戏其中粪秽所涂转增不净复由猪等秽聚渐增如是所缘自地有漏由烦恼力有漏义成彼复有能顺烦恼力令其三品次第渐增(此释所缘随增自地简他地他地不随增)故境如猪烦恼如粪相应如水土等。 　　言缘灭道至不随增者释伏难也难云身见等漏缘四谛生何缘灭道便非有漏答意如章然佛涅槃后五百年中炎罗国法胜论师造阿毗昙心论云若生诸烦恼是圣说有漏至六百年达摩多罗造集阿毗昙心论以生名滥故改云若增诸烦恼是圣说有漏今论主依彼正义故亦言增由是灭道虽生而不增故非有漏言不随增义随眠品释者彼云无漏上境烦恼虽缘犹如炎石足不随住又正理云如清净人误堕秽聚虽触粪秽而非所增人亦无能增彼秽聚如是无漏异界地法虽有亦彼烦恼所缘而彼相望互无增义此缘无漏异地随眠但于相应有随增理(准此相应即宽所缘便狭若是所缘随增必相应随增自有相应随增而无所缘随增又虽苦集漏境互增但取增漏名为有漏不取增境名有漏也以此正释境名漏故苦集能生亦能增漏如沃壤田能生苗稼亦令增盛名为有苗灭道虽生如碱卤田虽能生苗不能增盛名曰无苗然此义要故且叙之已上总明有漏义竟也)。 　　言无漏至及三种无为者此四类法总是无漏故论云此虚空等名无漏法所以者何诸漏于中不随增故(解云若灭道谛违彼漏故缘而不随增若虚空非择灭不缘不增故此二类同名无漏也)言于略所说三无为者新云列名未释名之为略旧云若随事别体乃众多今总标三故言略说言虚空但以无碍为性者出虚空体也无碍之言简于色法但以之言简心心所及不相应二种无为此等诸法虽无碍同于虚空然有别体非是但以无碍为性故旧云但以无碍为性者虽标总称即受别唯如色处等言色于中行者释虚空相也正理论云虚空容受色等有为故新云色是碍法于空中行显空无碍于碍法中不得行故无碍之法于空中行不显无碍于碍法中亦得行故虽言无碍而不可说虚空体相在此在彼无方所故如眼识等问若以不碍名虚空空界色性亦不碍他应名虚空答空界色性虽非能碍而是所碍被余色障而开避故其体不生今此虚空非其能障亦非所障故曰虚空世言虚空于空界色说虚空声实非虚空问何故但言色于中行不说住等答理实住等亦依虚空据显说行或行谓生色于中生也言择灭以离系为性者谓由离缚证得涅槃离系所显举离系名出择灭体言相应缚者谓烦恼与心心所相应染缚心心所也言所缘缚者谓能缘惑缚所缘境也下当广述。 　　言断此二缚者断亦有二一自性断谓对治道断一一品烦恼自性断已不行名自性断二缘缚断谓能缘九品惑尽所缚离系名缘缚断断已容有现在前故如下自明言择慧者释名也决断名智推求名见择法名慧以八忍智等各别简择四圣谛故名为择也言择力所得灭者由慧简择四谛之理断于烦恼证得此灭从其能证名为择灭择之灭故名为择灭此是法说言如牛所驾车者约喻以显言略去中言者喻中略去所驾二字择灭略去力所得三字并是中间言也。 　　言随系事各别者简余部也如正量部计一切有漏同一择灭婆沙或说唯内法有诸部有说择灭无体为对诸宗故言随系事各别也事谓体事随系之言简无漏法以无漏法无择故又论中返立云若不尔者于证见苦所断烦恼灭时应证一切所断烦恼灭若如是者修余对治则为无用若尔依何义说灭无同类答依灭自无同类因义亦不与他故作是说非无同类(解云谓不从同类因生亦不与他作同类因故言无同类非无众多之体类也)然今章中约能系惑以明数量故言八十一品此同婆沙余师之义又云如有漏法一一极微一一刹那各别法上有一择灭故诸论云随系事量择灭亦尔准此就所系事以明数量与章不同言此非择灭碍当生法者此同旧解彼云此非择灭谓有法体而能永碍未来法生此法本欲碍生法不生若法不生便即起得送与行者故名得灭问法不生时但由阙缘何关此灭答显宗云非唯缘阙便永不生后遇同类缘彼复应生故谓若先缘阙彼法可不生后遇同类缘何障令不起(解云彼论意非唯缘阙令法不生此法不生亦由灭故也)新云准论说既言但由阙缘即是更无余力又破云后若遇缘还生前不名阙又云无为无用何有力能镇法不起(云云)然此二说难可偏依有传罗什法师存于旧解今详新云无为无用理且可然论文但字未必证诚唯一缘义然此但言为对前灭由择力得此不由择是故且言但由阙缘何妨实生更有余缘共证如言无寻唯伺岂无受等所余心所然旧言送得送与行者有太过失应言法永不生得非择灭不应言非择灭有力起得送与行者旧又云且约得偏说不生据体实通三世有为故婆沙云非择灭如有为数量过现是有为摄故若言无者此既不生应无此灭又云外非情共有法上非择灭即共得以是有情共业感故若内有情不生法上即各别得以别业故言起别得得者此有二释一云异前择灭别自起得名为别得二云缘阙位中证非一品别别而得名为别得如前择灭随系事别后释为胜。 　　言如眼与意等者指事明也眼谓眼根意谓意识前后相续专一色时言眼已摄眼识以见色时必有识故此谓一分意识取色之时余识等法得非择灭或即眼识以意名说以十二处中亦名意故然依此宗六识不俱起五识唯缘现故约此以辨非择灭也言所余不见闻等谢者如专一青色时同时黄赤等色及余四境谢灭故能缘彼境之五识永不复起以六识不俱被缘青识障故现不得起第二念领境以落谢故永不生也言有与能缘同时为所缘境等谓意识能缘三世若通论法界虽不要与能缘同时别有一分要与能缘同时方为其境故言有与由是五境必与能缘同时故论文中具举五境法境不要同时不得尽举法境但置等言以摄言意识中亦有缘同时境者通论意识能缘三世别有一分亦缘现在同前五识故言亦有然非尽尔故亦言等言约同时合缘者说者谓约同时应定被缘今不缘故得非择灭名之为合非谓并缘二境名合又此中义皆是举所缘境显于能缘识得非择灭非谓言境得非择灭(总标已觉)。 　　自下别释然于此中皆是从略至广从总至别可以思知言至色等五蕴者正理云为简无漏戒等五蕴是故复言色等五蕴又言老病死等灾横差别隐积损伏故名为蕴此说有为有多过患隐伏其中遇缘便起如贼隐山言众缘造作者谓无少法一缘所生咸是众缘共所作故即是众缘共所生义言造作类故者类言亦显不生诸法言未饮名乳者即说乳房亦说名乳又言或据曾当有造作义如琴瑟等名为有声释世路中前解世是能行法是所行故依主释后是持业新云前释三世即路名为世路是持业释又云诸有为法行世路故名为世路即是有世路故名为世路是有财释后释无常所吞食故真谛云行行不息能尽万里之路无常是世有为是路与世作路故名为世路即世之路是依主释言无为虽义不堕三世者谓无为体义与有为同故言虽义然无为之名自堕三世体不迁流与前即异故非名俱此中约能诠之名所诠之义俱行三世以释言依以与名言为所依故言离是涅槃者正理论云诸趣轮回沉溺生死涅槃永舍故名为离是息诸趣恒流转义一切有为皆同船筏是故圣道亦应舍离诸有为法至涅槃时皆可舍故事是因义者正理云事谓所依或是所住即是因义果依于因从因生故如子依母或果住因能覆因故如人住床是因为果所映蔽故依经部师事是体义有为有体无为无体故知有事唯摄有为论主意明经部故论云毗婆沙师传说如是。 　　言蕴属取者杂心云蕴为惑所使如因贪嗔有杀等事言烦恼名诤者泛论其诤总有三种一烦恼诤二言诤谓因言论以生诤故三蕴诤蕴死二魔诤生死故今此有诤是烦恼诤言损害自他者如经言一念之恶能开五不善门一损坏善品二从恶生恶三圣人所呵四退失道果五死堕地狱言违圣心故总名为苦者谓有漏苦果流转无常理皆是苦凡夫不觉圣者乃知是故但言违于圣心如下颂言如以一睫毛置掌人不觉若置眼精上为损及不安愚夫如手掌不觉行苦睫智者如眼精缘极生厌怖又正理云五取蕴者是诸逼迫所依处故自性粗重不安稳故名之为苦言非是苦受之苦者苦且有三一苦苦唯欲界二坏苦通色界三行苦通三界今三界有漏总名苦者约行苦说故非苦受言四相坏者谓有为法为生住灭等之所迁变故二对治坏故者谓有漏法为能治道所对治故正理云如世尊说性可毁坏故名世间若尔道谛应是世间不尔有漏具二故名世间道谛阙一故非世间以无漏无过可对治故又四相坏简异无为对治坏简异圣道言亦名见处者论云见住其中随增眠故言三有者即三界之异名言三有因者谓有漏蕴与三有为因也言三有依者谓有漏蕴与三有为所依也言等取有染者此准正理向外等取有染若此论向内等即但等上诸类如是等类者总结也。 　　此十一种名为色蕴者如经部不立无表觉天不立所造色大乘于法处中更立多色此宗唯依十一色量立色蕴名。 　　颂言彼识依净色者旧解云若但言彼识依色不言净者扶根四境亦能为依复通名色应名眼等若但言彼识净色不言依者清池明镜亦是净色应名眼等若但言彼识不言所依净色者眼等五识应名眼等若具足说依净色三方无有失言前者指前开章中五根也即是彼眼识所依之净色名为眼根耳等亦尔论中具有两说今章但引第二正说然初说云彼谓彼前色等五境识即色声香味触识彼识所依五种净色如其次第应知即是眼等五根论主评取根识为正故论云如是便顺品类足论如彼论说云何眼根识所依净色为性如是广说正理亦同言五种净色者论云如世尊说苾刍当知眼谓内处四大所造净色为性如是广说正理难云若尔净色相无差别故应不成五不尔功能有差别故如何得知不共境识所依定故乃至广说准有部宗五根以净色为体大众部以肉团为体觉天以四大为体。 　　释五境颂中说味在香前者旧云印度造论皆依声明若先香后味即犯声若先味后香即不犯声今依本翻故味先香后准正理越次说者显彼根境识生无定故谓彼五识起时不定次第言色有二种者总相且二显谓相状形谓分量显有十二者青黄赤白四是根本影光等八是四差别故论云显色有四青黄赤白余显是此四色差别旧云光是黄摄日初出时见赤色者余物映故或光是赤摄或光是黄赤色摄闇青色摄明通青黄赤白摄以皆有明故云烟尘雾皆通青黄赤白色摄月星火药诸焰名明者类知宝珠电等焰亦明摄言于中余色可见名影者谓于障光之影中犹可见余物名余色非谓言影为余色也言翻此为闇者亦即影中不见余物名暗非不见影为闇此谓于障光中色有轻重轻者名影重者名闇上依章释其不释者更略辨之初显色者龙气名云因火名烟未散名尘地水气腾谓之为雾青黄等四本色可知亦有碧红紫绿等异皆是浅深不同更不别立谓浅青名碧薄赤名红青黄名绿赤黑合紫次形色者于面齐平名为正色于面参差名不正色一面多生名为长色一面少生名为短色四面齐等名为方色于一切处周遍而生名为圆色中凸名高押凹名下言一面多生者谓六面之中一面也理实六面之中两面多生恐难解故故言一面如竹笋等一面少者翻上可知长即是细短即是粗故八色中不立粗细此长等色便有二类一外缘成如金石等待匠等成长短等故二种性异如盐性方纵散成水后还方故(解云已北有［颙］𪉩方而有角)越菰自长菰娄性短胡桃高下樱桃自圆豆角性耶如是等物种类差别如针虽对菰娄是短而是长色菰娄虽对枣等是长而是短色(云云)又论云有余师说空一显色第二十一依婆沙正义空一显色即是空界色一分明暗所摄无别体性此异师说空一显色非是明闇别立此色故二十一又二十色各有像色或是本摄或非本摄。 　　言八种声者章中依入阿毗达磨及婆沙不正义说八种声新云正理此论两又并皆不同然依此论八种声者论云谓有执受或无执受大种为因及有情名非情名差别为四此复各有可意不可意差别成八(解云详此论文一有执受二无执受三有情名四无情名更将可意不可意各配上四故成八种不将有情无情配执受无执受连数为八故新云于执受大种为因声中有是有情名非有情名于非执受大种为因声唯是非情名耳今章中非执受中亦通有情名如化人语者新云此声无业亦无有得如离口业声不名为业既知此殊亦依章释)言大种为因者谓一切声皆因四大相击发故言有情名可意声者谓出好声如歌赞等言有情名不可意者语出恶声如骂詈等第三谓手等出好声第四手等出恶声第五化人出善声第六化人出恶声第七非情出好声如风箫等第八非情出恶声如风林等此等但言可意不可意不言处中声者除可意外皆是不可意故摄声尽以违意处中皆是不可意故准此亦应说有可意不可意色等然由声性难知故就因等辨其差别色是易知故不说也言拍手等者释执受因也以其手等所发音声然此手有心心所执为所依受痛痒等名有执受等取发语等声皆有执受论云有说(杂心论师也)声通执受及无执受大种为因如手鼓合所生声此即昔云因俱声是论主破云如不许一显色极微二四大造声亦应尔。 　　言味六者正理云味谓所啖是可尝义杂集论说和合味等不离此六然此诸法差别种种不同不可一例由此五境差别不等色有二十声八味六香四触十一也言香者所馥名香五事论云诸悦意者说名好香不悦意者说名恶香言等不等者正理有二说初云增益名等损减名不等次云微弱名不等增盛名等又论云本论中说香有三种好香恶香及平等香。 　　言触者旧云虽根对境实不相触无间生时根是识依假说能触触非识依不说彼触能触身根但名所触又触与身根极相邻近故得名触香味二种虽亦至根非如彼境故不名触言可称名重者谓能牵称可也。 　　言翻此者即不可称及有上升如烟焰等皆名为轻释冷饥渴文有其三一释果名二结归因称三引例证成言冷饥渴三是心所欲者以言食欲名饥等故冷饥渴名是心所欲谓数由身中有触力令欲暖有触力令欲食有触力令欲饮所令之欲名冷饥渴即是因其能令之触今能令之触相隐难知取彼所令果以名因体故名冷饥渴故正理云由此身中有触差别逼切其身令饮食欲是饥渴因故名饥渴等今言触者者准义应云触非冷饥渴今言冷饥渴者是从果为名若言冷饥渴非触今言触者滥从因受称言中少倒义理亦通有人解云此冷饥渴体即是触由身中有饥等触故所以令饮食饮食即心所法今释饥等乃言食欲名饥者谓于因中立果名故有存此释与婆沙同诸佛出世能生乐果者乐谓涅槃三界轮回皆止息故名乐也由佛出世能说教法证得涅槃果与乐为因从果名乐下之三句准此而知此即道果名乐非即乐受问涩滑轻重各相对立何故对冷不说暖耶答暖是火故不别说若尔冷应水摄何故别说答水湿为性不应摄冷又婆沙云有余师说水火增故滑地风增故涩火风增故轻地水增故重水风增故冷风增故饥谓风增故击动食消引饥触生便发食欲火增故渴谓火煎迫饮消引渴触生便发饮欲又正理说闷不离滑力即是涩重劣在软耎轻性中摄故不别说由此十一摄触皆尽。 　　言故善恶皆通乱不乱者谓此二类各有无表自望为不乱望他即名乱又此乱名皆约心说以明无表通在此诸心中故言无无记无表者明无记心但名乱不名不乱以无同类无表为所对故故无记心但名为乱无记不发无表如下当辨言此余心者如指善无表为此即恶无记为余心或对恶无表为此即善无记为余心言无心者谓无想定及灭尽定者问何不言无想果耶答彼无无表故不言也故正理云虽更有余无心果位而无表色非所随流故无心言不摄于彼等言显示不乱有心者颂中以一等字通于两用一等取不乱心二等取有心正理弹云又谓等言通无心者此言无用前已摄故乱心等言已摄一切余有心位第二等言复何所摄经主应思或谓后等摄不乱心前无用者此不应然无容摄故何容后等摄不乱心遮言理于相似处起乘无起等理不及余故非全摄安慧菩萨救云众贤论师不得世亲阿阇梨意辄弹等字乱不乱心散位一对无心有心定位一对乱心等等取不乱心散自相似无心等等取有心定自相似故此等言通于两处显颂巧言又弹云又定所发乱无心位不随流故应非无表救云四位之言随应而说非言无表皆遍四位如定俱无表有心位行不善无表乱不乱心位行若散善无表通四位行汝立无心亦为一位定俱无表岂得行耶言性相似者旧云谓与表业及心相似故或前后相似新云无表体性相似相续唯善不善非似表及心也言相续者正理弹云非初刹那可名相似相续勿有太过之失是故初念无表不入所说相中俱舍师救云相续者或以前续后如初念无表或以后续前如后念无表或续前续后如中间无表故初及后皆名相续设有无表唯一刹那相续类故亦名相续言净不净者必假强表方能发故不通无记旧云无遮余计无记无表故辨其性唯善不善言善简净中无记言不善简不净中有覆无记言造是因义者为简觉天等彼言造是成义施设义谓成所造故施设造色故言显此是师宗言者谓显是婆沙宗说正理云说者显此是余师言经主不信也言虽以色业至同表业者谓色性虽与表同业用与表全异欲释无表先辨其表表者表示于他令知内心是善是恶其犹合掌杀缚等形故成论云譬如潜渊鱼鼓波而自表今言无表谓无此相故名无表。 　　言四大种遍所造色者一切色聚中有坚等性故二形相大者约假四大说。 　　能起种种大事用者其内四界为有情本外能成坏故。 　　与所造色为所依者问大种为在何处婆沙云有说在下为因所依法应尔故有说相杂而住大种在外造色在中又正理云何故名种云何名大种种造色差别生时彼已品类差别能起是故言种大德说曰虚空虽大而体非种不能生故余有为法虽能为种而体非大相不遍故唯此独名大种问何故大种唯四毗婆沙师咸作是说减即无能增便无用故唯有四如床座四足言地能成持用者谓地能持物由坚力故水能摄物由湿性故火能成熟令物不坏故。 　　风能成长者论云长谓增盛或复流引(增盛如种生牙此据上下流引如油停水此即据傍风业稍隐故别解也)言风动者论云由此能引大种造色令其相续生至余方如吹灯光故名为动。 　　言云何等地地等界别者谓对假显实云何假地等与实地等界差别也言以显形色而相指示者谓世间不知地等四尘境共成亦不知有坚等四界但据显形而云地等问假地等中有香等因何但言形显为体答地等虽有四境合成世立假地相于色处起如观四大唯观于色不观香等以色离境可示在此彼处故声非恒有三境合中知故论不说言风即界者世间亦有知动是风亦有于黑团等色谓风由此于风有两师解言始自眼根终于无表者上释根境眼根为初无表为后皆是色蕴释色既竟须识色名故今问起言众同分无常者谓一期命终也又变者显示细无常坏者显示粗无常新云此中变即是坏如说变碍一也言谓手等触者问五根四境既非可触如何名坏答虽非手触然与彼触同聚生故若触触时彼便坏故又正理云乃至可转易故名为变坏。 　　言集义品中者谓如前说谓佛说无常义集为无常颂乃至说无我义亦然故名集义品颂末中字(或去声或平声呼也)若从去声谓如箭中于身若平声如箭在身中诸家多从去今章意从平(多求王缘广说应捡婆沙三十四也)言无一极微各处而住者正理有两说一说同此一说云亦有独住极微然能变碍而不发识五识依缘必积集故如立极微虽无方分亦无触对而许极微有碍有对有障用故应知变碍义亦如是言及彼类者通伏难也不生之微虽永无碍是彼类故亦得色名如树灭时影必随灭者章云是论主破新云是论主述婆沙破也正理不许此破云有不定过如父工匠种等灭时非子殿堂牙等不随灭故故彼自将随心转色破杂心师如章所引注言无表依大种是亲者谓由大种造得无表故故是亲依五根望五识但是助缘非亲造故名疏缘也言彼宗影光各自有大种故树宝还是助生增上缘将类眼根义应相似正理又云变碍解色依少分类以立总名非无差别不应为难如牛孔雀地眠地叫(牛名地眠孔雀名地叫非一切时恒眠恒叫也)又如世说急食急行名之为马而非一切急食急行虽无彼德而似彼故言彼许所依大种至不随灭者谓第三羯磨竟时发得形俱无表一发续现故言不随灭也虽初念无表亦与大种俱灭今约第二念等多分而说一变碍依者谓所依五根体是变碍色故二无间灭意者谓一切识生皆依过去意故又虽五识依止五根而意识不依五根而意识不依五根故不应六识自性一法种类亦色非色无有无表不依色故故不同彼。 　　言许即十处界者谓婆沙许即根境为十处界然经部师处假界实不可即以处为界体于彼有异故言许即表非共信也。 　　释受蕴中有两解初约领触次约领境随顺触因四字并因触不目受也寻章可见虽触与受同时而生然要因触而生其受同时因果宗所许故如影与身俱时而有言行相似触者如因苦触生苦受乐等亦尔又正理云随触而领纳可爱及不可爱俱相违触名为受蕴领纳即是能受用义准此以领触为受不取领境为受章第二解乃是旧解彼有两释初释如章第二又云诸心心虽复同缘皆执受境想等诸法从别立名受无别名虽标总称即受别名如色处等彼断前解为胜新并不许但约领触名受不约领境言自性受者受有二种一执取受谓一切心所皆执取前境皆名执取受二自性受谓受能领纳自所随触取触执分名领纳触是自性受言随顺触境者谓境能随顺触即顺触之境也前解随触触体即随此解随触随言目境。 　　言此有三种者列数也略而有三广乃有六谓六识相应受故言男女等像者或诸法自相共相此想能取故名取像如缘青时想能封强尽界皆是青故黄等亦尔此所取像余心所等不能取故不名为想约别起用从余受名此亦成六如前受说言偏得行名者谓余四蕴从别受称名受蕴等此行虽标总称即受别名如色处等故故杂心云五阴虽是行而一受行名。 　　次明识蕴问何故受等三蕴合辨识蕴别明答法有三别一色二心三心所色心类别故别明色心心所中受想等三同是心所故共明之识是心王故复别说言各了别者谓了六共境不同名为各别问五识不共了可说名为各意识通能缘如何亦名各答五识对自境故得名为各意识对别法亦得名为各又论云各各了别彼彼境界总取境相故名为识解云境有二义一总相谓色声等二者别相谓违顺等于自境处总取像相不别取像印持等故名总非是总别相中取总相也正理云唯取青等非谓青等(非谓青等简于胜解云非青等故也)亦非可意不可意(简触受所取境也)非男女等非人杌等(随其所应简心心所也)如彼眼识于其自境唯取总相如是余识随应当知。 　　言六识转谢为意者谓现识与后识依即名为意意者所依义也言转者谢也或谓变也。 　　即为意界者论云谓如此子即名余父又如此果即名余种故知体一所望异名旧云据显说在过去论体实通三世从他生边名识能生他边名意喻如上又云等无间缘作用所显故未来无意界据体故未来有故十八界皆通三世又云现在一念六识不并义分根识极多只可十三如何有十八耶答此据现在多念相续或据现在一念多人故言十八若据一人一念极多十三少则不定。 　　言六识与意更相摄者谓若摄六识为意则但十二若将意界离为六识意即六识摄无别意体则应十七界何有十八耶为成此依故立意界者论云若尔无学后心应非意界此无间灭后识不生非意界故不尔此已住意性故阙余缘故后识不生故。 　　举此三摄法总尽者问何故三科各举其一答此中皆是举少摄多如色蕴名是总故若举色蕴摄一切色尽若举色处色界便唯摄一摄色不尽故于色法偏举色蕴意处摄七心故举意处摄心总尽虽然识蕴亦遍摄心已于色门举色蕴竟故于心门但举意处然虽法界法处宽狭是同欲总遍三科故举法界及苦集谛是色蕴摄者且约眼处等苦集是色蕴非谓一切苦集皆色蕴摄以苦集通一切有漏故及灭谛等等取道谛道虽通色法今论眼根故亦不摄又婆沙云诸法自性摄自性时非如以手取食指捻衣等然彼各各执持自体令不散坏故名为摄又此中摄为胜义说唯摄自性若约世俗亦摄余法如四摄事四摄事者谓布施爱语利行同事由此四种摄佳众令不散故。 　　言身不端严者婆沙问云何故眼耳鼻各有二处而舌身唯一有耶答诸色根处为庄严身若有二舌是鄙陋事世便蚩笑云何此人而有二舌如似毒蛇若有二身如两指并第二正解为发识明了者若尔舌身何不须二答舌身形大发识用足故不须二正理亦云现见世间于诸作用增上圆满亦说端严若眼等根各阙一处见闻嗅用皆不明了若具二者明了用生新云若为发识明了但大即得何用二处故依正理解云此满因缘差别如此因缘有障或不二生犹如身根头顶腹背手足等处安布差别种类如是不应疑难。 　　言聚义是蕴者梵云塞健他(唐言蕴也)旧译名阴阴是覆义若言阴梵本应言钵罗婆他近代诸师竞为异释或言谈聚名淡阴此释不然医方说谈饮不言淡阴故论中更有二解一云蕴者能荷果重担义是蕴义由此世间说肩名蕴物所聚故有说可分段义是蕴义故世有言汝三蕴还我当与汝(此不正义)若过去若未来等者此为遮止外道所说谓佛在世有出家外道名为杖髻拨无过未为遮彼意故世尊说谓所有色若过去若未来乃至广说言明略为聚者谓是略名非略其体以三世色不可略为一聚但总略名一聚也故婆沙云过去未来诸色虽不可略聚其体而略聚其名乃至识蕴应知亦尔杂心云亦名略非体略也若尔无为亦应名蕴诸无为可略聚故解云诸有为法有作用故有略聚义虽体有时不可略聚者而略聚其名立色蕴等诸无为法无作用故无略聚义虽可略聚其名而不可立为蕴言无常已灭名过去者谓正灭是现在故言已灭名过去简异择灭非择灭是故复言无常已灭言自身名内者自身成就者名内不成就及他身非情并名为外。 　　言善无记名不染恶名染污者此言有过谓无记中含染污故应言善无覆名不染恶有覆名染若依集异门足论约不善有覆有漏善色无漏善色如其次第观待前劣后胜言五识相应四蕴至名粗者此由所依五根粗故能依四蕴亦粗第六准知九地粗细随应一一地中望上望下皆容粗细然欲界唯粗有顶唯细中间七地具粗细言处者梵云阿野怛那(唐言处也)昔翻为入者此亦不然若言其入梵本应云钵罗吠舍旧经亦有译为处者如空无边处等及阿练若处并与今同是心心所生长门处者依训释词此处义也若言入者唯灭没义无出生义言界者梵云䭾都(唐云界也)有译言持偏据一义然非尽理此有两释初约因以释次约差别以释言一法相续者此是总目一身名一法非约十八之中一分法也以合前喻一山中故旧又解云一身者一有情身一相续者一期相续又云一身谓一期身一相续谓一有情相续(以相续是身异名故知是总举也)。 　　言心心所法生之本故者正理难云若尔处界义应相滥俱心心所生之本故由此别释种族义如矿金碓黄等展转相望体类不同故名种族如是眼等展转相望体类不同故名种族若尔意界望于六识无别体类应非别界此难不然所依能依体类别故有说安立时分异故复有说者六是意前意非六前故知有异准正理取此论后解言三科俱实且蕴实者蕴虽积集然一极微即是蕴相可积集故故蕴亦实故正理云又一极微三世等摄以慧分折略为一聚蕴虽即聚而实义成余法亦然故蕴非假又于一一别起法中亦说蕴故如说俱生受名受蕴想名想蕴经部及论主言蕴假者以蕴是聚义故故论破云若言聚义是蕴义者蕴应假有多实积聚共所成故如聚如我(解云此论主立比量破有部实云色等五蕴定是假为宗多实成为因如聚我为喻聚谓谷等聚虽多实成就聚是假我谓五蕴假我也)又论云经言如是一切略为一聚说名蕴故故蕴定假言经部处亦假者谓处是能生义根境必积集方能生长故亦假有论主许处实者多积集中一一极微有因由故若不尔者根境相助共生识等应非别处是则应无十二处别界是体性及生本义同许是实以一一微皆是实性故准上所说论主言蕴是假违婆沙许处是实不同经部以理为量不执一宗随何胜者释为已立。 　　言愚有三者愚谓迷愚不了法相以无明及身边见为体论云传说有情愚有三种以佛意难知故云传说正理论云善逝意趣虽极难知据理推寻以应如是言十处是色者应言十处全一处少分是色以法处中摄无表故言十界是色者亦应言十全一少分言余八是心者理实七界全是心法界一分是心所以不相应等非心法故今言八者约总相说又虽法界心所非心且对余类总名为心理亦无失上来咸是于诸法中总执我法故广分别我执便已故说三科各能破执以愚所迷不过三故言根有三者此约领解有迟速或复记受有难易以三分根者下根略说蕴中根为说处上根已谈界根谓根机以信等五根为体言乐者正理云乐谓胜解抄云乐谓希求以胜解及信欲为体。 　　言味受力故贪着诸欲者谓在家人因乐受故起贪之诤。 　　言倒想力故贪着诸见者出家人由倒想故能生见诤。 　　言次第因邻次当说者即次章辨五蕴次第中明之。 　　第一解无为非蕴摄中初约与色法等义不相应故次问已下与蕴义不相应故言无为非聚义者论云如前具说谓无为法非如色等有过去等品类差别可略一聚名无为蕴又正理抄云有为有因果相及义成钩锁故可名聚无为不尔故非聚摄言取蕴为显染依者烦恼名取今言取蕴者显蕴有漏烦恼所依言染净二依蕴言所显者若不言取但言其蕴通显染净二种依也言无为于此二义都无者谓无能显染依及净依为二义也非谓染净为二言蕴息是无为者新云古师言意息谓断息灭所显故名为息一切有漏有二种息谓断及非择灭息息灭兼显虚空有为无漏唯有非择灭息论主以处界为例者若言蕴息灭故显无为则非蕴摄者十一处全一处少分十七界全一界少分息灭显三无为亦应无为非处界摄正理救云乃至全于蕴门众生计我入无余位诸蕴随息处界不然一非全生故若于是处蕴相都无名为蕴息三无为上聚义都无可言蕴息非生门族义于彼亦无故不应例(彼解意者息是无义谓断义谓无为中无有蕴义故言蕴息即显论主谬取古意谓息为断也)。 　　言无色中粗者谓除色外名为无色非无色界名也言随染次第者此中咸是先果后因以为次第故色在前识居其后言如是烦恼依识而生者此中但说烦恼依识生故后说识旧云此行及前色受想三皆能染污于识故后说识问云行蕴有惑可能染识色受想三如何染识答色受想三虽性非惑而能为缘生染污识或色为缘生染污识受想与惑相应能染污识说名染识言先求食器者正理抄云如欲迎宾先求宝器以难得故言有胜喜等者等等取胜乐也言三无色者除有顶也言离行别立受想二蕴者受想二种是心所法本是行中由想粗等四义故离行蕴外别立为蕴言前次第因至是此文者前蕴废立门总有三因二因彼已明说第三因云邻次当辨正是此文应知次第之言具显随粗等四义非一故论言即由如是法次第因。 　　言由斯境识次第可知者但辨六根次第境识对根次自立故然此颂中总约五义以明次第一唯取现境故先说二唯取所造故先说三唯取离境故先说四远速故先说五上下次第故先说初总将五根对意次将四根对身从后向前言身境不定是故后说者正理云境表定者用无杂乱其相分明所以前说境不定者用有杂乱相不分明所以后说言身意外者谓上已明身意竟四根未辨今将明之故对身意以言余也然于四中眼耳二种同离中知双在前明鼻舌二根同合中知并在后说然又四中先辨眼耳次辨鼻舌与上二节少不相似随文便故可以思知言鼻能取味中之细香者谓舌但尝味鼻亦闻香但嗅香时舌不知味言眼最居上者此随所依处有上下若据根体即无上下故下论云此初三根横作行列处无高下如冠华髻言身多居下者谓亦少分居上故言非第六识者谓第六识不依五根生故言非第六识然由意根揽六识成有唯依意有依诸根生非全皆尔故言有也虽无色界唯依意根通三界论故作是说又婆沙云复次随顺粗细次第法故谓内六处眼处最粗是故前说乃至意最细后说。 　　言虽标总称即受别名者谓以色名遍十故是总称以为余九之所简别即成别名如多主马同群各别有印一主无印以无印别有印者今此亦尔即此无名别有名者故言虽标总称即受别名(即是色处受别名非谓余九处别名者也)言色处得通名者前为差别且明十种不总为一名乃有色声等异此明色处偏受通名所由故二义别言一有对者手等触时即便变坏故二有见者可示此彼差别故又上所明不论无表者以少故法处得名一同色处又论云有余师说色处中有二十种色最粗显故肉天慧三眼境故独立色名法处中有诸法名故诸法智故独立法名。 　　经中蕴处等余皆有释唯五解脱处不辨故今释之言五解脱者一闻佛说法得解脱二因自读诵得解脱三为他说法得解脱四静虑思惟得解脱五善取定相得解脱解脱谓涅槃因此五种得解脱故名解脱处故正理云于五法中随得一种即便解义解义故生喜生喜故身安身安故受乐受乐故心定心定故见如实见如实故能尽诸漏尽诸漏故得涅槃前五种是解脱资粮名解脱处颂数有八十千者旧云西方数法多以十百为因乘成多数百千已上以百因之未满百千以十乘之故目八万为八十千(今详八十千者是举大数若具足言乃八十四千也)言诸说佛教语为体者语谓语业即为教体而言次第行列安布连合名句文身等者是佛教用非佛教体言诸说佛教名为体者谓名句文为教体也而言语表等者是展转因如世子孙展转生法谓语起各各能显义评云如说者语业为体佛意说法他所闻故又问何故佛教唯语业非无表耶答生他正解故名佛教他正解生但由表业非无表故案上二说各有所归西方具传两释若据以教合机非声无以可听若据以诠求旨非名无以表彰故知所对不同各有准𠗦少一便阙具乃无亏。 　　言一一量等法蕴足论者此解意谓佛说有八万部法蕴然一一部皆八千颂如六足中法蕴足论数量此约能诠文句定量言或随蕴等言者谓其所说五蕴十二处等之言即为法蕴之量言一一教门者问既言约义定量而复言教门者何答举其教门显所诠义谓随所诠蕴等一一差别数有八万能诠法蕴其义亦然言第三就行定量者旧名就用定量言如实者如道理判也言八万者旧云是真谛法师数也新云捡真谛俱舍疏无文若依贤劫经始从光耀度(谓托胎时)终至䭾都度(分舍利时)总三百五十度各有六波罗蜜乘成二千一百对四大六衰各有二千一百成二万一千贪嗔痴等分各有二万一千乘成八万四千然上八万法蕴但就声闻说若论缘觉等其数更多菩萨藏经无量义经等声闻八万缘觉九万菩萨十亿言经中五蕴者谓无漏五蕴故婆沙云无漏身语律仪名无学戒蕴无学三摩地为无学定蕴云何无学慧蕴答无学正见智云何解脱蕴答无学作意相应心已胜解今胜解当胜解谓尽无生无学正见相应胜解于境自在立胜解名非谓离系云何知见蕴答尽无生智名解脱知见蕴问何故此智名解脱知见蕴答解脱身中犹有此故最能审决解脱事故言前八遍处无贪性者谓观能造地水火风及彼所造青黄赤白于此八上令贪不起以无贪是心所法故法处摄言取定共色者以有漏故不通道俱故唯定共言摄八胜处者前八胜处谓内有色想观外色少及多次内无色想观外色少及多为四次观青等四色为四此等亦以无贪为性故与遍处是同言初处即十处摄者谓无想天是色界即六根四境为十十二处中但除香味无想有情声恒成就故得有声问彼既无想何有意处答正受无想异熟果时虽无有心初生后死必有心故故亦有意言后处者即非想处也摄相可知婆沙问云世尊何故于无想天有顶天多说为处答有诸外道执此二处以为解脱佛为遮彼说为生处前列经中五解脱处章不明摄今唯识论云五解脱处慧为性故此法处摄若兼助伴即此声意法处所摄可知言多界经者阿含经中亦列六十二界名多界经此依法蕴足论多界品出六十二界摄入十八界有此颂文初十八界如自名摄第一六者地水等四触界摄空界以影光明闇为体色界摄识界以有漏识为体七心界摄第二六者苦乐等五以受为性无明以痴为性是心所法皆法界摄第三六者欲以贪为性恚以嗔为性害以害为性无欲以无贪为性无恚以无嗔为性无害以不害为性此六是心所法皆法界摄(准新旧疏第二六在第三第三六在第二也)一四种者受想行法界摄识七心界摄六三中第一三者欲界十八界摄色界十四界摄除香味及二识无色界意法意识界摄第二三色界者通欲色二界以皆有色故总名色界十八界摄无色后三界摄灭界以择灭非择灭为性唯法界摄第三三三世法五蕴性故十八界摄第四三善界以一切善法为性不善以诸不善为性此二七心界色声法界摄无记界以一切无记法为性十八界摄第五三劣界以不善有覆无记为性七心界色声法界摄处中以有漏善及无覆无记法为性十八界摄妙界以无漏善为性后三界摄(准大疏列第五在第四也)第六三学界以学无漏五蕴为性无学界以无学无漏五蕴为性此二后三界摄非学非无学以有漏五蕴及三无为为性十八界摄第一二者有漏界以有漏五蕴为性十八界摄无漏界谓无漏五蕴及三无为为性后三界摄第二二者有为界以五蕴为性十八界摄无为界以三无为为性法界摄。 　　言问为即虚空名为空界至识界者问意为即虚空无为名为空界为一切有漏无漏识为识界耶言窍隙者广雅云窍孔也隙裂也说文云窍空也隙壁际孔也言传说是明闇者理实具通光影明闇光明为一对明轻光重偏言明者举轻以显重影闇为一对影轻闇重偏言闇者举重以显轻此即影略互显然正理云传说是明闇者偏说二重言经部宗空界是假者正理云彼上座部及余一切譬喻部师咸说空界不离虚空然彼虚空体非实有故知虚空界体亦非实论主许之正理广立虚空有体乃至谓能容受一切光明以果显因有实体相虚空无者应无光明又论云即此说名邻阿伽色传说阿伽谓积集色极能为碍故名阿伽此空界色与彼相邻是故说名邻阿伽色(此述本论空界色异名伽翻为碍阿通二义或名为极或名为无此是极义谓空界色邻此极碍之色也)又云有说阿伽即空界色此中无碍故名阿伽即阿伽色余碍相邻是故说名邻阿伽色(此第二约余碍色与此空界是相邻也由含两义故存本名)言许六界是有情生者谓地水火风空识六界从续生心至命终心恒时持生故诸无漏法即不如是又正理云如是六界于有情生生养长因差别转故是生所依(生谓识界续生因故养谓大种生依止故长谓空界容受生故)有义色法中族偏说四大所摄所造无色中强心法为胜所摄余法。 　　俱舍颂疏记第一(遁下) 卍新续藏第 53 册 No. 0841 俱舍论颂疏记 　　俱舍颂疏记　论本第二 　　富春沙门　遁麟　述 　　言有见者梵云婆(此云有)尼陀罗舍那(此云见)见含三义一照义二示义三喻义论中但举示现一义婆沙正理具显三义今此章中但有示照二义初是示现义言说名见次是观照义眼根名见言眼根照色者抄云谓眼根舒光照物照物令现故名见色色俱令起名为有见如伴共行名为有伴有说此色于镜等中有像可现名为有见可示如彼如此等故不可说声有谷响等应成有见不俱生故自余十七界无上说义名为无见言极微所成更相障碍者如东微碍西微令不至东西碍东亦尔故论云自于他处被碍不生如手碍手(此约极微体相障碍)又解曰此根境是极微成即显根境更相障碍(此约所成根境相碍)言有对总有三者因明障碍有对便明余二有对然颂言有对色者但约障碍有对非余二也故论结云应知此中唯就障碍有对而说是故但言十有色有对由此义准说余无对释三有对总为三门一标章二列数三牒释初二如章可知对是碍义下牒释拘碍中自为三段一举数二释名体三差别言法界一分者法界有四类法一心所二不相应三无表色四无为法唯取心所故言一分言于色等境者谓上诸法各对自境等即等取声等五境也释名应言此眼识等于色等境有功能故名为境所拘名为有对故境界有对言境界之有对者谓举所取之境界目能取之有对故依主释次释所缘有对亦是举所缘之境辨能缘有对所缘有对不通五根如次当辨次辨差别者先明境差别次对所缘辨异次对障碍后重辨境界所缘寻章可解言如人等眼者谓捕鱼人等水中见物多分于陆说碍。 　　言毕舍遮者昔云毗舍阇亦云壁舍柘鬼即饿鬼中胜者也室兽摩罗是傍生类形如壁宫有云形如床大旧经律中或作失取摩罗或失守摩罗梵音转谬译云杀子鱼也善现律云鳄鱼也有四足似鱼龟齿至利有禽鹿入水啮腰即断广州有之小者长二丈大者乃至长百尺准论约昼夜更有四句故论云于夜有碍非昼如诸蝙蝠鸺鹠等眼有眼于昼有碍非夜从多分说如人等有眼俱碍如狗野干马狗豺狼猫狸等眼有俱非碍谓除前相次辨差别言此功能者正理云如人于彼有胜功能便说彼为我之境界(述曰谓有境法于自境上有见闻等游履功能名为境界)心心所法执境而起名为所缘(此释所缘也然此五根名境界有对心心所缘有对相则易知即心心所中境界所缘二差别者执境而起心心所同名为所缘取像印持功能差别心心所异名为境界越彼于余此不转故通名有对是谓差别)言碍体用者彼云如彼同分眼体虽恒有无见色能不名境界以此准知境界约用所缘据体解云心心所法要有所缘体方得起若无所缘现即无体故知约体彼同分眼虽有体而无用不名有对故知约用也更有多释者旧更有三释一云境界有对此约有能非要起用如彼同分眼所缘有对执境方起至现谓起彼取果用有缘即起无缘不起故名有对第二云碍取境用名为境界碍取果用名为所缘三云碍取境用名为境界碍缘境用名为所缘言自简他者十八界中随所取者即名为自言越彼色等于余声等眼不转者如眼正见色时傍复有声欲越色境而取于声即此眼识不转也转之言起谓识不于声上起也既不能取他明知唯为自境所拘碍也或转谓不移于声境也有约了青色识不于黄色境明其拘碍碍大意亦同和合者旧云眼等于自境转时于余声等而不得起此和合言还是拘碍准此释与前无别次境界对障碍差别互有宽狭得为四句可知言应顺后句者谓问中境界居前所缘是后今即顺所缘答云故名顺后亦名顺后句答由境界是宽通六根故所缘是狭不通色根也以宽问狭故故顺后答若是所缘必是境界不得言若是境界必所缘也以五根是境界非所缘故既是光云鸠摩罗多此云豪童是经部祖师于经部中造喻鬘论痴鬘论显了论等顺后亦显违前若将所缘问境界者即是以狭问宽顺前句答答词同前但由问有前后故答成其顺前顺后所缘障碍体不相关所以不对作句言豪童者诸童子中最为上故是经部祖师造喻鬘痴鬘论中有此颂也言无记二字属上者以颂中无记字在下今属上应言八无记也言余谓色声者不然若唯明十色可言谓色声通辨十八界何局在此二故论云其余十界通善等三谓七心界与无贪等相应名善贪等相应名为不善余名无记法界若是无贪等性相应等起择灭名善若贪等相应等起名不善余名无记次方辨色声今此章中全是疏略良疏主承前十有色及余色声等言唯于十色辨故成此误言无记者记谓决定分明说义前二品相状可分明记故名无记第二解无记论主破云若尔无漏应唯无记言眼至善等者依前义释言等起善者如良药汁所引生乳等起不善如毒药汁所引生乳广辨此相如业品中。 　　言欲界所系者系谓系属即被缚义。 　　言色界无段食者要离段食贪方生彼故如下释言略说段食所引贪名之为欲既此是欲色界无又杂心云彼无段食性以身微妙故论云若尔触界于彼应无如香味境段食性故答云香味离食无别受用触有别用持根衣等故触非无若尔鼻舌彼应非有如香味境彼无用故不尔二根于彼有用谓起言说及庄严身故于色界唯十四种理得成立言无色离色者论云要离色欲于彼得生故无色中无十色界。 　　言道谛摄名无漏者道谛之言通其三道漏不增故名为无漏余名有漏者余意及识漏随增故名为有漏言道谛无为者道谛有为法也无为谓三无为择灭漏缘而不增虚空非择灭漏不缘故名无漏非果法故染不缘也言余十五界唯有漏者谓五根五境五识漏随增故唯此宗佛十五界亦唯有漏以佛自身虽无烦恼而为他人缘于佛起故亦有漏若余部师佛身非漏依故不名有漏。 　　言几寻伺者旧云寻伺相似于一心中或二俱起或唯有一故此偏明憍慢虽亦相似亦唯有一非二俱起惭愧虽亦相似亦二俱起非唯有一爱敬亦然故此不明于此颂中有其三类一唯为寻伺二通三品三恒无寻伺初后二类相显易知中三品稍将难晓故下随疏更复指陈言行相粗者谓五识依五根取五境行相粗显名行相粗若尔内门意识应非行相粗解云五识望意识名粗意识望上地名粗又解通望上地并名为粗且依前释言外门转者谓缘外色声等境故正理弹云经主释言以行相粗外门转故此因非理现见意识内门转时亦常与彼共相应故上地外门意识亦无寻伺应作是释五识唯于寻伺所随地中有故非于欲界初静虑中心心所法除寻与伺而有不与寻伺相应何用外门为因简别俱舍师救云行相粗是通因外门转是别因五识具二内门意识虽无外门转而有行相粗故寻伺上地外门意识虽有外门转而无行相粗故无寻伺及余相应皆通三品次又论云下约唯法界非相应及寻伺等通局所以然者此章门初将三品名问十八界法上既除寻伺唯言意识及相应法通三品其非相应及前所除寻伺等为在何品故更问之由此所明法无不尽言取余四十四心所者问嗔忿等既不通上地何故言四十四通三品耶答虽嗔忿等不通上地非此所明此中但明寻伺法故且对寻伺总言四十四其余通局如下俱生中辨(此章中言四十四心所故有此滥论但言余相应法即是随有者便此无妨)言意明通三品者以释颂后三界通三品故云意明也言有寻有伺者此谓相应有非俱有有由此四相不名有寻伺故言法界所摄至亦如是者且法界中总有四类法一余相应法二非相应法三寻四伺上明余相应法竟今此明余类也然伺有二种一中间禅伺二欲界初禅其中间禅伺当体及非相应法同前约地中第三品若欲界初禅伺与前不同如下建立言寻一切时无寻者此明寻也谓若寻起恒无第二然无少时而有第二故言一切时也言无第二寻故者释上无寻但伺相应故者释上唯伺无第二者为遮同时有第二不遮异时有第二也又寻自体不可相应故知唯伺又此唯言且遮寻故言唯伺非不亦与受等相应言伺在欲界至名何等者此明欲界初禅伺也谓法界四类中余相应非相应寻及中间禅伺随其所应建立三品如前已辨而此欲界初禅中伺为名何品故曰三品不收应名何等建立如章然初品名为有寻有伺者盖是余四十四心所有寻伺即彼四十四心所立为初品而此伺体实非初非唯初品不取第二第三亦复不标故须兴问更别建立言由此至有四品法者据约法界自有四品法然四品皆初标品名谓字已下指其法体言余四十四心所者问何不言意识二界独言心所耶答虽意及识亦为初品此约法界明故但言心所以论言谓除寻伺余相应法故然此四品与余次第不同顺地作法故俱句在初一单在第二俱非句第三一单句在第四者以地中无别无伺唯寻品故此单句在第四问所以颂文但说前三不言第四者显宗云然法少故颂不别说(唯约一句故云少也)。 　　言无余二至无分别者论说喻云如一足马名为无足自性分别唯是寻者正理云夫分别者推求行相故说寻为自性分别简择明记行似顺寻故分别名亦通慧念言简定中慧者婆娑云定中亦有慧而非推度分别若推度时便出定故又正理云定中不能计度境故非定中者能于所缘如是如是计度而转故于此中简定取散言随念分别者或忆念分别曾所见事或于现像而能起念于定散皆能记持故正理云明记所缘用均等故。 　　言有彼所缘者正理云如人有子所缘所行及与境界名义差别言非相应法者非相应言亦摄无表及三无为俱是不相应以不能取境故。 　　言此八及声者谓乘前有所缘界声非有所缘法故复言及眼等五根唯现在世有心心所执为依处名有执受去来者名无执受问现在五根若入无心或起意识即无执受或五识间起非识依者亦无执受如何说言现在五根名有执受答现在五根识不依时执受类故亦名执受问去来五根亦执受类应名执受答现在五根容有发识名有执受去来五根无容发识亦无执受言若扶根四境者谓扶五根色香味触之四境也言摄为依处者谓色等四境若不离根非所依而是心等之所亲附依与所理名依处(详此所依及依亲疏有异)言损益展更相随者注中所释约身随心但约一边未成展转准义更辨心亦随身方成展转谓依处若得好食等益心亦益得恶食等损心等亦损由此九界名有执受正理又云有余师说若诸有情执为自体一切处时方便防护茅灰火刺霜雹等缘是己身摄名有执受。 　　言滑涩等七者如已辨理应更言余七心界法一分俱非二种疏文略故唯明色法以前问中有言十八界故言义准余八非可积集者谓七心法界为八。 　　言四尘为能所斫者婆娑一师唯说坚性名为能斫四处为所斫与此不同言薪等相逼续生者谓色聚极微不相触然由相逼刹那续生言斧等分隔薪等令各续生令别义边故名为斫非令法此等灭又论云身等色根不名所斫非可全断令成二故非身根等可成二分支分离身则无根相故身等亦非能斫以净妙故如珠宝光问地狱斫身或断蛇等令成多分多分各别行是即支分离身有根答地狱现相见成多分理实诸分皆有身根断蛇等身有余势动解云身为多分而诸分相内皆有身根诸分中间连续如斫杜中及藕根堇若相离者身根即无何断蛇由犹动风力所转非有身根也言烧至四界者亦不通身等色根以净妙故而烧身尽时根亦尽者由彼扶根四境无故根亦随无非能烧根也声界六识义恒非不相续也两解不同者旧云前约世俗不相离说故言四界后约胜义刻体唯火能烧所称唯重理并无违虽复火性俱遍能所据事用胜说为能烧事用劣者说为所烧。 　　五类者即此中列异熟生等五种类法摄十八界言业所感得者即胎中初得五根酬先业果是异熟性乃至命终已来相续不断言长养眼等者但因现在长小令大不酬往业常能护持异熟之根然其五根通此二类体相各别言体非无为不名实者实有二种一坚实二体实今谓非无为坚实之实若约实体名实则通十八界不得云非实言不名一刹那者泛明刹那亦有二种一刹那故名刹那二不从同类遍行因生非等流故名刹那第二刹那唯初无漏今此眼等既唯有漏故不通彼非谓不通前刹那义言五类明义至不同者于五类中非余四类名为异熟如是乃至非余四类为刹那此即展转相望体各不同非互相摄二类摄不尽方立等流者泛明等流有二一从同类遍行因生等流二非异熟长养所摄然复同类遍行因生者名等流今二类外方立者是第二者等流非初等流言离二类外更无别有眼等根性者无眼等而非二类所摄故名无别性虽眼等内亦有至无别性者通伏难也难云眼等既说同类因生岂非等流耶通云约通相眼等实从同类因生亦是等流今显异门废总论别故言离异熟等无别性故所以不说言四释者泰法师云初一是总下三是别今章不分总别之异然准旧解与泰释同新云但释异熟生之所以不说因名异熟所以也初异熟之名不定者以论但言异熟生故即自释言异熟因所生而不知异熟因果故不定也若言生者四释并属果也言取果用及与果用者能为修种取当果故名为取果果将生时因与其力令果得起名为与果此之二用俱目于因名之为变谓果将生其业果变异如谷种子牙欲生时状变异也或与果力用异前取果名之为异异熟生三字并属果也第四注言同第二解者既果名异熟应言同第三解以第二解非果名异熟故旧但云同前解而不言第二三也有言此由作有财释并是因名异熟故言同第二解者不顺文意思之可知又此中若但云异熟是有财释若言异熟生还是依主释释所长养名者谓所长所养故名长养又释因养而长故名长养今由此缘所益眼等体增眼等增时说名长养能长养通三性者前二唯无记睡眠通三性泛论等持亦通三性以是大地法故今此取定故应唯善虽有此殊然约总相说通三性问异熟长养如何相依答异熟色无异熟生离所长养故须长养护持异熟长养色胜有离异熟如天眼耳修得眼耳故婆娑云如人重人幡重幡长养防护异熟亦尔此论亦云譬如外郭防护内城(此若有异熟必有长养有长养而无异熟如阿那律修得天眼肉眼便亡故也)问外非情物通长养不答新云长养对异熟故无长养长养以防异熟故言异熟色任运而起者谓受得之后体常相续无有间断异心法故后言声随欲转者谓随意乐欲而声变异论云若尔不应施设足论说善修远离粗恶语故感得大士梵音声相于论有二答初云声属第三转故虽由彼生而非异熟谓从彼业生诸大种从诸大种缘击发声(此解意业为第一转大种为第二转声为第三转所感大种是异熟声非异熟也)有说声属第五转故由彼生而非异熟(此师加长养及等流大种方乃生声故属第五也)论主破云若尔身受从业所生大种生故应非异熟若受如声便违正理(论主存声通异熟故以身为难并曰受从大种生身受通异熟声从大种生何不得异熟正破前师亦兼破后有善恶身受非是异熟今取异者难声故亦无失也)若依此宗声非异熟但通二类若从同类因生是等流性因汤药等而资长者是长养性亦不相摄应更辨体非无为故不通有实非初无漏不通刹那言亦异熟生者前五根中言是二类便非等流今以无碍是等流亦通异熟故言亦也言等流者前后同等名等流类相似名流或果续因名流同类遍行共得此果异熟生亦有同类为显别相废总论别但名异熟异熟不摄方等流无所长养者若据长用亦通非色此约体说故无长养色香等通异熟者色若有情数者有异熟生及所长养若三性业俱唯有等流性香味触三有情数者有异熟长养无记业俱有者是等流性一切外境皆是等流(解云异熟长养色等者即扶根四尘随彼二类性亦同彼故)此色等四非实非刹那可知言初心苦法忍品者初心之言显示现忍兼摄同聚后置品言究竟不从同类因者释唯现忍名一刹那也自余无漏苦忍未现前时无同类因苦忍生后即有现忍永无此因故名究竟故正理云此说正现行亦非等流者余有为法无非等流望后名意望前名识者释伏难也前既说言无间灭为意意在过去何故现忍亦名意耶故今说云望后名意等以意是所依义故。 　　得成就者然此得名具含通别二相言通相者得与成就俱名为得如言得谓获成就若别相者得与成就现未有殊今此言生相名得至现名成就者约别相说谓生相时此得创起故名得至现在世已得故不名为得但名成就章初二问者初问得眼为得识不次问得眼识为得根不言受生已后者六处初开位是也虽有生盲及渐舍眼等欲界没还生欲界等名得眼不得识及无色没者无色中先无眼故生二三四静虑者彼地无眼识故简异初禅及欲界也及从彼没生下地时谓正住死位中有至生相尔时但名得识眼先成故不名得眼第三俱句者谓梵世欲界地法有眼识故初得眼根识亦得也此初得眼者谓中有眼也俱非句者谓现在正观色时及从欲界死生无色时二俱不得成就四句第一句言眼识不起者谓地法无识而复未起下地识静虑地中必有眼故第三句中生欲界言显定成识得眼不失复显成根生梵世者显眼及识必定成就生上三定显定成眼正见色言复显成识第四句者生无色界及从彼没中有初心等章释等字但等成就若准论文更等余义故论云如是眼界与色界得成就等如理应思为摄如是所未说义是故颂中总后言等又此论中但明眼等三界若准婆娑具显十八耳等五三各互相望皆应思择是故颂中故后言等。 　　言内外者论云我依名内外谓此余难云我体既无内外何有答我执依止故假说心为我故经颂云由善调伏我智者得生天又云应善调伏心心调能引乐故但于心假说为我。 　　释同分中文分为二初约十八界辨差别后释同分名义初文又二初别明法界唯有同分次通明十七具二种初文又二初正明法境次从解同分义依此科分寻章可解缘境不杂者如眼识但可取色不取声等余识亦然名为不杂言虽被意识至非定者释伏难伏难五识缘五境即说名同分意亦缘五境五境望意应同分故答云虽被意识缘以非定故非同分言非定者谓意通能缘五境是共故非定也法境唯意识缘者正理云且如法界与彼意识为定所缘是不共故此总名境同分言缘境无边者谓观一切法皆无我故无所不遍若无常观唯通有为不通无为故不言无常观也余观更狭故并不言次明十七界中有二初总解所因次别约界辨言余二者问如无我观观一切法则十七界应恒同分何故言通二耶答六根六识不约为境名同分五境非定故非同分故言非自业故婆娑云余十七界不依意识即为同分及彼同分但体各别根境相对如眼对色色对眼乃至触对身身对触等若唯缘十七意即名同分以意通了一切法故依自作用立然此中先辨六根次明五境后明六识就中各先辨同分后彼同分言于有见色简其声等唯摄通处言广说者以余五根相类眼说故皆三种所以同辨次说彼同分中五根为一类辨意根自别明者谓五根是色法设不取境亦自能起故有已灭等成四种意根是心法起时必取境无有已灭等三种于彼同分类不同故故别明言彼同分眼但有四种者以西方师说有五种谓不生法复开为二一有识属二无识属今婆娑师不同彼说故言但有四种言不见色已灭等者谓举不见色眼根已灭等非谓色境已灭正灭等也耳鼻舌身准眼而说意生必同分者谓心法必托境生故无已灭但有不生一也言不生法者谓是意根不生非法境不生也次辨五境色等言已正当见者谓皆有曾当为境之义故名同分所以唯三无不生一彼同分约不为眼见故通不生法乃至力触者法境前已明故但类说余四次六识言如意界说者以是心法起必缘境所以同分有已正当等三彼同分识唯一不生同前意界次下释名更相交涉者准正理云即是展转相随顺义又准彼论交涉是总句下二是别句同眼自性者谓眼虽有见色不见色异而眼等体是同故正理云云何为彼种类分同谓此与彼见等相同处同界等故(解云同能见义同是眼处同是眼界故)言互相引起者由见色不见色眼互为同类因互为等流果言相系属者互虽有见不见色殊同属眼故婆娑具明意同上说文广不叙。 　　三断门前二是断可名断第三非断名断总名三断言十五界至唯修断者若五根及香味触不染污性又是色法缘缚断故色声二修所断心亲发起故又是色法缘缚断故若五识界若无记者是不染污缘缚断故是染污者迷事起故皆修断无见断相故不通见断非无漏故不通非断言及俱有法并随行得者旧云俱有有二若心所俱有则与随眠同迷理故亦是见断若四相为俱有并随行得是彼见惑亲发起故皆见所断无修断相不通修非无漏故不通非断又得非俱有故故言随行得新云并随行得者谓是随眠上得并随行心心所上得非是说得为随行也诸余有漏等若无色善无覆无记是不染污缘缚断若四烦恼及彼相应迷事起故四相及得是彼修惑亲发起故若善染无表是修断心亲发起故又是色法缘缚断故皆修所断非余二断可知言通无漏故名非断者谓一切无漏非系缚故皆非所断今意等三界若是无漏即名非断许异生至不复生者谓许圣道非得为异生性故故得见道异生性不生以得法舍故招恶趣业者经说预流得尽恶趣名不堕法又说我生已尽那落迦故故知招恶趣业及异生性咸与见道极相违故言非迷谛理者夫迷理惑意相应既非意俱故非迷理言异生性是不染污者出非见断所以也夫见断法是自性断必染污性此既非染明非见断问此异生性见道已无既非见断当言何断答非见断正于见道得永不生至于修道位离缚之时是缘缚问云何证知此唯无记答已离欲者犹成就故证非染污断善根者犹成就故证非善性故唯无记。 　　眼法界一分名见有者十八界中唯此名见余皆非见身见等五者等取边见邪见见取戒禁取此五如随眠品释应知此中有二相一观照二推度初是眼见之时亦不舒光至境不同灯日亦非影现不同水镜虽五色根体皆清净起用各别眼对色时非如钳之取物但起观照色用故名见不同耳等言推度者婆娑云四事故名见一彻观故二推度故三坚执故四深入故然八种见相别者正理云譬如夜分无月等明云雾晦瞑而游险阻所见色像无不颠倒五染污见观法亦尔譬如昼分云翳上升掩弊日轮而游平坥所见色像渐增明净有学正见观法亦尔譬如昼分列一日舒光云雾廓清而游平坥所见色像最极明净无学正见观法亦尔乃至非所缘境有净不净由自觉慧垢障有无故谓所缘有净不净言应识见色非眼者既待有识则见无识不见明知识见非眼见也言不能观障色者引现量证论云现见壁等所障诸色则不能观识见家难云如颇胝迦琉璃云母水等所云何得见是故不由眼有对故于被障色无见功能若尔识何不见障色答云若于是处光明无隔于被障色眼色亦生若于是处功能有隔于被障色眼色不生识既不生故不能见经言能识法者非意能识谓就所依说能依业如世间说床座言也经部诸师说者旧云上来诤见两说不同今经部师傍观得失俱破两家经部师言见用本无如何浪执或说眼见或说识见犹如共聚揸掣虚空言封著者封执也论云如世尊说方域言词不应坚执世俗名相不应固求然毗婆沙宗说眼能见乃至意能了。 　　言两眼见先后者以犊师部计两眼前后互见非同时见处隔越故速疾转故谓言同时有部等宗二眼见然难彼云若言互见不许俱时如身两手应不许俱时觉触觉触既俱明知眼见亦无前后二释之中前是古师又已开下论主自释开一眼触一眼见二月者如观月时以手触一眼名为触一不被触者名开一然此两眼同见一月由根移动见处不同由此意识谓为二月即是好眼见本月触眼见第二月闭一触一此事即无者谓却闭好眼留其触眼则不见第二月也然障不被触眼第一月无第二月在若障被触眼第二月无第一月在非所依别识成二分者旧云眼设百千尚生一识况唯有二。 　　眼中药等即不能观者西方人多着眼药故指此明论云若眼耳根唯取至境则修定者应不修生天眼耳根又难云若眼能见不至色者何故不能普见一切远有障等不至诸色论反答云如何磁石吸不至铁非吸一切不至铁耶耳能闻远色者有执耳根通至不至自耳中声亦能闻故正理亦云有说耳能取至境声相续转来入耳故通云手才执铃声顿息故故知声不触质不可说至又闻耳中声者非如香等邻鼻等根虽在耳中仍非至境由语逼耳字句难知故欲审听时遮其苦逼故耳唯取非至境(旧云自耳中声极相近犹隔一微已上若逼耳根即云不能闻)意根者谓不能取俱有相应法故又无色故故取非至论云如何知鼻唯取至香由断息时不嗅香故然诸极微不相触约无间生故名为至(解云三根去境远近不同约无间生故并名至也)若依胜论外道六根皆取至境。 　　一一量门论问起云又眼等为于自境唯取等量速疾转故如旋火轮见大山等为自境通取等不等取量耶此中应辨了知六根体相然可辨其取境大小故论云云何眼等诸根极微安布差别眼根极微在眼星上傍布而住如香蒵华清彻映覆令无分散有说重累如丸而住体清彻故如颇胝迦不相障碍耳根极微居耳穴内旋环而住如卷桦皮鼻根极微居鼻頞内背上面下如双爪甲此初三根横作行度处无高下如冠华鬘舌根极微布在舌上形如半月传说舌中如毛端量非为舌根极微所遍身根极微遍住身分如身形量女根极微形如鼓𣞙男根极微形如指𩎽(男女二根因便明之)。 　　次辨取境言等量者谓与根量非减非增名之为等非是要与爪甲量等谓取少多皆名等故(谓少境还用少根然要取境不过爪甲量也)如见蒲桃者由眼量如蒲桃故见蒲桃为等新云此亦说所依之根与境大小不等非是要如蒲桃果也如半蒲桃果眼取蒲桃境亦名取大蚊子声小云声是大琴声是等正理云耳根亦取蚊云琴声小大等量呼雷为云者从质判也。 　　言如是诸世依亦尔者谓将六识缘境问所依也六识缘境有惟现在及通三世等别六识所依为同所缘有此别不言非世者无为也第六唯依过去者以无同时意根为所依故唯依过去五识各有同时色根故通现在问眼识所依性与眼识等无间缘为四句者以眼识所依性通眼及意等无间又通意根义相关涉故为问起由此互有宽狭得为四句如次明之眼识所依性者谓俱生眼根为识所依也等无间缘唯心心所者谓心所等有力能引后念起由次第生开避处故名等无间然诸色法或少或多不等生故非等无间非心王故非眼识所依据势用增上犹如王臣之理故不通心所第四句者如色等五境兼法界无为不相应等俱非二义也若意识所依性即不通色根故不成四句即前念意识为后念依名所依性复开避引后识生是无间缘故通俱句问若言意识所依性必无间缘者罗汉后心岂非是意识依而非等无间缘答此中举作所依性以为问答故非举得所依相罗汉后心但得依相名为意界更无有识非作所依是俱非句又解此中举果以问依不说罗汉后心。 　　言得所依名在根非境者问何故根独得所依名境不得所依名也。 　　言不名色识乃至法识者问何故但名眼识不名色识但名耳识不名声识乃至第六但名意识不名法识耶此与前门异者前门明眼等独名所依色等非所依此门辨但名眼等识不名色等识故二门别彼前所说者此答意取前所说眼是所依义及取此内不共因义总合二故名眼识等言眼唯与自身眼识乃至依性者自身眼识简他身眼识以眼非他人眼识所依故又唯自眼识依不通自意识依若色便通四种识一自眼识二他眼识三自意识四他意识故名为共如观月等言一者依胜者即前门说随根变识异所依根胜也故识得名随根非境者结上但名眼识等不名色识等却名不共因者前五根中即依名不共境名共今此第六根名为共境名不共与前倍倒故云却也言虽意非不共因者通伏难也难云五根不共因故随根说识法境不共因应名为法识是故遮云虽意共因法境是不共但随所依性以受识名不约共不共而立名也不同五根其依二义故不就意明不共因又正理云意境是不共故应名法识此难非理通别法境共非遍故(解云若通名法即色等五境亦是法也意识便与眼等识共及自他识共若别名法摄意复不尽通法意识不能摄故故但从根以立识称也)又法界唯有不共一义无所依义故喻如鼓声等者此但与五根相当与意不等也言但生鼓声者不生钟等声故。 　　言手缺二义者一声不随手变非所依胜二手通生一切声故非不共因言麦有二义者一芽随麦变二但生自果由此水土亦生牙以势故非随水土变及能通润是共因故不名水土牙也。 　　言眼识唯在欲界初禅者二禅以上地法微细无寻无伺无三识也由此相望或有上下然于眼界初将眼望身次将色识望眼次色识自相望后将色识以望身总有四节上识不依下地眼者自有下识依上眼如二禅已上借初禅识终无上识依于下根上所引义是略一隅者人皆于此多不得意或有解云颂文唯约眼识色身四类相望辨其上下未广分别自余根境故言略举此释不然自余根境纵是未明岂对眼根预言其以其颂文次即自明余根境故今释略者唯于眼身色识四类之中自论广略所以知者如向所论但约身生欲界及生二禅借初禅识等以辨上下不巨细明若依论文具约生四静虑等广辨其相且初约生欲界次约依初禅眼见欲界色见初禅色次约依二禅眼见欲界色见初禅色见二禅色及依三四禅眼见下地色见自地色(已上并是身生欲界)次约身生初禅以自地色如是依三四禅见自地色见下地色如理应思若约身生二三四禅以自他地眼见自他地色如理应思广相既然章不尽举故复言未辨余根名为略者误之甚矣翻前颂者即改前明眼之颂也但须改眼为耳改色为声余文一同言身识触之自地者且约身根对触不得将识对身触为自地又身即根更无别相故但言三不同鼻等与身根别约成四种言三种取至境者即鼻舌身触者谓身识望身根乃触境借初禅识者以上地无身识故言游等至及受生时者游等至如下定品明顺逆等游八等至从下向上或从上至下受生时或从此死生色究竟或复彼死生于中下意皆不定。 　　言余十三界至唯意识所所者即六根六识及法界并非五识识也言法界一分是常者谓法界有四类今唯无为是常故言一分所余法者心所不想应无表色等三类法也言命等前八者谓眼等五男女二及命根为八非心所故无所缘意等十四是心法故故是有所缘言色等五界即五境及法界一分谓想思触欲不相应诸无为体非根者但是法体而无增上义故不名为根(已上界品竟)。 　　俱舍颂疏记 卍新续藏第 53 册 No. 0841 俱舍论颂疏记 　　俱舍颂䟽记　论本第三 　　富春沙门　遁麟　述 　　分别根品 　　此论名根品杂心名行品正理名差别品(行即胜用义差别即作用义)又杂心总合根世二品名行品与此不同然此品中具明三类法一明二十二根二明俱生诸法三明六因四缘以根在初故又根用胜故但标根号。 　　言最胜自在光显名根者西方声明师造字有字界字缘最胜自在是字界光显是字缘由此总成根增上义故正理云此增上义界义显成界谓伊(是上声)地或谓忍地界(界名含两义)最胜自在是伊地义照灼明了是忍地义炽盛光显是字缘将字缘助其伊地忍地二字界名最胜自在照灼明了之义转名增上增上即是根义今此论取最胜自在是伊地界义光显是字缘助伊地最胜自在之义无炽盛义字缘助忍地界义也梵云因侄唎焰此译为根此意总显二十二根于诸法中作用增上问诸法相望各各皆有增上用应并立根答此极增上别说为根如师子王及村邑长于兽于村极增上故根亦如是颂言传说者正理云初传说言显示论主不乐婆沙师说也。 　　释五根中问所以前明眼耳次明鼻舌等者何答以鼻舌等三取香味等境是段食性故别说也言发三识及相应法者即鼻等根各自发识及受想等相应心所有情异者谓劫初有情由二根生令诸有情男女类别分别异者进止言音乳房发等安布差别有说勇怯有差别故名有情异衣服庄严有差别故名分别异有说此女男根于染净法亦有增上由本性损坏扇𢮎二形等人无不律仪杂染法故亦无律仪得果离系清净法言命根能续过去众同分者谓前众同分谢时由后命根续也言能持现在众同分者谓任持现在众同分是即望前名续望现名持言后有者谓当有也言寻香者谓中有以香为食故健达缚即昔言乾闼婆是也言心能导世间者谓心于二种世间有自在力能引导故二种世间皆由业感心能遍摄受者心缘二世间境能遍摄受随境而行也下二句结上二义也言信等八根者即信进念定慧及三无漏根由此八根一切清净之法皆随生长故。 　　第二叙异说者上来所明是婆沙宗说从此是昙无德部(即经部也)以五识能了方能避险难受段食等非由眼根故此师但不许眼见等立识能了了自境识由眼发故立眼为根余义大同问眼等于识有增上立眼为根者色亦于识有增上应立为根解云根有二义一与了青等众多色识为通依故二识随根有明昧故境阙二义一青色唯与了青色识为所缘不与了黄色等识为所缘故二色有变坏识不随故故不立根言从身立二根者论云女男根体不离身根由此二根有增上用此处少异余处身根故从身根别立为二正理弹云此亦未越前门中义前说二根于有情异及分别异有增上故言取下二句释上二句者谓应知命五受等下二句释此上同住等二句也言五受根于杂染有增上用不异前师信等八根与前有别前师八根总于净法有增上用今师乃唯信等五根望于净法三无漏根于后后道等明增上也言于𤏙顶位伏诸烦恼者以此位中修诸观行虽未正断而能令惑不起现行故名为伏言未知于见所断惑有增上者由见道中能断身见等诸迷理惑也言已知根于修断惑者谓修道断贪等诸迷事惑也言具知根于现法乐者谓无学果于现身中游诸静虑受现法乐故。 　　一述自宗者新云论主为昙无德部建立根相准此由对后异说故名自宗非对外道以佛法为自宗也言将明问起者将欲明其义先兴问端也数论为难者彼宗立二十五谛今约五作业根为难彼所立根皆应广破夫论根者量常限定汝言肉舌以语为增上小儿有舌何为不语要待习学方能语耶如眼能见色才生即见故知根者量须限定手于执有增上者口亦䘖物应立为根足于行者小儿有足何为不行又蛇无足何为能行此但手足异处异想差别生时名执行等大便弃秽谓自秽堕如空中物非弃有用又从风力所引出故小便于淫者小儿未淫不有处此即男女根起乐事故又诸喉齿眼噞支节应立为根于能吞嚼开闭屈申有力用故故无定量不应立根言由五受根令六根成杂染者谓苦乐忧喜舍令生贪嗔痴等新云一与烦恼相应故成杂染唯意根二被烦恼缚故名杂染即通六根言此六根成无漏净者旧云差别及住皆摄六根杂染资粮及净唯在于意新云此有二种若体成无漏唯是意根若离自烦恼缚名净即通六根。 　　言女男根从彼生者约欲界胎卵等生说然此有不定过亦有不从男女根生应非根量言依彼住者即六识依命根而住也言还灭者生死止息六处毕竟断灭故本由烦恼生死轮回今断妄归真故言还灭婆沙云流转者谓更受生还灭者谓趣涅槃言同前四义者一所依二生三得住四受用言信等五为所依者谓信等五受为涅槃得之所依也故正理云生死止息是还灭义此得所依谓信等五以是一切善根生长最胜因故言正定聚中最初生者谓得圣道名正定聚未知当知在见道见道苦忍最在其初故言最初生也言令涅槃得相续起者谓已知根在修道中常持此得令相续起也言受现法乐者谓具知根在无学道中惑尽解满方受乐故言由此无减无增者但二十二根更无增减非语具等及无明等已如前破言即由此缘经立次第者谓由流转还灭各四义之理经中立根次第先说六处次说男女次说命并五受次说信等及三无漏根不言论说者以论师意根于命根后说故不顺此流转等次第说也其次第者如前已辨。 　　言八根界品已说者谓彼品明眼等六根及男女根竟疏略不辨论文具明言命及信等下文辨者命根下不相应中明信等心所中辨言五识相应名身受者泛明身总三义一相续义二体义三积聚义若言六识身身即体义若言身受自即是色聚色聚名身由此五根总名为身以对心故受依身故名身受也如世间品疏自当辨。 　　言第三静虑离喜贪等者谓三定虽是心悦而相安静但名为乐不名为喜以喜相动涌如水涛波又如贫人得宝一旦失之还生忧恼初二禅定遍触身心生于喜受味著于喜名为喜贪第三禅中离此贪故但名为乐又第三禅无五识故唯心名乐问三定极悦心与乐相应地狱极不悦心与苦相应答极悦无分别可与乐相应极损有分别不与苦相应言舍者舍有二种一舍受舍即受蕴摄二舍沉掉舍即行蕴摄今此言舍是舍受舍非行舍也言在身不然随境力者谓不由内心分别而起但由前境界力生苦乐等言罗汉等者等取前三果人举圣同凡者谓圣人内无分别亦随境界之力生于苦乐况诸凡夫而得无苦言依九立三根者于五受内除忧及苦以欲界散地无无漏故忧离欲舍故不通无漏苦唯五识亦不通无漏故并除也言苦法忍与疑得俱者谓于此时惑体不起但与惑得俱时以忍是无间道正断此得犹如驱贼尚与贼俱至智位时方得解脱问此忍岂不与余惑得俱何独说疑得耶答实亦与余贪等得俱而以疑名偏违见道故但标疑言有未曾知当知行转者转之言起起之言生谓有当知行生起也言七智中间起者且上下界通论总有八谛一谛有一智都有八智除道类智知谛周遍前之七智皆知谛未遍中间起也且如苦法智欲界苦谛虽复已知其余七谛尚未曾知此约八谛总说不约当谛自论至苦类忍位亦有七谛未知当知至苦类智有六谛未知如是乃至道类忍位色无色道谛未知当知故十五心总名未知当知根至道类智知类周遍方知已知。 　　言断除迷事烦恼者谓见惑迷理修惑迷事今但断修故言迷事事谓境事问修道位中亦练根及受现法乐等因何但言为断烦恼答练根恐烦恼退为现法乐亦是断惑之胜进道故但断惑义即摄余由斯论师唯说断惑言已知而知者即前已知今复更知名已知而知婆沙问云第十六心应如前七智何故独说名已知根非正知而知故答此从多分说谓初刹那虽与七智相似后诸刹那皆与彼异故从多分说名已知根。 　　言作知己已知之解者谓修道中由有烦恼于四谛理未能作知己已知之解无学道中由无惑故能于谛境作知己已知之解也言约成释具者谓约人成就此知故名为具问若尔前之二根应亦名具解云若约成义实亦是同然知义别故名有异章中前释双约尽无生二智新云此是钝根人但得尽智与章不同第二约习尽释具者谓习前知已成其性者名之为具新云此是利根人得无生智又云有能习者名之为具具家之根名为具知根言是依主释者此以未知等根名属人故依主释正理以名目法即持业释各据一义并不相违又正理云如是根名虽二十二而诸根体但有十七女男二根身根摄故三无漏根九根摄故。 　　言有色命唯有漏者漏有二种一与自烦恼俱名漏二为他所缘名有漏一切异生及有学圣具有二种无学及佛唯有一种但生他漏自无漏也言信等五通漏无漏者若化地部分别论师信等五根唯是无漏以经说言若全无信等五根我说彼住外异生品故又云圣有凡无故论主通云彼依无漏根不依有漏根说故通二种。 　　命唯是异熟者问过去业招可是异熟现身延寿谁之异熟其延寿命者论云谓阿罗汉成就神通得心自在若于众僧或于别人随所布施施已即入边际静虑愿言诸有能感富异熟业愿皆转招寿异熟果时彼能感富异熟业则皆转招寿异熟果此所果谁异熟耶依有部宗此有多释新云正解云谓前生中有多感富果业未曾用者由今布施入定发愿不思议力转此令感富果之业令招寿果亦是异熟即是富业之异熟果若依论主谓是定中所引大种住时势分非是异熟忧通善恶故非异熟者若尔喜等亦通善恶应非异熟应言忧唯善恶故非异熟今言通者谓望善恶二种自名通也非谓同喜通无记故又离欲无忧异熟不尔故非异熟又论云眼等八根若在善趣是善异熟若在恶趣是恶异熟八根谓七色及命根。 　　有异熟门者谓约能有当来异熟之果名有前门约体是异熟等故二门别依唯越义颂说定声者谓依唯义越义所以颂中言定有也言无漏无异熟者无漏无惑所润及坏三有故无异熟四受除忧者忧定有异熟前已明竟苦根唯有漏但言善恶即有异熟。 　　信等五唯善性但言若有漏不同简无记问信等八根最居其后今所以前明者答以前门中后明信等今承前便故在前明故论云次虽居后乘前故先说忧通善不善者若忧修善不遂是善事不成此忧名善若忧作恶不遂是不善忧戚行转故非有覆无记分别起故非无覆无记故唯善恶。 　　已下诸义配上初句者谓初句标举三界今已除后三第一句配上欲界第二句配色界第三句配无色界女男根身丑陋者释伏难以鼻舌根彼虽无用然非丑陋为庄严身彼界亦有女男不尔故彼界无经说色界名为男者如契经言有处有容男身为梵无处无容女身为梵(解云谓有处有容有男身为梵无有处所谓女身为梵梵即净天也)。 　　有男相者谓相状身貌男身所有彼皆有之但无男根又正理云离欲猛利似男用故身净妙者新云无等流苦(解云谓若身相粗涉多［时］苦受今既净妙故不生苦约现身生非前业感故非异熟故也)。 　　无不善事者无异熟苦(谓上无违境诸不善非如地狱等有诸违境诸不善事有异熟苦)若经部宗苦乐随身至第四禅忧喜随心乃至有顶(彼宗意说有身即有苦乐有心即有忧喜)。 　　七色根者即眼等五男女二是色蕴摄故。 　　信等五根若有漏是修所断者谓有漏信等虽非自性断而是缘缚断故是修断摄言非无漏法是所断者谓若有漏即有过可断名为所断无漏无过故非所断也正理云岂不圣道亦所断耶如契经言圣道如船筏等解云此非见修所断名非所断入无余涅槃界位舍故名断故不相违。 　　受生得异熟门者正理问云所以须此门者为遮无染心能续生故解云大众部许无染心受生如菩萨三时正知或经部计异熟心受生为遮彼故立此门唯得身命二异熟者约受生位但得此二以眼等四及女男根六处位中方乃得故意舍二根虽然现有续生之时必染污故故非异熟复异熟意无法前得尔时未名成就故忧根复非异熟生故信等诸根又非异熟初受生时复无苦乐喜等根故虽亦成就然非异熟此亦不说意舍二根成而亦现尚非所说况苦等九但成非现理在绝言化生六七八者化生初位通中生二有二形化生唯在生有不通中有以中有身女男定故。 　　如欲界无形者谓眼耳鼻舌身命以色化生必具根故无女男根故如欲界无形之者言胜下二界者谓无色无处所非在二界之上今但由因果胜下二界故名为上定胜者谓此定能感非想八万劫果胜下界定果胜者即得八万劫长远之果胜于下也。 　　灭根多少门所以先明无色界者以前门中无色在后今乘前便故先明之色界灭根有八者死生位中唯是舍受无喜乐等又是化生必具眼等故成八也应知此中于命终位所有诸心灭入过去即名为舍非论后位成与不成顿死之人如被害等眼等诸根皆顿舍故正命终时唯舍受故无喜乐等渐四者谓渐死人眼等诸根皆在先灭于正死位但灭四根。 　　得果用根多少者正理云虽沙门果非根亦得此辨根故但问诸根问二十二根中何故但言九根得果答此中皆据定心相应于果有力用者方说如五根及命等非亲生果故此不论非谓有漏故不取以世道证果是有漏故若言意虽通无漏是有情主故取者喜舍非主何以取之故知唯约力用说善初果依未至者谓未离欲染不得根本但依未至未至定中唯舍受故无间道为同类因引离系得者谓无间道与离系得同无漏性名为同类在得前起能引得生复名引因其离系得是无间道等流士用果故名果旧云虽沙门果亦通余有为解脱今问几能证得何沙门果故且以离系得答其解脱道至名为依因者依者持也谓持此得起故与得为所依道非得前起不名同类因正理云虽解脱道于沙门果非同类因而是相应俱有因故名得彼果亦无有失以沙门果体更互相依而得生故展转相望为士用果谁复能遮(解云此既言是相应俱有因明知亦取有为解脱为其果体以离系得非相应俱有因故也)以阿罗汉通九地证者谓九地中皆有无漏道故然此无漏九地与有漏九地不同此除欲界有顶取未至中间有漏九地除未至中间取欲界有顶所以可知若依未至乃至唯舍受者此等诸地无喜乐故唯有舍受谓皆随当地有喜乐等证果之时随应而说金刚喻定及尽智等名义如下所明无间道为同类因者如初果说解脱道为能作因者谓有力能作也所以非余因者以与得同时故非同类因得非心法故非相应因非定俱故非俱有因无漏法故非异熟因非染污故非遍行因由是但为能作因也前初果解脱道望得亦同此说世间道证一来果者谓有漏道欣上厌下六行断惑证也以超越证者要是有漏道故言世间道依次第证者问初后二果何为唯无漏证中间二果便通有漏耶答初果必从见道证见道唯无漏故其第四果要离有顶唯无漏道能离彼故故彼二果唯无漏证中间二果次第证者非从见道及断有顶故通有漏道证唯依未至证一来者此但断欲六品随眠未全离欲未得根本故依未至但得舍根若依出世道加已知根者是修道故名已知根倍离欲贪者谓此烦恼粗细差殊总分九品上上品上中上下乃至下下品等今九品中但断六品犹有三品故名为倍虽知总断十种随眠而欲贪强但言离贪即显余惑问所以至道类智超越预流直证第二者何答本由六品随眠障第二果今既先时已断六品至道类智便超预流直证第二此证第二由九根者未知当知根在无间道已知根在解脱道此二相资得第二果如其次第二因如前次不还果七根如一来说八根初八如一来说第二八言二因如前者谓于离系得引因依因同于前说第九解脱愿入根本者婆沙问云离欲染第九解脱谁入静虑谁不入耶有说欣多者入厌多者不入有说为求静虑而离染者入为求解脱而离染者不入有说利根者入钝根者不入三说无评家准此唯约次第人乐入不乐入等若超越者先曾已得根本静虑若意乐根本即先依根本地若意乐未至即先依未至由此无间解脱必同一地不还依六地证者谓不还有先离欲惑及离四禅染皆容证得故于六地随起无漏理皆无遮若约二果未离欲不得通依六地但用舍根不得随用喜乐故差别也无间解脱俱有故须加者若尔前未知等一道中有应知不须加解云此中但言此根二道俱有不遮一道有者亦得加也应知二种七者寻前可解引本论为难者即发智本论第十文也补持伽罗者此云数取趣谓数取诸趣也或云无生即目无学今此意者总目其人为数取趣依萨婆多宗罗汉许有退者以化地部初果有退罗汉无退今当宗中罗汉有退初果无退如下当辨乐受证者必无喜舍者谓此证人依第三禅方得乐受此是超越必无退故故无更用喜舍根义喜舍证者必无乐受者以乐在第三禅故夫次第证人无间道中必依未至舍受相应解脱道中或入初禅根本喜受相应证不还果必无能得三禅乐受证设令退已后重证重证时还须依未至地重断欲惑亦不得依第三禅乐故喜舍证必无乐受凡夫位断第三禅惑者谓要离下染方得上地根本故言凡位已断第三理实但断第二禅染亦得三禅根本今言断第三者文势相乘便故尔也言二道所得者理实前世道断惑今圣道证果良由先时断惑证今果故故言二道得也问超越用喜舍证者亦许不退如何偏说乐无退耶答虽超越人喜舍证者亦无有退其次第者即有退义以不定故不说也乐根决定无退故偏说乐此上所明超越不还无退罗汉无超越证故容数退。 　　成就诸根定量门者若成此根定有彼根即说成就若于三界随一有阙者即不说成故名定量如言成命必有意舍于三界内更无阙处又定成者通凡及圣决定成者非约一人思之可解三根定成者以此三根通于九地一切有情皆定成故除此三外余十九根有成不成眼耳鼻舌四根生无色界定不成就若生欲界未得已失亦不成就身根唯有生无色界定不成就女男二根生上二界定不成就若生欲界未得已失亦不成就乐根异生生第四定及无色界定不成就喜根异生生三四定及无色界定不成就苦根若生色无色界定不成就忧根离欲贪者定不成就信等五根善根断者定不成就初无漏根一切异生及已住果定不成就次无漏根一切异生见道无学定不成就后无漏根一切异生及有学位定不成就于非遮位应知如前所说诸根皆定成就成下第三禅无漏乐者谓无漏之乐不堕界系故九地中皆通成就唯圣者成非诸异生成就无漏法故下第三禅乐彼已断者谓生上地下地善染等法皆舍离故故不成也(此释身乐不互相成)成眼必成五者以成眼根必有身根故上言成身必不成眼者谓或有身而无眼故问何不眼耳互说相成答以眼耳等有无不定非互相成余未得者应言善及无覆无记未得也夫成苦根必是欲界者谓生上界无苦根故已如前说。 　　除忧根者离欲舍故者在欲界有苦无忧。 　　若成信等但成八者谓无色异生有信等八而无身等七色根故亦无四受是异生故不成三无漏根忧与女男不互成者离欲女男无忧根故有忧根者容无形故。 　　已知根成十一者谓那含生无色界即不成七色忧苦三无漏根又不并成除其二种故无眼等十一但有命等十一根也无漏喜乐异地相成故定有之具知亦尔若成未知根定成十三者以见道必依欲界故故有身苦已离欲者容入见道非定成忧无眼等四容入见道以不定成故亦非成就问于见道中女男二根随合成一不若不成者何得入圣答渐舍命者容有不成就得入圣故以非定成故正理云渐命终位传说深厌生死能入见道渐舍命故无男女根亦容入圣古德念法师云于见道中男女二根虽定成一成男不成女成女不成男以不定故不说诸家破云若尔男女互无数终十四因何论文但说十三若言男女互无故不说十四者即是西方师义迦湿弥罗师云此中说数不说根也(解云谓约根数而说不约男女根名而说)若尔何故言无根不得入圣答此约本性所无及生后除去者以表性不定故不得入圣不同渐舍命者深厌生死故能入圣。 　　极少门总有二类一断善人二生无色界且初人以断善故无信等五及三无漏眼等四根及女男二此等六根以不定故故但成八成五受者以断善人必在欲界故有五受在欲界中必有身故问断善女男何故二根不随成一答虽初断善必是女男断善之后即容无故又渐舍命容前舍故故不说也愚生无色但成八根者以是异生无三无漏无色界故无七色根及四受等成善者信等五根一向善故所以颂文总名为善。 　　成极多门亦有二类一凡二圣凡谓二形但除无漏三根余十九皆容具有者谓二形者必是欲界眼等四根约得不失既有二形必不断善有信等五不离欲故定成五受身命意等亦必定成故有十九第二类中言未离欲者无乐以离欲者无忧根故除二无漏者三根不俱故。 　　俱舍颂疏记 卍新续藏第 53 册 No. 0841 俱舍论颂疏记 　　俱舍颂疏记　论本第四 　　富春沙门　遁麟　述 　　疏卷第二明俱生中总有二十七颂正理云何缘思择诸行俱生为遣邪宗显正理故谓或有执诸行无因自然而起或复有执由一因生故诸行得生或复有执由自性等不平等因而生诸行为对此执故作此论(解云不平等因者则萨埵等三德共生于果因有胜劣不同名不平等也)。 　　言如相不同生亦有异等者如法体相既有不同其法生时亦各有异于此诸法为定俱生耶微聚者章释意显聚小名为微聚即八九事等以成小聚聚谓假聚假依于实实有多少不等故约假聚以辨实事此释微即是聚名为微聚又正理云色之极少更无分故立微聚名如一刹那名时极少更不可折为半刹那如是众微展转和合定不离者说为微聚准彼论释微是极微聚即微之所聚微故名为极微聚新云二释之中后释为善今详此论意同前说以论释云色聚极细立微聚名为显更无细于此故然旧亦云此论与正理别言欲微者谓简色界以色界中无香味亦无八事也所以言无声无根者以声不定故外山河等即无根故问准本论等说身恒有声何故此中言声不定答诸论通约一身言声恒有此论声非遍故言无声由此但言八事俱起言八事者且一色聚必具四大为能造及所造色香味触故成八也此说总相若细论者如一色微自有七微共聚及成方分方分已去能与异类共成一聚极少不减一百四十微谓所造色香味触一一各具能造四大四四便成十六大种并所造四总成二十如是一一各七微成(谓对向六方有六中间［没］二成七也)总计一百四十微也今约体类同故但言八耳准此四大恒不相离若尔坚湿暖动云何随一可得余体非无如觉针锋与筹合触如尝盐味与麨合味(解云筹与针合但觉针不觉筹盐与麨合不觉麨味今此亦尔随相显者即可得故耳)故婆沙问云云何知此四大种恒不相离答自相作业一切聚中皆可得故谓坚聚中地界自相现可得故有义极成于此聚中若无水界金银钖等应不可销又水若无彼应分散若无火界石等相击火不应生又火若无无能成熟彼应腐败若无风界应无动摇又若无风应无增长于湿聚中水界自相现可得故有义极成于此聚中若无地界至严寒位应不成冰又地若无船等应没若无火界应无暖时又火若无彼应腐败若无风界应不动摇又风若无应无增长于暖聚中火界自相现可得故有义极成于此聚中若无地界灯烛等焰应不回又地若无不应持物若无水界应不生流又水界若无焰不应聚若无风界应不动摇又若无风应无增长于动聚中风界自相现可得故有义极成于此聚中若无地界触墙等障应不折回又地若无应不持物若无水界应无冷风又水若无彼应分散若无火界应无暖风又火若无彼应腐败(已上论文)依经部师于一聚中余有种子未有体相根上有声义隐者且眠等根虽皆有声非如外境可打击显故所以复有声者以四大相击必有声也故婆沙云四大相击无时无声言有执受大种因起者谓根上声必是有执受大种为因也已上明欲界讫论云前说色界香味并无故彼无声有六七八有声有七八九俱生此可准知故不别说。 　　言四品同起者谓心与心所诸行及相为四前章已明色法俱生此中不应更立色为一品但可摄在诸行之中随阙一时余则不起者谓总说心王若阙心所若阙心王随阙一边则便不起非谓心王要与一切心所俱方乃起也以性地界有无不定故得不通非情至得中辨。 　　一明心所者问前列法名总有五种今广办中何以但明心所及不相应答心王及色界品已明今此但论俱生心所不相应前所未说故今广辨兼明俱生五地者婆沙更说大有覆地大无覆地然此二地无别心所此论不说言大地者此论唯说受想等名大心王名地婆沙更有二说一约心名大体用胜故即大是地故名大地是持业释又说心名大受等十法是心起处名地大之地故名为大地是依主释大地即法名大地法。 　　言且有五者为显非遍摄尽故置且言以有不定等在五地外故。 　　受者谓能领纳或受性名受如圆满性立圆满名想取像者谓男女怨亲等像正理云安立执取男女境差别相别相因说名为想解云谓为因令心心所安立男女等相而执取故思能造作者正理云令心造业善不善无记成妙劣中性说名为思由有思故令心于境有动作用犹如磁石有力能令铁有动用触谓根境识三和合而生者举因以辨能有触对者举业以明谓有作用触对前境故又入阿毗达磨云令心触境能养治心所故名为触欲者正理云希求取境说名为欲又入阿毗达磨云随顺精进谓我当作如是事业故名为欲慧谓简择者正理云简择所缘邪正等相说名为慧约用辨也问慧既简择宁得与疑俱答简择未决亦得与疑俱念谓于缘明记者正理云于境明记不忘失因说名为念非谓但据缘过去境而不忘也作意者正理云引心心所令于所缘有所惊觉说名作意此则世间说以留意解云诸心心所沉没不行由作意力惊令发觉䇿之令造能属于境即世间言留心于此杂心名忆胜解者正理云于境即可说名胜解有余师说胜谓增胜解谓解脱此能令心于境无碍自在而转如胜戒等解云于境明记即可审定如此如彼殊胜之解(胜戒等等取定惠)问若有疑俱云何有胜解答谓疑此为有为无于二心中一一皆能即可取相故有胜解又入阿毗达磨云即是令心于所缘境无怯弱义三摩地者正理云令心无乱取所缘境不流散因名三摩地解云由定力故当刹那中令心心所同属一境至此非余故名为定此诸心所准有宗一刹那中同时而起若经部等不许同时论云诸心心所异相微细一一相续分别尚难况一刹那俱时而有有色诸药色根所取其味差别尚难了知况无色法唯觉慧取(此论主意谓同时难明也)释得地名者旧云自古诸德皆以两义立大地法等各为指南今依此论唯约遍一切心一义以立余心所法非遍一切故不立大地法故新解亦同(下四地亦皆一义彼不复说)。 　　信净者入阿毗云是能除遣心浊秽法如水精珠着于水内令浊秽水皆即澄净如是信珠在心池内诸浊秽法皆悉除遣水精珠者泛明其珠乃至多种若言类珠青珠等皆水精珠若珠中能出水者名月爱珠若能出火者名物燧珠若能清浊水者名水精珠忍许名信者由信彼希求彼境信许有境方能即可故正理云为欲所依能资胜解故名为信不放逸者正理云专于己利防身语意放逸相违名不放逸解云己利即三乘涅槃及世间爱果是己所专也。 　　轻安者正理云正作意转身心轻利安适之因心堪忍性说名轻安解云谓如理作意正起之时能为身心轻利安适之因名轻安也又入阿毗云心堪忍性说名轻安违害惛沉随顺善法故舍谓无惊觉性者惊诫慎也广雅云惊惊不安又入阿毗云舍背非理反向理故由此势力令心于理及于非理无向无背平等而住如秤持缕问大地中作意是有惊觉大善中行舍是无惊觉二相既殊如何俱起答作意因是有惊觉舍即无惊觉二体既殊各有自用故得同起若论主答岂不前说相难了知又云有虽难了由审推度而复可知此最难知谓相违背而不乖反惭愧二种如下明之二根者正理云谓于已得未得境界耽着希求相违无爱染心名为无贪于情非情无损害意哀愍种子说名无嗔不害者正理云与乐损恼有情相违心贤善性说名不害勤者正理云于诸已生功德过失守护弃舍于诸未生功德过失令生不生解云功德令生过失不令生即是勤断二恶勤修二善无退失义懈怠相违也准正理论于善法中更立欣厌故论云说二及言兼摄欣厌(谓颂中二及字也)厌谓善心审观无量过患法性欣谓善心希求过患出离对治今此论及者但是十内自相及也婆沙亦别立欣厌然诸论多不说者以非恒起不遍善心故不立为大善法也。 　　痴亦无明等者谓照了名明审决名智彰了名显此三皆是慧之别名今无此三相故名无明等正理云痴谓愚痴于所对境障如理解无辨了相即是无明无智无显故说为愚逸者谓于境专注己利弃舍有情名为放逸怠者于善事业阙减胜能于恶事业助成勇捍无明等流名为懈怠由此说为鄙劣勤性勤习鄙秽故名懈怠。 　　不信者正理云心不澄净邪见等流于诸谛宝静虑等至现前轻毁于施等因及于彼果心不现许名为不信。 　　昏沉者昏谓昏昧沉谓沉重故正理云𧄼瞢不乐等所生心重性说名昏沉由斯覆蔽心便昏昧无所堪忍瞢愦性故由是说为轻安所治掉举者正理云亲里寻等所生令心不寂静性说名掉举心与此合越路而行故且如受等者谓受等十及烦恼六寻伺二总十八法。 　　除謟诳憍者以謟诳等非唯不善故旧云大善地及謟诳憍兼地外睡眠恶作贪慢疑此十八法非唯不善亦非遍不善故皆不名大不善地法今详大善地法本不通染岂用非唯非遍以简之若言非遍者应显有分通义忿等烦恼如随眠品中自当辨。 　　言二义俱阙者问且如受等即是三义全阙何言阙二义耶详此二义是依旧解彼但以二义简余心所无各别现行一义是故今疏主误亦云阙二而不知自加各别现行成阙三义仍依旧说盖疏误矣或是传写者误若依新解分意识地起无明相应为二总四义简法故彼云大善地法不与一切染心相应烦恼之名以简此法寻伺虽通染心阙四义故不名为小(四义者一非唯修断二非遍六识三非唯无明相应四非各别现行故也)受等十法亦同此释大烦恼地及无惭愧虽复唯与无明相应阙三义故不得名小慢疑虽唯意地起唯无明相应各别头起非唯修断阙一义故不名为小恶作唯修所断唯意地起各别现行以非唯与无明相应故不名小睡眠虽唯意地阙三义故贪嗔二种虽复唯与无明相应各别头起阙二义故皆不名小(今详新解四义为胜且如无惭愧等二及烦恼六虽唯与无明相应非唯意地起不可合为一义睡眠唯意地起不可言唯与无明相应通三性故故和合意地起与无明相应为一者不尽理故也已上)已上五地总有三十八心所兼不定中恶作睡眠寻伺贪嗔慢疑总成四十六心所也言不定者谓不定入前五地故及不定所依故所以可知颂中言类者准此但是十种不同名类依正理论类言为摄不忍不乐愤发等义此论不说者以是十中忿等摄故又正理云如前所说一切心所应知其性皆是实有由相续变异而起现见清油垢水风等势力制持灯相续变中便有明晦声动等故(解云灯因油而明因水而声因垢而昧因风而动虽同一时用各有别也心所亦尔虽同时难知约别可了也)。 　　不共无明婆沙有二说一云不与贪等忿等相应自力而起名为不共二云不与贪等本惑相应名不共亦名独头无明恶作体者谓不称情所作事业名为恶作非不如理事名为恶作如不善悔缘善所作事生悔心故如缘空解脱门者下有三种解脱门即空无相无颠等今举空解脱门为例也空解脱者谓以观空得解脱故名空解脱门也六触处者谓眼等六根能生其触名为触处宿作业是因者谓前生造业为因方感今生眼等六果于善恶不作作中者释善恶作谓不作配上善事作配上恶事即悔先不作善而作恶此追悔是善事问于己作事可说名要作缘未作事云何名恶作答于未作事亦得名恶作如是追悔言我先不作如是事业是我恶作(如有言我今日不布施物是恶作也)故此恶作于善恶二处而起者且善恶作通于善恶二处而起恶恶作亦尔今约追悔体性但有善恶二种若约境分总成四句故婆沙云一有恶作是善于不善处起谓悔先作恶事二有恶作是不善于善处起谓悔先作善三有恶作是善于善处起谓悔先不作善四有恶作是不善于不善处起谓悔先不作恶惠用差别名见者但是一体约用差别故立异名谓简择名慧推度名见等已如上辨。 　　不能招果者谓身边二见唯约内门转不亲发业故不招果但有十八者谓于前不善中除无惭愧二也见不增如前释者如前不善见中言慧用差别名见故经部恶作通无记者谓经部师恶作与忧相应故通无记即有言如我今云何不消而食我何为不𦘕此壁等之恶作也有部恶作不通无记者谓恶作与忧根相应忧唯善恶恶作亦尔又离欲者不成就故非无记设有如是事不𦘕壁等但是省察非恶作也睡眠通三性者约梦时说若不梦但无记性婆沙云若梦见礼佛等事即善性若梦见杀生等即不善性若梦见青黄等即无记性以业羸弱不能感报。 　　初定除不善者准彼善心有二十二有覆十八无覆十二与欲果同但无不善一位心也中定又除寻者于善心位有二十一有覆有十七无覆十一二定已上更除伺一謟者悕其意通其意谓之謟謟亦佞也诳者惑也欺也经说大梵等者佛昔在室罗筏城住誓多林时有苾刍名曰马胜是阿罗汉作是思惟诸四大种当于何位尽灭无余为欲知故入胜等持即以定心于誓多林没于四大王众天出从定起问彼答不知如是欲天展转相推乃至他化自在天所彼复仰推梵众欲往梵世入胜等持复以定心自在宫没梵众天出从定而起还作上问梵众咸曰我等不知彼推大梵马胜寻问大梵王(云云如章)矫乱者谓假作诳惑也说文檀称上命曰矫六地中起无漏道者谓无漏能断自上地染故依六地皆得断第四禅染以未离下染不得上根本故所以不依无色起无漏也空处近分起有漏道者以有漏道依近分地离次下染故唯空处近分离第四禅染也是四大种无余灭位者旧云谓于此等地起道断第四禅地烦恼尽时诸四大种究竟离系无余灭位(云准此但约离系名灭又解色既离缚生于无色不受色身名无余灭二说并非要入无余涅槃方名灭也)。 　　无敬无崇尊者或别别配各约其一谓于德不敬于人不重于诸功德无所忌难于有德人无所随属此中怖言显非爱果者谓因受果名以不善果能生怖故故名为怖恶果有二一是现果谓讥谤打骂等二异熟果谓三恶道等今此无愧与无明邪见为因今虽见而不怖或不见彼怖。 　　自观无耻者谓自观身先世善业感得人类而不惭此上造过恶观他可知若尔不可一时但观二境此二如何俱起解云不说此二一时别起然有无耻观自时胜说名无惭复有无耻观他时增说为无愧谓约胜说故不相违。 　　爱即信者且是总相如下亦有爱非信也谓与欣相应信名之为爱即是爱乐可欣上法贪染前境亦名为爱由此爱妻子是染着爱爱师长是信乐爱也染污故非信者信是净此既染污故非信也非信爱除前相者如缘苦集不忍许时有说信者忍许有德由此为先方生爱乐故信非爱有说敬者有所崇重由此为先方生耻故敬非惭论中爱敬有无复为四句有爱无敬谓于妻子共住门人等有敬无爱谓于他师有德贵人等有通爱敬谓于自师父母伯叔等有非敬爱谓除前相言竟说补特伽罗者此中约人不约法明以欲色界有色身故有尊卑故相貌显故可得相望有爱有敬无色不尔故在彼无。 　　寻伺心粗细者问寻伺是心所何言心粗细耶答与心相应非体即心言心粗细者依主释也问粗细相违如何一心二相应起有作是释如冷水上浮以熟苏上烈日光之所照触苏因水日非释非凝如是一心有寻有伺心由寻伺不过细粗故于一心俱有作用若尔粗细相待而立上下相形乃至有顶应有寻伺(此经部难寻伺是假故有此难有顶望灭定尚名为粗)故有别释是语言行若准经部及论主不许一刹那同起故论主云由是应知寻伺二法定不可执一心相应婆沙又云有执从欲界乃至有顶皆有寻伺如譬喻者慢者称量自他德类差别者谓称量胜劣若实不实并名为慢旧云此中亦应称量种姓略而不论陵者苍颉篇侵他也蔑者杜预注左传云蔑者说文云相轻伤憍者正理云于自勇健财位戒惠施等法中先起染着心生慠逸于诸善本无所[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]䀎故名为憍傲广雅云傲慢也不敬也逸纵也。 　　众名别中初释心王众名后通释心心所众名集起名心者梵云质多(此云心也)是集起义谓由心力引诸心所及诸一切所作事业如树之心集起皮肤及枝叶等梵云末那(此云意)是思量义以心能思量故梵云毗(毗必反)若南(此云识)是了别义谓心于境能了别故净不净界种种差别者界是性义因义净不净界品缘境差别作种种因差别不同故名为心如一树心与大小枝叶种种不同而为界性上释心王有三义故立三种名其实体一次心心所总有四品相谓影像者谓行缘心上起品类相如镜照物如其物类于镜面上有种种像差别之相此与心法不常不断不即不离非如像色与镜不同青相虽多同一青者谓受想等诸心所各各带青相故言虽多然皆同是一青相故或名有行相者问前既言有行相竟今复何言或名有行相释此应是引论证成前义然少不便四名相应者此第四名总揽前所依等三及后时事二种五义共为此名也。 　　颂言类者旧云类即谓流类即十四种类不同案此论中但有十四若依正理加和合性故彼云及和合性即十四外加也问此论不说和合性何摄耶答众同分摄谓受戒时得和合同分破僧时舍问破僧不和合即是非得何妨僧和合以得为体答夫论其得必有所得和合无所得故体非得新云此但是略而不说非谓所明之外更无如心所中不说怖等摄在类中故依正理加和合性非是两论意有相违心不相应行者广应云非色非心不相应行今但略言不相应行亦得简诸法尽言不相应简一切心心所法言行简色及无为法以彼非行蕴故由是诸论多存略名。 　　得成就者泛明得义有总别不同总者获及成就皆名为得别者获时不名成就成就时不名获故知得名是总获及成就是别又得至生相名得至现在名成就此即得名亦是别也故正理云得获成就义虽是一而依异门说有差别又抄云成通新旧得唯据新成就而摄得得不摄成就依上所说或总或别非得翻得准说可知若望同类即唯初刹那生相名得最后刹那灭相名舍尔时非得至生相故于其中间虽复念念至其生相然此类法恒名成就非今获故不名为得若别望刹那三相前后论者生相定获此时名得至住异相名为成就至灭相位方名为舍落谢过去名不成就问所以最初至生相不名成就者答以彼身中犹成就非得故非得准说次依章释不成他身者若成他身便五趣杂乱过谓或人成鬼畜等法应名鬼畜故若成就非情即共成有为过及无情不定过坏法性故(解云有为法不许共成今若成者一切人皆成就即共成之过无情不定过者谓若成就非情即此有情为是有情为是无情已上)若尔何故经说苾刍当知有转轮王成就七宝乃至广说(解云此有部意于宝得自在名成就非有得也准经部宗唯立种子不许实得非如色等现可得故论有相破解云七宝中轮珠等是非情臣女等是他身既成七宝明知亦成他身及非情此经部难也论答云谓转轮王于彼七宝有自在力随王转故已上)唯于二灭有得非得者简虚空也皆有缘阙者谓一切有情无始时来必有无边缘阙不生法故故对法中云谁成就无漏法谓一切有情即是非择灭也除初刹那具缚圣者初刹那言简第二念具缚之言简先离染或此一句直标当位通简余类及余一切具缚异生者以具缚异生未断惑故未成择灭故须除也诸余有情者即前所除之外苦法智位已去及先离染苦忍圣人兼余一切断惑异生此等诸类皆成择灭名为余也章中言余有情谓一切圣人者误矣论文既除具缚异生明知不具缚者即是所取无有成就虚空者以虚空非碍法不生故不同非择灭非道力引故不同择灭故无得也正理抄云虚空非心所引故不相违内起故上依此论已辨体相下依婆沙明得差别就中初明得次明非得言非彼前后俱者以无为无生故不可说得在前后及俱时起也上约法辨得但有四种下就得辨法俱得不同即有六种差别有说此等亦有俱得者此意说智虽毕竟不起而与其得同在未来故有俱得等取威仪工巧非数习者谓惯习者如马胜之威仪妙业天子之工巧即有三得故须除也及有覆无记色者谓有覆心通三种得意简心等故言色也此色如初禅身语表是得修者下文明修总有四种一得修二习修三防护修四除遗修善有为法有初二修今此智体不起非是习修但起得得是修也余如下明问所以智体不起者答见道无漏俗智是有漏漏无漏二心不可俱故不起也唯有见道所依身者谓无漏依身细有漏依身粗今既在见道故唯有无漏所依身无有漏依身依身既无胜缘乃阙故此俗智永不得生有事现观者谓此俗智与三类智知苦断集等事是同名有事现观第二当谛事周者谓三类观其当谛事周兼得修俗智也问非想地修惑未断即是未遍断集未遍证灭云何名周答今虽未遍后当遍故不同于道全无遍义由此言当谛事周也至下广明起法前得得之者即三类智边世俗智起法前得得彼智也于道谛中曾无事现观者谓无始未曾得无漏故二无遍事现观者谓三乘及利钝等差别不同不可遍修故于三谛有遍声者谓于三谛可有遍之言声也佛亦于道得修习修俱不尽者谓佛则不修二乘之道既不修亦不起得故得习二修俱不尽也佛得尚不尽况余人哉不随心色势微劣者谓定道是随心转戒势力强故有三种得今别解脱不随心转势力微劣故无前得现在道类忍如何有法前得者谓此类忍无始未曾习故又此类忍若有前得应道法智时已成彼忍故无前得既无前得今何言有故兴此问理实现前诸忍智皆无前得良以道类忍无法后得自为一类因标此忍有前得故乘而起问余诸忍智虽无前得文不标举故不问也约种类说者谓未来现在世虽不同而忍是同故约现忍虽无前得通未来说即有前得问未来何故即有前得答已有初念忍起竟后念即有前得也但遮初念实有法前得不遮后念也第二解言脱不现前即有前得者谓此诸忍在未来时起用无定前后今由初念前起即无前得脱然不起住在未来即有前得约容不起有前得故故言脱不等第三解言有法前得在未来世者此意谓未来诸法虽复杂居然前后得种性恒定由忽遇缘即起至现其法前得仍在未来也约世横望实是现后者谓约三世横望未来实在现在之后合名法后良由此得性是法前故今虽在后亦名法前也(竖上下名纵傍前后名横也)然此三解并是旧解若依新解但约客有同第二说破初三释繁而不具述。 　　次明非得亦有二相初约法辨非得次约非得辨法非所得者无得无非得者即如虚空及非情等非是所得之法无得亦无非得三类智边俗智者问前言俗智唯有前得今此复言唯有非得岂不相违答前约在现观边故有前得今约类智之前故有非得以时异故各不相违异熟威仪心作入涅槃心者谓此二心性微劣故顺入涅槃故若通果工巧二心以性强故不顺入涅槃也无所依者谓入无余后身智俱灭无复所依也无生智常有非得者问何故不言尽智耶答尽智有退容有后非得无生智无退故更无法后非得故不言尽智有人以非想见惑难三藏者即宝法师难也其难意者谓向在非得但有三句无第四唯有法后非得一句今难令应有之难词如章十六字言非无始来等者此非字句下连续即可解也谓但非其未舍必起种类尽等不非无始来成良由难词言无始来等故今具牒彼难词总非其难故置非字在上释言约种类说者谓过去见惑虽唯有法后非得今辨未来者合说即通法前非得也以未来过去同是彼见惑故名种类也若准新解与此不同彼唯约一念以论不约种类说故彼云应言以不定故容有二种非得以非想地过去见惑于烦恼未起之前皆容入圣若此烦恼前便入见道即此烦恼便有法前非得若作此释即同自余通二非得由不得此意彼将过去见惑难应成四句通难不得遂改婆沙以为四句今长安两本流行犹作四句于后数年重改论文云唯有三句遂加文遮难非无始来等一十六字尚不得婆沙本意由未尽理问所以唯将非想惑难者答以余地烦恼曾数断故中间断时在未来者即有法前非得也若尔非想修惑无始来成何不为难解云非想修惑断容有退既复更起明知当时种类不尽其未来者即有法前非得故皆不约彼为难也。 　　三世法名三者此有二义一三世得各三种不据有法前后虽是法前仍名未来虽是法后仍名过去二者法前后俱三得不据世别虽是过去仍名法后虽是未来仍名法前今此中言三世各三者是据三世分得为三不据法前后也过去得或法前后者且如过去世有一念心横望今日已前所有得起若在法前法俱法后皆名过去也如过去异熟生等者等取威仪工巧非数习者言现在得者即望今日现起刹那名现在得此刹那后所有法得名未来也据世横望如上所释此是旧义自下同然若依新解未来无过去法家法前得以得本性无定以但随现起说前后故不得约性定未来许有过去法家法前得也约得类别者约前后性类别言前后也约容起用说者谓今时虽同世未有前后约起用时有前起者说为前得后起者为后得如其次第有善不善无记三得者此谓善法有善得不善法有不善得无记法有无记得其三性法得与所得法虽是同性然得起时所由即异故婆沙云得有三种一有为法得二择灭法得三非择灭得有为法得随所得法性类差别以有为法能有作用引自得故若择灭得随能证道性类差别以诸择灭自无作用但由道力求证彼时引彼得故若非择灭自无作用非道所求彼得但依命根众同分起由此三性之法名自性得得虽得择灭不由所得得非择灭依众同分等以道与择灭同性同分与非择灭同性由此二种虽不由所得得而得必同性故此三性法必与得同性此已总明至下诸门不复重述非择灭随命根等判者如前三性门既与命根同性今界系门亦随命根等判也道谛得随所得判者以道谛是有为有为有余作用故得随所得判也故无系法总而言之者谓二种无为及道谛得总说通三界及不系四种也非学无学三者此唯标非学法上得通三学也问何故但标非学法以明得答颂文窄故又解以非学法得通三学故别标也又解此一颂总举三学非者是非学非无学法学者是学法无学者即无学法也非学得有差别者谓前二法随得所得更无差别今此之中法是非学得通三学与法不同名为差别有漏法不可修者谓有漏法有诸过患但是可断宁可修耶无为不可令增长者无为体常无作用故不可令长以有漏法随所得判者理实有为无漏亦随所得判今且指此法为言以有漏必有作用故故随法判非圣道所引择灭得者即世道证择灭也若有学道乃至得亦如是者问学人通用二道用能断无所有所已下地修惑随用何道各能引起二离系得既尔如何说随道判耶答无漏道断惑虽亦能引有漏得有漏道虽亦能引无漏得而非正引但是兼引故不互随二道判但随自道彼能证道虽复不起然互相修而由彼力择灭起得故各随自能证道判若无学道证择灭得亦无学者问无学惑已尽何有证择灭而言随无学耶解云无学尽智之时此道能持离系得故随此道得是无学也或无学练根唯引胜得亦名无学道得也唯标非断者又解非断通二得故所以别标也又解颂文中具标三断非者即非断二种见修即二断也如其次第有见修所断得者以此二法是有为故得随所得法判亦是见修断也总说有二者谓约二无为及道谛二法总标说也别分别者即非择灭择灭等分别也非择灭得唯修断者以命根同分是修断故得亦然也道谛得同道谛是无漏以亦非断。 　　威仪工巧非数习者此说心不说色有覆无记色上无前后得名况无覆无记色故旧云若威仪工巧四蕴极数习者亦有前后俱得自余一切异熟五蕴威仪工巧通果色蕴及威仪工巧四蕴小分并自性无记色行一分唯有俱得教习威仪如佛马胜苾刍及余数习者工巧如毗湿缚羯磨天神及余善习者婆沙云工巧串习如佛妙业天子等(解云此并约能发四蕴有三世得非所发色等)能变化心者谓神境通依四静虑于欲界等处有十四化心如下当辨眼耳通及能化心有二义故通三种得一得势力强二加行成由此具三得也初禅有覆烦恼所发身语业者即如梵王行谄诳等欲界虽有身边二见是有覆惑内门转故不能发业二定已上非寻伺亦不俱发业故唯初禅欲界不随心色者简定道随心转色如上已明除上所辨余一切不善四蕴及余一切善五蕴皆有三得也。 　　非得门者旧云若准得门亦应合有三学三断分别以初句言非得净无记故明知唯是非学非无学唯修所断故不别说净无记者婆沙问云非得随何性类差别答彼定不随所不得法以相违故又不随道非道所求故依命根众同分转故故随所依性类差别唯随等流不随异熟以非遍故问何故非得不随所不得法答若随所不得法者断善根者应成就善已离欲染者应成就不善法无学者应成就染异生应成三乘无漏法退果应成果舍向应成向由此等过非得不可随所不得法判现在法过去非得者谓随未得法时有非得今在过去也未来非得者此有二类一法后非得未起二法前非得在未来者无现在非得者正理以现在法与不成就不俱行故有说性相违故色无色法有三界非得者且欲界有情不得色界法非得欲界系色界有情不得色界法非得色界系无色有情不得色界法非得无色界法亦约三界有情不系非得随彼有情三界系也论引本论者即此论引发智本论也非说异生性是无漏应理者谓不说异生性是无漏应道理也不获圣法名异生性者为不获何圣法答谓不获一切若不尔者诸佛世尊亦不成就声闻独觉种性应名异生故知不获一切也若尔应言纯不获答不要言纯如说此类食水(蚊子也)食风(蝉也)即显纯食风水等问非得于圣法说名异生性非得于凡法应名为圣性解云凡不成圣法可说非得异生性圣必成凡法故彼非得非圣性起异类见者谓五见等种种见也异类烦恼造异类业等者即贪嗔等种种烦恼造五趣等种种之业受五趣等异类之生也未必有得替非得处者上言宗明得非得相翻而立约当地说今约异地即得无替非得处故言未必也虽不遍舍异生性尽者谓此易地但舍所离地中异生其所生地等异生性犹在不同得圣法尽舍也问非得无记性无前后得是即刹那刹那皆舍非得如何乃言得法易地方舍非得解云实有斯理今言舍者据一类尽说非据少分也然非得未舍之时亦有得得舍即无得故论云非得得断非得非得生如是名为舍于非得解云既言非得断明知未断之时即有得也问法得得此亦应更有得得答得更有得若尔得复有得应成无穷答无无穷过许得展转更相成故以法生时并其自体三法俱起第一本法第二法得第三得得谓相续中法得起故成就本法及与得得得得起故成就法得是故此中无无穷过如是若善若染一一自体初生起时三法俱起第二刹那六法俱起谓三法得及三得得第三刹那十八俱起谓即第二念中六法及初念中三法总成九法有九法得有九得得合成十八(此但约初一念法若更论第二念等所起心等则更成多)如是诸得后后转增且一有情相续集会无对碍故互相容受若不尔者一有情得虚空不容况第二等。 　　俱舍颂疏记 卍新续藏第 53 册 No. 0841 俱舍论颂疏记 　　俱舍颂疏记　论本第五 　　富春沙门　遁麟　述 　　众同分者同法非一名为众同与彼为因名之为分章云众多同分义亦同也一无差别者总是有情平等皆有唯简非情名无差别非情无同分者正理云如是同分世尊唯依有情说非草本等故经云此人同分此天同分等故不言非情也一类有情各等有者谓当类自同简余类故名有差别言界趣等同分所依各别有者显能依同分也自类相似者如色声等自类相似也由有实物至互相似者此显同分是实由有实同分故所以色声等法各互相似故有情言亦摄法者谓法不离有情颂但言有情亦摄于法问有情同分与法同分为体各别为一体义分解云旧云体性各别令有情相似名有情同分能令诸法相似名法同分虽复离法无别有情约义有殊同分亦别又解有情离法既无别体准知同分体亦无殊约义有殊立名有异非依各别(今详疏中故同前说)若无实物名同分者此下反征经部证实有同分体此中有二一约有情立二约法立初言有情有情者有情非一名有情有情同分是有情名等无差别觉及施设不应得有者此意若无实物名同分者不应有能缘同分之觉解及诠同分之名言既言有能缘之觉解及诠同分之名言故知同分是实非无所缘法可生觉慧故非无所诠法可起言说故次得法中例同有情说故言如理应知觉随缘同分觉者此释缘同分生觉解或如于人天同起有情之觉解于法中同生色之觉解也名准觉说又此且约无差别同分为难以遍故偏举经部宗同分是假者且彼云非异生性别有异生同分如非异人性别有人同分又非现见故又难云云何不许有非情同分诸谷麦金银等亦有自类互相似故正理通云乃至不应如是责有太过失故汝亦许有人天等趣胎卵等生何不亦许庵罗等趣豆麦等生且我于中作如是解由彼草等无有展转业用乐欲互相似故又因有情草等方生故唯于有情说有同分断由此事证有实物经部师云说人同分等但是假立如麦豆等论主意同。 　　修无想定为异熟因者准婆沙有多说评家云无想异熟唯无想感一切命根及众同分眼等色皆是业感余蕴俱感(除命根等外余受等是无想定并业等感故也)由此下引满因中云二定不能引者约不引命根众同分等说言多时有想者谓遮少时名为多时非谓于中间无想时也其中间五百大劫长时无想故婆沙或前多后少或前少后多随彼意乐有差别故必有欲界顺后受业者婆沙云有说若造无想顺次生受业等者法尔亦造欲界顺后受业如彼无我观生北洲必造欲天之业以修观时必具十业因故或起邪见谤释种涅槃者谓拨无真涅槃也问准婆沙无漏缘惑此时不起如何今说谤涅槃耶答此约修定加行时说或与婆沙不同或起见取计无想天为解脱者夫言见取谓执劣为胜既非涅槃执为涅槃故是见取或起戒禁取者谓非道计道名为戒取今无想定实非真道妄计为道故是戒取次复离欲者谓先起恶因后方修定及离染等故名次复问无想位中三食既灭如何得住答食有二种一先时能引二现在任持彼位虽无现在任持而有先时能引食故亦得住也。 　　约灭心同名为如是者此约无心是同非谓与无想果性体类等数同也问出入无想何心耶答婆沙云出入无想俱是第四静虑有漏善心广如后述无想唯依第四禅者不依下地如彼所明而不依无色者以诸异生怖畏断灭彼界无色若更灭心便为断灭是彼所怖故无色界无无想定又无色无无想异熟可计故故定亦无传说现身必还能起者谓退定时起下烦恼若不重起即第二生不得受果由当生中必还得故故第二生即得受果问此定唯顺生受既先得定已能招果更重入定复何所感新云或可余蕴异熟或重入定者感彼报时或入晚出早或入早出晚圣人于无想如见深坑者谓感五百大劫生死大果空无所获圣者厌离如见深坑。 　　以止息想作意为先者谓圣人受想粗动疲劳为求静住暂止息故入灭定问过去已灭未来未至现在不住为灭何心答住于现在遮于未来心心所法令不相续故名为灭如断城路闭门竖幢不令人入出故名除寇。 　　唯依有顶者正理又云前无想定是色界边今灭尽定在无色边所受生身是最上业所牵引故说名有顶或有边际说名有顶如说树边名为树顶唯招有顶四蕴异熟者婆沙云受非想处四蕴异熟果除命根众同分彼唯是业果故非异生能起也此总有三因一怖畏故二唯圣道力所引故三胜解入。 　　圣入灭定作胜解心者谓远加行作入涅槃想非真涅槃也如加行作止息想也初得时唯得一世者谓无心故无法前得故但得一世也世尊是未得灭定至俱解脱者此难意以灭定唯圣人得菩萨见道之前既是凡夫故未得此定及入见道是圣人时三十四心复相续起故至尽智未得此定既未得定岂得名俱分解脱人答有二初约起自在名俱解脱后约得出入心出入心有前后故尽智得定体无心无法前得故不得也西方谓健驮罗国是迦湿弥罗西也邬波鞠多此云近护或云近藏如上所明佛涅槃后一百年出是阿育王门师谛现观中有十六念者谓观上下八谛各有二心故成十六如章广辨言于无所有处已得离贪者谓菩萨法尔先有漏道离于下染如菩萨同郁头蓝等修非想定明知此时已离下染无容得起不同类心者西方师云谓我未得漏尽终不解斯结跏趺坐决定不起如是期心非谓不起无漏心也正理云岂不由斯已成违越如何菩萨为尽诸漏修未曾得见修二道欲拔有顶见断惑根及除有顶修惑怨敌立誓要期结跏趺坐事未究竟而于其中舍所要期无漏治道贵重无始能为诳惑世间定类为获共有易得灭定而致稽留如是善成三十四念得菩提故准论主意同西方师不同有部。 　　无想不依无色理在不疑者谓无想定在第四禅非无色法故不依彼理不疑灭定既是有顶地法何故亦不依无色身耶若有不许色界起无想定者彼云唯欲起无想定以欲界心猛利故有说力故有说通三静虑起由念勇修加行势力亦能起故有说第四静虑亦能现起除无想天勿果与因极相逼故三说之中后二无违前说非理此唯色行二蕴者色蕴可知行蕴即四相命根得同分等无余三蕴者以受想识不嘱色界系也说五蕴为五行者无常名行故婆沙云诸蕴即行声说过去如来应正等觉说蕴名行今释迦如来应正等觉说行名蕴此阿毗达磨中说五行者欲显今佛所说五蕴即是先佛所说五行故唯人中能起灭定者婆沙问云何故生色界中能初起静虑不能起灭定耶答静虑由三缘故初起一因力二业力三法尔力灭定但由一缘故初起谓说力唯欲界有佛说故能初起不由因力以余生中未曾起灭定故又不由业力以此定非业性力故不由法尔力以无色中无世界坏故。 　　此灭定未曾修习者谓是圣人方能修此先既非圣故未曾修由退为先者论云此灭尽亦有退耶应言亦有如邬陀夷经(此云出现经)有诸苾刍先于此处具净尸罗能数入出灭受想定彼于现法或临终位不能勤修令解满足从此身坏超段食天光云段食天谓六欲天资段食故意成天身谓色界天不由精血等随意受生天随受一处意成天身于彼生已复数入出灭受想定若得此定必无退者如何得往色界受生依大众部第四禅亦有灭定然彼所执灭定无退与此不同如亦知受等者谓受是心所虽亦知心所不名他心所智但名他心智也论云今二定中心久时断如何于后心复得生毗婆沙师许过去有前心为后等无间缘(云云多说)论问云若都无心如何名定答此令大种平等行故说名为定或由心力平等至此故名为定解云由此定在身令诸大种湛然平等而住水火风等所不能损故名等至或由定前心离沉掉平等至此定故名等至婆沙云等至有二义一令心平等二令大种平等又正理云此中定言应名等至由言便故名之为定(解云等［目］正义极义如理平等行至谓成辨义也)言二定有二十二物为体者准婆沙有多说一云此定一物为体谓一灭现前即名无心故有说十一物为体以大地有十及心王灭故有说二十一物为体谓大地十大善地十及心王灭故评家云如是说者随灭尔许心心所法即有尔所物现前为体今章云加欣厌一与第三师不同新云准义无想定加欣欣彼果故灭尽定加厌厌受想入灭定故今详此但一相未为尽理以无想定亦厌想故灭定亦欣入定故又婆沙解灭定欣厌随一若唯厌者何名随一依经部宗灭定是假者与此不同。 　　会名者谓会寿命之名也用证者约能持识等用证知实有命也能持暖识说名为寿者问此寿何法能持答燸及识持若尔三法更互相持犹如鼎之三足何法先灭答唯一灭故余二随灭若依经部寿体非实彼云由三界业所引同分住时势分相续决定随应住时尔时住故此势分说名为寿体如谷等种所引乃至熟时势分又如放箭所引乃至住时势分论主意同有部故论云有别实物能持燸识名为寿体是说为善。 　　言相是标相者谓表法令知是有为也法若有此应是有为者谓由四相迁流令行三世故成有为若无迁流义即是无为应言者滥于难词然非难也婆沙问云何故作此论耶有执诸相皆宝云婆娑三十八云何故作此论有执诸有为相皆是无为如分别论者是无为如分别论者有执三相是有为灭相无为如法密部乃至或执色等五蕴出胎之时名生相续时名住衰变时名异命终时名灭如经部为遮彼计故此所说诸有为法一一刹那皆具四相能起名生者谓能起彼用令入现在说名为生若无生相诸有为法如虚空等应本不生能安名住者谓至现在住令彼用暂时安住各引自果故名为住若无住相诸法不能各取自果又由异相能衰彼引果用令其不能重引自果故名为异异于现用既衰已用灭复能坏彼现法用灭入过去故名为灭若无灭相用应不灭诸法应常知此宗生相居未来起用住异灭三于现在世同时起用所望不同作用差别问时之极促名一刹那用既别世何名刹那答婆沙有二说一云体虽同时用有前后一法生灭作用究竟名一刹那一云或生灭位非一刹那然一刹那具有三体故说三相同一刹那(前约用说后约体说各据一义无评家)旧云又足一解生用起时名一刹那现在三相用时复名一刹那萨婆多宗四相实有者以此四相既有力用明知其体实有也依经部宗约一期生灭以立四相然假非实故论云何缘如是分折虚空非生等相有实法体如前分别所以者何谓此诸相非如色等有定现此或至教量证实有故又非一刹那具有三相故论有相破繁不具述详论主意同其经部故论云依相续说有为相者不违正理善顺契经令诸有情生厌畏者论说喻云犹如有人处于稠林有三怨敌欲为损害一从稠林牵之令出(喻生相也)一衰其力(喻异相也)一坏命根(喻灭相也)三相于行应知亦尔住则摄受安立等故不立也注言是第一师释经意者谓是前师释经不说住相之意故再言第一师也然此章中分为三解若宝法师但为二说以初二释同云不说住故合之为一吉祥黑耳者即涅槃经功德天黑闇女是也。 　　上句答问等者谓上句答更有之问下句答无穷之难小生名生生者谓小生不生住等但生大生故名生生大生兼生住等不唯生生故非生生住等亦尔准生生说此释上生是小生下生是大生正理又云生之生生乃至灭之灭灭准此即上生是大生下生是小生谓大生之生也住等亦尔旧存二解言功能者论云谓法作用或谓士用名为功能由此道理无无穷失者谓由于八一有能之道理故无无穷之过也以小生但能生大生即此小生复从大生更不须别立余生等相生此小生以大生但能生八法生本法竟兼生小生言八法有能者且如生不自生但除自体能生大住大异大灭并本法成四又生四小相成八法以此八法皆由生力而得起故住除自体其余八法一刹那中并由住力令彼住也余二准说故论喻云犹如雌鸡有生多子有唯生一生与生生生八生一其力亦尔正理问云生性既无异功能何有别如受领纳性虽无异而有差别损益功能又本相随相境有多少如五识意识境有多少(五识唯一境意识了六境)。 　　令知此相表是有为者旧云令知此能相表所相法体是有为若但言有为之相即不知此相定表所相之法体是有为章意上同新云有为之有为相者前言示三相体后言表前之相是有为也不表有为是有义者谓不表有为是有体之义谓体先有不因四相方有体也又无为法无四相表体亦有故童女善相者谓性贞洁脚膝纤圆齿白唇薄发细且长臂垂过膝是名善相与此相违名为恶相。 　　非离所余因缘和合者此意说非虽有生相要假余因方能生法但生相力即不能生经部难云若尔有因缘和合即生无即不生故知唯有因缘何劳生相有部答云岂诸有法皆汝所知法性幽微甚难知故虽现有体而不可知(云云)。 　　名句文身如其次第以想章字等异目释之因名生想名为作想者此是因取果名说名为想故亦可知于想诠法相状义与想同故名为想言契约名想至名作想者谓由贤圣想像契约立名能诠表发名作作即是想故名作想皈赴义者谓趣其自相内有异相呼表专一即皈之义由斯呼召能引自体梵云僧若(自阿反)此云想是能取像专执之义或契约义诸行无常等者谓表诸行知是无常诠表差别故名为句业用德时者一解如章新云或如说善能招爱果刀能割物等此是业用寂灭为乐此是德也三无数劫此是时也或诠诸法相随顺名相应诠义不同名差别旧又云时是助句相应是钩恋义谓辨了业用德时于中所有名义钩恋不断名相应差别者谓随何法有此业用与时不同名时差别如象有四迹者谓寻迹得象今亦寻句得义故翻为句也以章释句者旧云方俗不同此方句少章多印度国法章句二种俱是诠义究竟故得以章释句又正理抄云外典以数字为句与章不同此以诠义为句与章相似字者梵云恶刹那(唐云字)是不流转义谓不随方流转改易故又是能显义今言文者是字之用言不相应行中字者谓声上屈曲差别诠表之字是不相应行蕴所摄不同墨书字者论难云岂不此字亦书分名答云非为显书分制造诸字但为显诸字制造书分谓云何当令虽不闻说亦得解故造书分是故诸字非书分也又欲依色字记持不相应字及将色字传流异方及于后代故造书字上虽已明然且未了此名句文差别相者对法云彼二依文如绫锦文由起于丝显异余处即依此显安布以为龙凤又合龙凤以作锦窠根本皆依文丝显成丝如其声文如其字龙凤如名句如锦窠壹伊等字显在声上即将此显能目自性别更生名目差别义别便生句故此名句皆依于文问如一字名与文何别抄云西方字本劫初已来依诸转声先有准的后人取之施于此法便有名生未施设时无名但字如无义字非谓能诠故知能诠别有名起极大相近滥相极难知知璧与光二色难辨总说合集者梵云三木讫底此云总说梵云三摩婆曳此云合集字界缘者且如此方江河等字皆从其水水即是界工可是缘以工助水成江以可助水成河也言总说起自嗢遮者既已缘助嗢遮转成总说明知总说起自嗢遮如此江河等字起自于水明知总说亦是合集者嗢遮字界本是合集转成总说界义犹存岂非合集如江河等字犹有水故一名是名非名身者谓有诠表故是名未聚集故非身且说言名有其多种或一字名或二字三字名随其多少但为一名皆非身也言多名身者谓多名为一身者名非谓有种多名身也句文亦尔句亦多位谓处中句(八字)初句(六字已上)后句(二十六字已下)短句(减二十六字)长句(过二十六字)经论文章多依中句文亦多种或多念声生一文或一文生一名等(云云)如迦佉伽者问先何故举恶阿等此何以举迦佉伽等旧云前是字音此是字体为显字音字体皆是字故举初以摄后于九义立一瞿声者经部义表名等非实定故毗婆沙宗别有实物名为名等若依经部名等是假论主有相破。 　　无色无声故无名等者有余师说名亦通无色然不可说以无用故此非正义非所显义者婆沙问云谁成就名等为能说者为所说耶若能说者则阿罗汉应成染法以罗汉等亦说染污法故若所说者则外无为亦应成就名等以彼亦是所说法故答唯能说者成若尔后难善通前难如何答罗汉虽成染污等名而不成就染污等法以染污等名皆无覆无记性故非业感故不通异熟者谓随欲生起非酬往业故非异熟是有为故非实同类因生故非一刹那故唯等流。 　　同分通等流异熟者正理论云云何异熟同分谓地狱等及卵生等趣生等同分也云何等流同分谓界地处种姓族类沙门梵志学无学等所有同分有说先业所引是生异熟同分现在加行起是等流同分余二可知者即等流异熟二也法上得及四相是异熟余是等流。 　　俱舍颂疏记 卍新续藏第 53 册 No. 0841 俱舍论颂疏记 　　俱舍颂疏记　论本第六 　　富春沙门　遁麟　述 　　且因六者四缘后辨且辨六因故言且也问六因中所以能作最居先者显宗论云能作因体通一切法是故前说俱有因体通诸有为故居第二余同类等于有为中如其所应各摄少分随言便稳次第而说迦多演尼子思惟者正理云谓诸经中所化力故世尊方便作异门说对法诸师由见少分相知其定有分明结集故有言此六因义说在增一增六经中时经久远其文隐没尊者迦多演尼子等于诸法相无间思求冥感天仙现来授与如天授与筏弟遮经其理必然如四缘义虽具列在此部经中而余部中有不诵者乃至广说(解云如来在世有一苾刍名筏弟遮中夜诵经文亏一品室中天授忽领异闻晨白世尊遂蒙印述六因准彼理亦应然如四缘在增四经中而化地部达磨鞠部中不诵六因亦尔故也)。 　　言除自体余有为法者简无为法以无为法无生故故不望彼为能作因所以须除自体者谓无障义是能作因自于自体恒为障碍又一切法若待自体应有恒成损减等过谓若待即此自体自体恒有应恒成之过若待第二自体第二自体恒无应成损减过有余师说自于自体不见有用故非因缘犹如不自指刀不自刻眼不自见以一切法为能作因者问日光生时星等不现能缘彼识缘阙不生如何有为唯除自体以一切法为能作因答于彼生时不为障住故说能作非谓不生时说名能作譬如国人以其国主不为损害咸作是言我因国主而得安乐若尔涅槃及不生法普于一切有为生中本无障用何得为因答虽无障用而亦为因如无力国王亦得如前说言无障住者谓此因体住无障性中无障住因即能作者此即能作在因准显宗总有四说此是一解第二解云或复此因能作二义以无障故可名为因可名非因不能生故三云能作者是余亲因此能助故名能作因(解云谓此能助余五因也)四云或此令他能有所作他即是果能作名因名能作因(解云如华果能为后种也)如色处者谓眼等十处皆是色法以余九处有别名唯此色处更无别名以余九之所简别而此色处虽标总称即受别名今此能作虽是总称亦成别名(此依四释中初说故为此释)。 　　互为果释俱有因者论云犹如三杖互相依住如是俱有法因果义成准婆沙评家及正理论皆言同一果义是俱有因言一果者如心心所同共成一果也此四大种至互相假藉者婆沙云谓四大种若有偏增若无偏增地为三因三为地因所以者何地不观地生所造色以一切法不观自性及同类体为他因果故余大例尔。 　　三四相自互相望者此经中分别三类为五类故有四相自相望也若依正理不说四相及心随转自互相望故彼问云此中所说因相太少然自释云本论说故此中应辨造论者意以于此中为欲显示但说异类为俱有因同类互为因不说自成故(准此论文但说三类)此中应辨者若准新科谓此中辨何法名随转连为句也今章言是论主劝有宗通互为果过其过者谓小相非互为果然法与小相为因即是因不遍宗法因狭宗宽今详婆沙评家既以一果释俱有因世亲论主自以互为果释何言论主却出有宗过耶故正理师弹此论互为果有过遂以一果释俱有因也旧云入阿毗达磨是此论后造言互为果者学我世亲阿阇梨也准此等文不应是论主出有宗过请重详之问婆沙等言一果者为是同时为是异时设尔何失二俱有过若是同时即自体非自体果如何俱有同一果耶又大生小生不同一果故此即一果之因不遍宗法与前何异若谓异时果者此即小相与其本法同一等流异熟因何不与本法为因此即一果之因通其异品于异品转其过更甚新云两论所立皆无有过如言变碍名色此因不遍无表急食急行名之为马而有马急食行亦有是马缓食行然此立名不违世理互为果义及一果因例亦应尔是入阿毗达磨将不违理兼举二因此论略故但举其一(解云二因者即互为果及同一果为二因也)。 　　彼及心诸相者此一句唯取生等四相也以一彼言摄二种相一心所上相二律仪上相更兼心王上相总有三类四相也旧云既言生等不言生生等即显随相非心随转也。 　　若未来法未至生相者谓未来法至生相位则稍亲近余则不然以举未邻生相故由此故说在未来之前也及过去法者谓已谢之法在过去世非灭相摄故但言同生即不摄生相之前未来但言同灭即不摄生相之前但言同灭即不摄灭相之后过去故三相摄法不尽也故正理云岂不但言一生住灭虽亦即知堕于一世而犹未了此法与心过去未来亦不相离或为显示诸不生法故问四相之中不说异者答生显同在未来将入现在灭显同在现在入于过去住显此法于现取果即显去来三世同时异之一相无别显能故此不说一果言意取士用及离系果者谓等流异熟非俱有因准取士用离系二果故瑜伽云夫以果言下摄一切从因缘果然由此中说俱有因故不应明余之二果由此果言唯摄士用及离系果恐有难言若尔此中解随转义但应说一果不应言余二种故今释言为遣疑妨须说彼二意义云何夫士用果总有四种(文如章例)如是四种皆依能行之心俱有因力所引起故依如是义皆名士用今此随转中言一果者不说展转士用果以彼自体非自体果非一果义但取俱生中余造作得者及余无间隔越不生诸士用果恐诸未解者闻一果言谓摄俱生展转士用及执唯有俱生士用故于今时更别显示等流异熟决定与因不俱时果为欲遮遣唯执与因俱生和合聚中有士用果所以须遮此士用者非一果故又复何但为遮唯执俱生展转之果亦乃兼显无一果义由斯意故不说等流异熟非所要非一果摄旧解亦同新云然此论文遮得同时果非是欲取无间隔越诸士用果与上释异(繁不具述)一俱有相应因展转士用果者即心心所四相等互为果也二及余同时造作得者谓展转果外名之为余正理抄云如四大种所造有对色等准此既言有对色等即通表无表林云谓同聚之中随相及心同时表无表色也(今详随相名造作得未详所以)。 　　等无间缘所引者即前念心心所等有力能引起后念等之果如下当明二及余邻次造作得者谓此造色是无间缘果之外故名余后念望前非其远隔故曰邻次此云邻次之言望前念心所等造作之言望同时大种又云唯局定道二种无表色以色是随心转故隔越果者谓第三念已去所得诸果是如农夫隔越远果者正理抄云如人种田等讫后于异时牙等方起此果亦尔(解云即如初念大种悬造未来众多无表望前大种岂非隔越)于俱生士用中唯取同时造作者以展转果自体非自体果非果义故不取也取余异性无间者上明无间士用有二一等无间缘果二邻次造作得果然于其中通其同性及以异性今除同性俱取异性且如等无间缘果中异性者如前善心等引后不善心等是异性也同性可知其造作得果若唯取无表望大种但是异性若兼望心即通同异然此异性之果总望二类通心及色故。 　　一果言唯摄士用及离系果者结上也然此总取四士用果一同时造作得果二异性无间果三远士用果四不生士用果此同旧解由此十因名心随转者但是据其大位非要皆具十因如三性不可俱故无漏随转无异熟果故言极少由与五十八法为俱有因者谓唯约受等十心所辨无减于此故言极少且如二定已上于无覆无记心位唯有十一法并大小四相有九十九法心王于此九十九内唯与五十八法为因(解云二定已上无寻伺故无覆无记又无信等痴等故唯十心所并心王为十一唯此位极少若欲界初禅有寻伺故非极少也)问此何不望心所上随相为因耶答以疏远故心王望彼非俱有因(谓心王力不及第二也)若论极多心王即与一百五十八法为因谓初禅中大地十大善地十欣厌随一及与寻伺定共七支总三十一法并大小相总二百七十九法除其心王定共戒等上小相故但一百五十八法为因也言心不因随相相者显宗云随相于一有功能故唯与所相为俱有因正理亦云何缘心随相非心俱有因不由彼力而心得生故非心与彼互为果故聚中为多分非彼果故(解云小相但相大相之一法余法并非小相果也)即由如是所说多因随相不名心随转法(因便明随相非心随转也)若尔云何心能与彼为因答由随心王生等诸相而得转故问心所上相不相心王何得互为因耶答彼于心王有力用故如心所于心王故显宗云本相与法其力等故同其本法为俱有因不同心王随相以无力故不为因也此上明因通取心所上相有余师说唯十大地并心本相一十四法为心王因此非正义论广有破。 　　诸由俱有因故成因彼必俱有者上因字是因由所以之因下因字是因缘因谓若由俱有之理得成因者必是同时故言必是俱有等或有俱有非由俱有因故成因者谓或诸法虽是同时不由同时之理即成俱有因即如下八对之法是也八对法中初对如前解第二对注中言展转相望不同一果者展转谓四相四相互望也非心一果等者如小生但生大生小住但住大住故不同果等取非一异熟及一等流新云此非一果意极难解详此即是共力同取是一果义果虽是同力不同取非是一果故正理云聚中多分非彼果故(解云一共力二同取是一果义如两人共证择灭无为果虽同非是一果要相应等俱有力能方名一果今四小相虽与本法同得一异熟等流由力不同故非一果等此对既尔余类亦尔)第五对色声等虽复同时相望无共得一果等故非俱有因造色大种者然四大种有共得造色果义造色望大种都无果义故亦非互为果论总结云如是等诸法虽名俱有而非由俱有因故成因非一果异熟及一等流故此即通前七对无一果义第八得与所得以不定故论别明之又上八对于十因前之四对及第六对皆具七因但无果等三也第五一对有时等四无善等三及果等三如色声通三性香等唯无记故第七对亦尔第八得与所得虽有同性然时不定由此或前或后偶然相值故有宗所明同时因果如焰与明如身与影若依经部前因后果如互与种论有相破(云云)。 　　同类因者此有二释若与相似法为因名同类因同类之因是依主释若以相似法为因名同类因同类即因即持业释新云后不及前染污与染污者此染污言通不善法及有覆无记以此二法互为因故谓身边二见是有覆无记或能与不善为因及从不善生故故以染言通摄二类无记与无记者此明无覆无记也言亦尔者准论善染之因更无异说论无记五蕴四说不同今但叙正故言亦尔然依论文更有三说一云净无记蕴五是色果四非色因(此师意以色性劣故与胜为因四蕴胜色故非色因故也)二云五是四果色非四因(此师意以四蕴力胜能与五蕴为因色蕴势力劣故不为四因也)三云色与四蕴展转相望皆不为因(此师意以四蕴色蕴虽同无记以［为］劣故异类相望皆不为因也)四说之中旧云既无评家且以后解为正新云初说为善以善染性中既五蕴展转总得为因何为无记即便不尔违二性例故自部者五部对九地五九四十五类各别为因然于此中但简异地异部不简异趣异处故婆沙云同地异处所起烦恼展转相缚随类展转为同类因然除异部五部随眠系缚分齐有差别故言前生者如发智本论说云何同类因谓前生善根与后生善根及彼相应俱有法自界同类因故成因然言过去望现在等但是粗相若准义求过去前生与过去后生法及现在未来不生法等过去后生与现在未来生法及不生法方可尽理现在亦尔以望后生及不生法彼皆得为因未来无同类因者以未来法杂乱住故未分前后假至生相亦未越未来约世定故非前生也道九地者除欲界有顶欲界无定故有顶昧劣故皆无圣道故唯此九地于诸地皆如客住者释上九地为因所以也一如客人住二不堕界系三非爱所执具此三义故异地相望皆得为因唯等胜为果者总望九地虽得为因然于其中非无差别即此已下指法明也于中有二初指事正明次论云诸上地道已下释妨前文又二初约三道以辨次又于已下别约利钝以明依此论文见道与三为因修道与二为因修道无学道不与见道为因若准正理三道展转得为因如前钝修道亦与未来不生利见道为因前生钝无学道亦与未来不生利见修道为因或从无学退至学位转根亦与已起利根修道为因而言与三二为因者且据现起次第而说(准彼与此论不同或可此论且据现说为因也)次约三道分六种圣此等名义如前贤圣品释妨中初约道胜后约根胜于前又二一约见修二道以明胜劣二于一道中九品以明胜劣言见道等下释因增长者指前论文举见道下下品等后后等文也论文不释根者谓上列因根二义及至释中但释因增长不释根义者以利钝之义易解故故不释也不由地有上下令道有胜劣者谓设依无所有处起钝根道望未至地利根道亦非胜也准此无所有处钝根道得与依未至地起利根道为因与正理论依于自上有依于下地无少有不同繁不具述。 　　释伏难者但释见道以言随信法行故所以然者以修无学道时长相显不别释妨见道时速相隐故别释妨如章可解思与修为因者今谓不然以欲界有思无修色界有修无思异地相望又不为因如何乃言思与修慧为同类因耶又言闻与思修为因者亦是总言然于其中理应分别如欲界闻不与修为因故色界闻与思不为因故故论云如欲界系闻所成法能与自界闻思所成为同类因非修所成欲界无故思所成法与思所成为同类因非闻所成因以彼劣故(准此不言与修为因)若色界系闻所成法能与自界闻修所成为因非思所成因色界无故修所成法唯与自界修所成为因非闻所成以彼劣故无色修所成唯与自界修为因非闻思以无故劣故(解云无故谓无闻思设有亦劣准此论文并约当界自明理实而言应约自地今论总相且言异界也)生得善法展转为因者以非加行力故任运现前故得有九品皆互为因不同加行善不与劣为因如勤功力种稻麦等莫设劬劳而无所获旧云生得善与加行善为因加行善不与生得善为因以彼劣故今但约生得相望故通九品无覆无记四种者异熟任运而起最为微劣威仪路作意而起力用少强胜异熟工巧处强想生故力用更强胜威仪路化心是通果其力最胜故如其次第相望除前。 　　相应因者此有二义谓心心所更相随顺义用相应法为因是持业释若与相应法为因即依主释谓同依言即显必同所缘同行相等者释颂中但言同所缘下所以也由一所依义最要故所以偏说为遮所缘行相别者及遮异时所缘行相同者或遮异身所缘行相时同者如众共观初月等事为以一言总遮如是众多妨难故说同依以言同依名同所缘行相等故问心心所相应因体即俱有二因于何别答由互为果义立俱有因如商侣相依共游险道由互平等共相应义立相应因如商侣同作食等事业其中阙一皆不相应故又正理云由展转力同生住等是俱有因若展转力同缘一境是相应因(准此俱有通四相等是宽相应唯心心所是狭故知若是相应必是俱有因自有俱有非相应也)。 　　遍行因者唯是持业释不得为依主以因是遍行义果非遍行义故不可言遍行之因也言遍者三义遍故一遍缘五部二遍随眠五部三遍与五部染法为因由此三义故名遍行五部惑中唯此十一有上三义故名遍行余惑不然故非遍行此等废立如随眠品然此遍行能取他部果若同类因唯取自部果是故二因宽狭有异由是论中四句分别(云云)。 　　异熟因唯诸不善至异熟法故者此辨因体简无漏及无记以不善法及善有漏有异熟果名异熟法非此善等体即是异熟法也旧云法之言持即目于因此因能持异熟果故名异熟法异熟之法依主释也若言异熟即法是持业释即三性法中不善全是异熟因无记全非善有二类若有漏者是异熟因无漏善法非彼因也释异熟名者异熟或在因或在果持业依主二释并通如前已辨。 　　余法具二者翻前无漏二义可知依新更加力用增强成三义也故唯此一名异熟因者是婆沙师对余因废立彼意以熟名虽通六因之果然非异熟故唯一名异熟因准论主释熟名不通余果故论云由此但应作如是释变异而熟是异熟义不应但异简别余因(此论主正释也)。 　　明世摄者谓明六因于三世中立在何世中也故有此门遍行同类不通未来者然此二因皆因前果后未来既无前后故无此因已如上辨相应俱有既要同时生住等故通三世其异熟因虽亦因前果后而善恶性为因无记性为果约性定故故通未来以异熟约体建立同类因就位建立故不同也颂不说能作因正理论云不可说彼定时分故。 　　无为无取与故无有为果者谓无为虽于他生不障立能作因无取与用不名有果故无为法无增上果言二无为是因非果者谓虚空非择灭二种无为但约不障是能作因不行世故非所引果无记性故非道证果三无为皆无因果者总论三种无为皆得名为无因无果道于得有功能等者此难意道既能引得则唯于得有功能非于择灭有功能也言择灭为道果者谓道望择灭虽非生因而是证因故是道果上依有宗所释若依经部不许无为是因无经说故唯说因是有为故如经言诸因缘能生色者皆是无常广说(云云)有部通云岂不亦说唯能生因是无常故不据无为唯不障故为能作因(云云)。 　　初异熟果此因所得者且果有五一异熟果二等流果三离系果四士用果五增上果次第狭者居先广者居后六因次第广者居先狭者居后因此前因对于后果后因对于前果其离系果非六因得故此不论然与士用少相滥故及狭士用故别在士用前不同四果广狭次第所以非次异熟之后于法不障得增上名者问唯无障住有何增上答即由无障方得起得增上名诸有情业于器世间者谓由有情业力感器世间故业望于彼有增上力此二种因得等流果者若同类因唯取自界自地自部自性之等流果若遍行因唯取自界自地自性染污之等流果此二因所得果皆似于因故因虽二其果唯一问如邪见生有身见虽性不同同是染故为等流果善生无覆虽性不同同是净故应是等流答染性易同故得为果净法难同故不为果因有作用者为遮胜论于法体外别有业用即此二因有胜用力非越士用体别有士用故由此二因得俱生胜士用果此中偏说醉象将军者一解如章旧又解云醉象似将军能入阵故余因亦有此果者问既尔何以但言相应俱有二因得士用果答二师据通名故余因亦得颂中约俱生亲所得故简余四因唯二因得。 　　唯无覆无记有异熟果者谓无记法总有四种于中唯一法是异熟法故言有等问何以异熟果非善染不答若是善恶即所造业无变尽期故异熟果唯是无覆无记中摄异熟不通非情者谓外器等共业所感异熟不尔故不通也正理论云岂不大梵所住非情是别业果应名异熟何乃言非有作是言大梵住处一切大梵业增上生有余师言大梵住处相续未坏余可于中有受用理故非不共明知不通等流长养者此宗五类义体各别不同互不相摄今因此理证显宗义故言明知言通三性者等流可知其能长养即通三性所长养唯无记如上已辨又此二种果唯同类非异熟也入阿毗达磨释五果名云果不似因故名为异熟谓成熟堪受用故果即异熟名异熟果果似因故说名为流果即等流名等流果择灭无为名离系果果即离系故已上三果并持业释士用增上从因得名并依主释今此同旧又云或异熟之果或因与果类相似名等流等流之果或离系之果名离系果谓无漏离系缚故乃至增上即果谓果众多体增上故言清净静虑生变化心者谓简味定等故言清净也择灭名不生士用果等问此果既不生如何可说用彼力生名士用果答正理云现见于得亦说生名如说我财生是我得财义问此与离系何别答若无间道断诸随眠所证择灭如是择灭名离系果及士用果若无间道不断随眠重证本时所证择灭如是择灭非离系果唯士用果(已上论文)。 　　问但言五因取果不说能作因者答以能作因现在取果与五因同于中无为无果所以不说准婆沙有二说许能作因过去取果正理唯许现在取果与此论同彼言取果者是能引义谓引未来令其生等于同体类能为种子于异体类由同一果如是别者名为取果取与四句中第一句言最后所舍得者谓未断善根无始已来生得善得相续无量今断善根时虽舍诸得唯取最后念得为此句也以前诸得亦与果故未来诸得未取果故此念与取非与第二句言最初所得得者疏解谓续善根时最初起得得过去所舍得名初所得得若依新解最初谓刹那所起得名初所得得尔时此得是所取果举所取得显前能与而不取前已取故二说并通。 　　应言尔时续者前得者此意恐人通谓取过去诸得故说前言以简之即是前第一句中最后所舍之得也正理弹云如何前位多刹那得为同类因皆取今得而于今时但说最后一刹那得与今得果是故应如本文为善作俱舍师救论主意说若法从未来与果者此中说是过去诸得虽于续时皆悉与果以前诸念皆曾与果俱句摄故所以不说其最后唯今与果故偏说之又解前得通前过去所有善得谁言唯取最后所舍得耶以所舍得通于三世非彼一切皆能与果故以前言简取前者今此章中但同前解问所以偏说得为单句不说余善根者答得断善根以不现行唯有善得现行故偏说得。 　　言三所余者但此二类之法是前三类之外名三所余非谓三法名有其余如染污一类即无余也初句染污法除异熟因者以异熟果是无覆无记故非染污性从五因生者是心法故必有相应相应因中必是俱有同染性故有同类因染污法故复通遍行能作必有故具五因余四准此更不广说异熟法除遍行者遍行唯为染污因故所以除之故上二因互不通从余因生可以思知问异熟既善恶为因无记为果如何可说从同类因生答后之异熟从前异熟生以无始来有异熟果为同类因故得有也三所余法除异熟遍行二因者非异熟故除异熟因非染污故除遍行因从相应俱有同类能作四因所生初无漏法及除一同类者谓苦法忍体是无漏世第一法是有漏故苦忍不从同类因生从三因者谓相应俱有能作可知此谓心心所者如上所明谓是心心所法故有相应因已下明色及不相应法如上四类所除因外更除相应因不相应中染污等四者一染不相应谓染法上四相等二异熟不相应五根四相等及命根众同分等三三所余法不相应谓除上二类及初无漏余不善有漏即除上四相及善有漏法上四相并非得二定等四相初无漏不相应即苦法忍上四相等一因生法决定无有者准上所明极少犹有二因所生不同外道计一因生法也。 　　俱舍颂疏记 卍新续藏第 53 册 No. 0841 俱舍论颂疏记 　　俱舍颂疏记　论本第七 　　富春沙门　遁麟　述 　　解四缘义且为三门一释名辨相二明因缘相摄三明因缘同异初门随疏释便今但明余二门言相摄者婆沙问云为因摄缘为缘摄因答互相摄谓前五因是因缘性能作因是余三缘性有说缘摄因非因摄缘谓五因是因缘能作为增上等无间及所缘缘非因所摄二说无评家旧云增上缘似能作因因缘似五因等无间所缘缘不似因故故因不摄新云前说为善以有力无力俱有能作故言同异者显宗云六因四缘体虽无别而义有异且等无间及所缘缘非因摄故知余二义亦有殊彼总辨云因谓能生缘能长养犹如生养二母差别又因能生缘能辨又近名因远名缘如珠如日如斯等类差别众多是故因缘别立名相此意总显因亲缘疏故因中亲五疏一缘中疏三亲一若依新云因之与缘更无亲疏以言因缘五因性增上即能作故又能作因是不障增上缘亦是不障一种不障岂有亲疏然显宗言因亲缘疏者谓因即亲多疏少缘中疏多亲少故也有通云因之不障不障果生缘之不障不障果长故知因缘义必差别次依章释言说有四种缘者谓前六因无经说故所以言许今之四缘有经说故所以言说故即四含经说也言性者显四缘种不同也因缘者婆沙云因缘如种子法等无间缘者如开避法所缘缘如任杖法增上缘者如不障碍法于自类中无非等义者谓外难言色法少多不定不名为等心亦三性及有寻伺等何名为等答于自类中无非等义非约善恶异性名为等也于六因中除能作者准婆沙能作因中四大造色法谓生等五因亦因缘性故彼问云大种与所造色为几缘答因增上因谓生等五因是因缘增上谓但不障是增上缘有说生等五因是增上缘摄与此论同除阿罗汉最后心者此心虽是已生以无后生续故非缘也准五事论六识展转皆得为等无间缘于眼识后随皆容起色法非等无间缘者婆沙云心及心所所依所缘行相有碍由斯故等无间缘色不相应无如是事故不立也(解云心所依所缘［行］等者定无二识故名有碍也)又约开避及牵生义立为此缘诸极微等虽前避后而非此缘阙牵生故命根亦无间相续而生由此命根非无间灭命力所引要是并先位所作行业力所引生此欲色二界二无表者问何不言生欲色无漏三无表耶答以定道二戒必不并生故无欲界之后起三无表言第二长养色生者如身中五根长养各别生又更入定引得上界长养色也旧云此约同时色非等故不立法救大德约前后为不等诺瞿陀树者摄云似此方柳非正翻柳古译云柳者谬也应法师言此云无节树一云纵广树也昔云尼俱陀或尼俱律尼俱类尼抱虑陀等皆一也论云不相应行且如诸色杂乱现前故非等无间缘三界不系可俱现前故又何缘未来无此缘耶答以未来法杂乱而住无前后故所缘缘者正理云所缘缘性应说是何谓心心所缘即一切法离心心所所缘境外决定更无余法可得谓一切法是心心所生所攀附故曰所缘即此所缘是心心所发生缘故名所缘缘准此除心心所余生法皆未攀附所缘境生故无所缘缘增上缘体广者正理云增上缘性即能作因此因义细无边际故摄一切法解云对余三缘义此缘最多所作寔繁故名增上论云颇有法于法全非四缘不曰光云无有是常不从缘生有谓自性于自性于他性亦有谓有为于无为无为于无为(解云此有三类一自性望自性二有为望无为三无为望无为皆无)。 　　二因于正灭位兴作用者此谓果居现在因与力用也。 　　言作用者准正理论言与果但是功能此名作用者即说功能为作用。 　　言此灭居现在者宗计灭相居现故旧云住异虽亦同时灭相义当在后故偏言灭由此二因令俱生果有作用故趣所缘境及一果等又正理云如是二因虽俱一时取与果而今但约与果功能所缘缘能缘灭位方兴作用者谓心心所至现在时其所缘境方兴力用令能缘取境也增上不说一义如章或复于中有无果故所以不说。 　　心心所由四缘者问所缘缘等果至灭时方兴作用如何可说由四缘生婆沙云此言生者起未已灭总名生故正理云虽法灭位作用方成而法生时非无功力离此彼法必不生故以心心所必依所缘及詑二因方得生故(准正理意虽能缘至现在境方名作用于正生时亦有引生之力婆沙意不同也)又问从二定生诸心心所望入定心中间远隔如何为彼等无间耶答中间不隔心心所法不攀附境起故故名无间二定非能缘故除所缘缘者谓二定非心心所法不攀附境起故除此缘问此不说无想果三缘生耶正理是心心所等无间故亦应说为心等无间但非心等加行引生故于此中废而不说如是二定心等引生碍心等起者谓从心等引生故是心之等无间能碍心等心不生故望心不得为缘也故正理云由心心等力所引生故非如心心所生必系属前灭心故非如色法可与余心俱时转故非如得等可有杂乱俱现前故非如生等是余伴故然心方便加行引生故可说为心等无间与心等起定相违害故非心等等无间缘咄(都杌反)字林相谓也依彼颂言诚为善说者谓依外道之颂诚我善说也此是论主调弄外道故为此言然此颂意自在天教化众生种种变现应以险利等度者即现此险利等身而度脱之能为险利恶之事名险割截众生名利烧众生故名能烧现可畏身名可畏自在天一千名今现行世唯有六十此但一号又论云若执初起自在为因余复续生待余因者则初所起不待余因应无始成犹如自在我胜性等如自在天应广征遣者类破余也故无一法唯一因生者总结也又论云奇哉世间不修胜慧如愚禽兽良足可悲彼彼生中别别造业自受异熟及士用果而妄计有自在等因耶。 　　大种所造自他相望互为因缘者自谓大种等自相望他谓大种所造互相望大为大二因者如水望火等若水自望水但有一因谓唯同类以水望水非俱有因故余类亦尔此之五因能作因摄者谓能作因分出五名若合之但是能作少分所以非余因者大种所造非同一果故非性定同故容别世造故容别成就故所以非俱有因非心心所故非相应因非染污故非遍行因无记性故非异熟因俱时起故非同类因设后起者非同类故故非同类言生因者正理云从彼起故如母生子立因者正理云能任持故如地持物持因者如彼力持令不断故如食持命养因者能增长命故犹如树根水所沃润欲知五因力用不同应观五喻(准此生等五及俱有等五总十因为因缘)为大唯一因者问前言无一因法今何复言一因耶答此且约所造望大种唯有一因非谓大种起但因由一因故不相违又此一因约因缘中五因为论未言能作因。 　　十二心相生且于其中略列有五一自界心二异界心三续生心四防定心五无漏心约此五心望三界别以辨相生寻疏可见自界四心相生并约前后互相引起随其所应理皆无妨所依远者正理云谓于此等至入出位中等无间缘为所依体无容有故旧云若据命终受生欲界心亦得与无色界为依今不约此说恶戒等法者等取余有漏法二对治者厌坏对治谓加行道缘恶戒等法深生厌故断对治者谓无间道断烦恼故此二对治依未至不依无色故言远也旧云无色望欲无断厌对治得有持对治谓能持彼得令不失故亦有远分对治远防彼惑令不起故入定者作如是愿者谓身在下界入上界定恐为惑逼起此愿也十二心中除学无学者谓初出无漏必是善心故此二心不能生染言欲界无学者染不往彼界者谓未离欲染必不往上生也色善生十一者初从定出生欲善心命终下生欲界生欲二染入无色定生无色善往彼受生生无色染入无漏定生学无学余可思知从九生者从欲散心入色界定是从欲善心生变化事讫却归净定即无覆生无色定出谓无色心生无漏定出即学无学生余可知除欲二染及学无学者下染不能生上染故初生无漏心必净故故除此二无色善心除欲界二善及无覆者谓从彼定出不生欲界善心以极远故许生欲染者约续生说又不依无色发通故不生欲色无覆无记心余可知并学无学者谓并从无漏定出起彼善也无色有覆生色界善染二心者防定生善受生是染生欲唯受生故但生二染不生善也即此亦从七无间起谓除欲色染者不离下染不生上故故除可知无覆生下染者约续生说色无不善但生一染欲界有不善故生二染谓三界善及与学心者释学四也非三界染互相违故非诸无覆不明利故但唯四心更加无学者谓金刚喻定证尽智时即是学心生无学也无学心自相生者谓从前念引生后念也无有无学却生学心故无学心但能生四设从无学退皈学果谓有漏心起烦恼退亦无学心生学心也。 　　二十心门无色唯一者正理云无色界无行等事故无威仪路无摄受支三摩地故亦无通果故唯一异熟心也威仪路者谓威仪事为心所缘名之为路新云威仪多依行路而起名威仪路一起威仪心唯意识者谓正起此心不在五识故二缘威仪路心通四识者以缘色香等四境为威仪事故故通四识声非威仪事故除耳识。 　　三似威仪心者谓从缘外六境也既非四心故通六识。 　　以语起时不离五境者谓语是声必具色香味触故具五境也此谓言音屈曲差别是工巧性心所缘故名之为处者新云工巧多依壁等处起故名为处今详此释不应通语工巧二缘工巧心通五识者此有语工巧故通五识与威仪不同变化心化四境者但可以作四尘笼五根上不可变五根故唯四境工巧处等者等取通果也谓化人发语故通缘声如是三心唯是意识者谓威仪工巧正起之时唯是意识非五识也若通果化心相生亦唯意识旧云夫通果心有二一五识通果天眼耳通二意识通果即变化心及发业通果心此中且据第二通果心故言唯是意识若据二通亦在五识故婆沙云若通果心加行唯是定心意识不通五识故论不说余师云缘十二处境者即六根六境为十二也准论广辨二十心相生此略不论。 　　得心多少者此意明十二心内于何心中得几心也此言得者谓先不成今时创得名得非谓先相续有名得又言得六等者亦是始终容得此六非谓一时顿得也先明染心得六者然此染心总有三类一疑续善二从上界退生下界三起惑退此三皆是染污心也受生心中至兼色一染者谓先在无色下染总离今下生欲界亦成色染也欲界染心不得上二界善者以欲染心无得上界善理故阿罗汉退得学心者谓先证无学学心已失令起惑退故更得也然此学心虽不现起有法前得自染心中故名为得无色染心但有惑退无界退还者以彼更无上界可退还也初证入正性离生者即初入见道苦法忍位得学心也由圣道离欲界染者以明学心故还言圣道简世道也入根本得二通果者谓通果非近分地故要离染得根本时方能得也上来所明十二心内总有六心得谓染心中欲界不善及有覆上二界各一染成四并色界善及与学心故成六也有六心唯自得谓三界无覆欲无色二善及无学心此之六心唯皆自得颂言余皆自可得者即此六心也杂心各除二者且无色染心总三度得除却二心及学心亦三度得又除二心总除四心兼前除一故总除五但有九心一欲善心二欲不善心三欲有覆四色界有覆五无色有覆六学心七欲无覆八色善心九色无覆心杂心据单得唯得六心者论主斥云于善心中应言得七谓由正见续生善根时欲界善心起位名得(六心同前加此名也)正理通云如经主难应定得七然学无学同无漏故总说一心言六无失(准正理救六心与此章中所列六心不同彼合无学心以无欲善心也)。 　　俱舍颂疏记 卍新续藏第 53 册 No. 0841 俱舍论颂疏记 　　俱舍颂疏记　论本第八 　　富春沙门　遁麟　述 　　三界有漏可破坏故有对治故名为世间此品广明故名分别正理论名缘起品以明缘起义故所以品来者前之二品总明漏无漏法后之六品别明漏无漏就六品中前三品明有漏法后三品明无漏法先厌后欣故先明世等三品就中世品明果业品明因随眠品明缘果粗易厌故先说所以根品之后世间品来又此品中所以先明有情后明器者外由内感故所以先明能依后明所依先明内果后明外果也。 　　言已依三界分别心等者结前问起谓于前品未已依三界分别心等何谓三界也此明三界从下及上故先明地狱言捺落迦此云苦具亦云不可乐亦云非行处故婆沙问云何故彼趣名捺落迦答是那落迦所趣处故是中有那落迦故名捺落迦言那落迦者正理云那落名人迦名为恶人多造恶颠坠其中由如是故名那落迦趣或近人故名那落迦造重罪人速堕彼故(准上两名捺落是短声总谈彼趣那是长声别显所有然今章中但一名耳)。 　　言傍生以傍行者正理云彼趣多分身横住故或彼趣中容有少分非傍行者有类多故多愚痴故新云如傍蟹等横行名傍又云亦有不傍行者且从此说准婆沙问云何故名傍生答由形傍故行亦傍由行傍故形亦傍准此即应牛马等类亦是傍行非如人等是居上故昔云畜生者从生为名畜(刃救反六畜也又许救反养也又许郁反有也养也又畜六反也)鬼谓余生中喜盗他物者即前世为余生也婆沙问云何故彼趣名闭戾多答施设论说如今时鬼世界主名琰魔如是劫初时有鬼世界名秕多是往彼生类皆名闭戾多即是秕多界中所有义从是已后皆立彼名有说被驱役故名鬼恒为诸天子处处驱使常驱走故杂心从他希求名饿鬼有云鬼者归也谓舍此身多归于后际言人者多思虑者婆沙问云何故此趣名末奴沙答昔有转轮王名曼驮多告诸人曰汝等若有所作应思惟称量观察尔时诸人即随王教欲有所作皆先思惟称量观察便于种种工巧业处而得善巧以能用意思惟所作事故名末奴沙从是已来传立斯号先来未立此号之时人或相呼以为云颈或云多众胫或名底落迦或名河沙茶有说多憍慢故名之为人以五趣中憍慢多故涅槃云人者身口柔耎庄子云此海若口穿牛鼻骆马道谓之曰人(解云人之生也岂不伏牛乘马可定不穿络之处也)言天者婆沙问云何故名天答曰于诸趣中彼趣最胜乐善最妙最高故名为天有说光明增故名天以彼自然身光恒照昼夜等故复次戏乐故名天正理论云天谓光明威德炽盛游戏谈论勇悍凌余涅槃经云天者名曰灯明能破黑闇故又天者名为吉祥又复天者名曰日有光明故初言四大王众者谓东方治国南方增长西方丑目北方多闻如是四王住妙高山半若直言四王唯目四主兼言众者即通所部所部谓七金山日月宫中四级天子支派通标故复言众言三十三天者妙高山顶四面各有八部天众谓金刚手等帝释居中总有三十三处故名三十三天也梵云释迦提婆因达罗释迦姓也(此云能)提婆(天也)因达罗帝正云能天帝昔云释提桓因云天帝释者俱讹倒也过去字憍尸迦(此云尔见)名阿摩揭陀(此云无毒害)即过去修因之处因以为名往昔与三十三夫人以为伴侣有善法夫人圆生夫人欢喜夫人赦支夫人同修胜业故生天上有善法堂圆生树赦支夫人等言时时唱快乐者谓昼夜八时唱乐也四都史多天者昔云兜率陀天是也此名知足一切后身菩萨咸皆生彼天中名一生五乐变化者谓此天随心乐欲受用境即自能化种种乐具言于他化中得自在者谓此天欲得受用境便使余劣天子等变化种种乐具受用也言等活者正理云众苦逼身数闷如死寻苏如本故名等活(新云如谓似死也)又牛头唱活故活也二黑绳者一释如章又云谓彼有情业感䥫璅状若黑绳锯斩故曰也又彼有情所有筋脉悉皆化作黑绳锯斩故曰也合党(上或音合)释义如章又彼有情将受罪时周币有山一时合逼故曰众合言受苦无间者谓彼苦具最极增上逼害有情相续不断故名无间言无乐间苦者谓等活等七暂遇凉风时时有等流乐以间其苦今此中无故曰也瞻部州者此土无相当故不翻名言南方有树者准下器世间中云无热池边有此树昔云阎浮提或云剡浮者并讹也。 　　胜身州者梵云毗提诃州也昔云弗婆提及弗于逮并讹也西州梵名瞿陀尼此云牛货因高树下有一宝牛为货易处故以名焉昔云瞿耶尼或云劬伽尼并讹也北州昔云郁单越又云鸠楼皆讹也彼州寿命衣服饮食等皆胜余方故曰胜处乃至风轮皆欲界摄者准此至风轮即过有情界也又对趣辨者趣唯有情界通非情即界宽趣狭也言梵众者正理云大梵所有所化所领故名梵众梵辅者于大梵前行列侍卫故名梵辅言获得中间定者谓中间禅梵王所得以无寻故胜下界有伺故未及上故名中间言最初生故最后没故者谓劫初时梵王最前生劫坏时最后而没也意地乐受故名为净者无五识故名意地离下喜贪说名为净更有异生胜福方可者谓此方所中有胜福者彼往生故言异生生中此最殊胜者谓上五天唯圣者居此广果天于异生中最胜非于圣天中胜也。 　　已上三天凡圣杂居此下明五净居天谓由杂修静虑五品差别故感五净居天言净居者谓离欲诸圣以圣道水濯烦恼垢故名为净净身所止故名净居或住于此穷生死边如还债尽故名为净净者所住故名净居或此天中无异生杂纯圣所止故名净居初无繁者繁谓繁杂或谓繁广无繁杂中此最初故繁广天中此最初故说名无繁解云前言繁杂即见修二性烦恼杂故后言繁广即杂修静虑五品不同名繁广也或名无求不求趣入无色界故言无热者或令生下烦恼名热此初远离得无热名或复热者炽盛为义谓上品杂修静虑及果此犹未证故名无热言杂修定障余品至微者谓五品定障也除四品唯最下品在名为余品至微也言有色天中至过此者谓简无色故言于有色天中最胜又云或此已对治众苦所依身最胜边是名色究竟言除无想天者正理云无想天即广果系业果故不应别立为一天处然梵王是一要依同分立天处名非一梵王可名同分故与梵辅合立为一天处高下虽殊然地无别故婆沙云迦湿弥罗诸论师说初静虑地唯有二处言无想天与广果因果别名即无想无心定为因无心为果广果有心定为因果故不同也言于是处得定即于是处生者证无色无处所也谓得四定欲界六处色界十六处差别不同若生无色皆于欲色命终处生故知离二界中更无别处言即于是处中有起者谓从四天处没生下界时即于前生处而中有现前传识故知不从别处来也言无色界至依同分转者若尔有色界心依何不依命根等转答有色界中命等劣故无色命等从胜定生强故从之而转经部师说无色界心等相续无别有依言界是总名者谓界名通欲色等三故是总欲色等名互不相通故是别号以别标总名欲界等界义如前解言色者变碍义无色者论云彼体无色立无色名非彼但用色无为体(解云谓有四蕴为无色界体故用无色为体即无色界总无体故耳)颂言妙境者婆沙云诸欲下贱而耽欲者分别增益取为净妙故说名妙问何故但言五妙欲境不言法境耶答婆沙云皆是爱所缘者立妙欲意所识法有非爱所缘故不立妙欲准正理立三界云若界有色有欲境名欲界或有色无欲境名色界或二俱无名无色界问三界者为一为多答论云三界无边如虚空量故虽无有始起有情无量无边佛出于世一一化度无数有情令证无余般涅槃界而不穷尽犹若虚空又论云世界当言云何安住当言傍住经言譬如天雨滴如车轴无间无断从空下[澍-士+上]如是东方无间无断无量世界或坏或成南西北方亦复如是不说上下有说亦有上下二方余部经中说有十方故色究竟上复有欲界于欲界下有色究竟若有离一欲界贪时诸欲界贪皆得择灭色无色界应知亦尔若发神通但往自界不往他界。 　　五趣非善染者总有四类体非趣摄谓善染外器中有然此四类但是三界故正理云善染无记有情无情及中有等皆是界性言趣体唯无覆无记性者唯异熟生为趣体故由此已释趣唯有情无情中无异熟生故问何故趣体不通长养正理云若通长养身在欲界修得天眼是长养性趣应杂乱。 　　言中有非趣摄者以中有趣方便故非趣摄故论云契经亦简中有异趣谓经言有七种有谓地狱有傍生有饿鬼有天有人有业有中有既于五趣外说中有故知不是趣摄有说诸趣或体相杂异趣相因而生于子如鱼身者鹿子仙自昔传闻其类无量一身两趣故有相杂正理破云彼说不然自业趣定而彼生缘有种种故如庵罗女自树而生乔答摩宗因日光趣故相因有非证杂因鹿子仙人鱼身者等满业异形相不同其实是人故趣无杂问阿素落何趣摄且释名者素落是天之异名阿之言无以多謟诳无天行故名曰非天如人不仁亦名非人瑜伽佛地论说为天趣杂心鬼趣摄正法念经是鬼畜趣伽陀经鬼畜天三趣有云罗睺阿修罗是师子儿畜生趣摄慈恩师依瑜伽佛地为正婆沙评为鬼趣摄杂心解亦同又云亦不同立为第六趣无经说故问五趣形状言语如何答天形上立皆作圣言人形现见劫初时人皆作圣言后随处别作种种语鬼劫初时亦作圣言后随处别言语不定傍生身形现见劫初皆作圣言后随处别地狱有情其形如人初生皆作圣言后受苦已出种种苦声此毗婆沙意解。 　　言状㒵异者或青黄等种种显色状㒵异故或长短等种种形色状㒵不同故言身异约体异明者谓约彼此长短等色体以明也言有异身据成就说者谓长短之人各自成就长短之色也此同旧解新云言身异者即是别指色身言或有异身者即是总标假者正理师云彼由身异者就依主释身之异故或有异身者是所有义就多财释彼解想异亦同言想异者欲界人天三受互起名为想异初静虑中除其苦受彼由想异者疏释同前身异新云彼由想异别捐想心或有异想总据假者正理师加一释云久习想异今成性故且显有情异想为体言语光明及衣冠等事一一皆与梵众不同言梵王梵众起一因想者正理云何缘梵众同生此想由见梵王处所形色及神通等皆殊胜故又观大梵先时已有已及余天后方生故彼不能见从上地没依初静虑发宿命通不能了知上地境故何缘大梵亦生此想彼才发心众便生故谓己所化非速没故或愚业果感趣理故或见己身形状势力寿量威德等过余众故由是梵王梵众虽身有殊而生一想又忆念知先因梵王发愿者论主释云谓梵众即住自天忆念此生前所更事谓先见彼长寿久住后重见时起如是念(解云谓先住极光净天等曾见梵王长寿久住后生此地重获见之故忆念知前所更事也)旧云此中且以梵王对梵众明其身异梵补梵众当处相望亦有身异故显宗云身异者初静虑中有表无表寻伺多识为因感身有差别故(准此约初禅当处相望亦为异身耳)言极光净天见已者理实三天总摄今言极光净者举后摄初也第三识住即第二静虑三天也若望三天上下身有异而言一者当处相望不约上下故正理云彼天中无有表业等为因所感差别身形故言身一即显形等同处诸天相无差别言想异者解释如章问二天喜受如何名乐答三受明义喜亦名乐问乐等是受如何名想答受想相应说名乐想等第四识住言想一者问岂不此天亦有近分中舍何言想一答彼乐寂静恒无厌时不入近分舍故不同二禅喜受扰动有厌入舍也言由二善想者谓是善定心相应受故言异熟一想者谓第三禅乐业所招得恒无厌舍故即是无记想也言识住者此中说识于处所想乐住故兼取识也非如四识住唯取四蕴问既取五蕴何独言识答以强故从强立目言三恶趣有重苦受者谓畜生饿鬼地狱各受种种苦也言及无想事者即无想果也言净居天乐证寂灭者谓先在广果虽复乐入净居至彼天已复求寂灭故非识住。 　　言有情居者有情是假居谓所居五蕴实法假居于实有情之居名有情居此中意明所居之法总而言之取自有情法非取他身非情中有故正理云以有情类于自依身爱住增强非于处所又于处所立有情居则有情居应成杂乱言生已名有情居故有情居不摄中有又诸中有非久所居故诸有情不乐安住言兼有顶者问此既非识住何得为有情居答彼以坏识故识以昧劣不名识住欣乐居止立有情居言恶业罗刹者具足应云罗刹婆(此云守护)所余八天者即无云福生广果五净居天等此之八天不乐安止非有情居。 　　自地四蕴为识住者谓此四蕴是识所依是识所住若所依谓识俱生依同时助伴令识起故最极亲近故名为依即是显亲由藉义所著识谓所著境通俱不俱引识起故诸有漏识随著于彼具斯二义故名识住于地狱中亦爱自身或贪乐等故于地狱亦有识住若于非情他身四蕴虽是所缘可名所著而非是依非亲俱故若依异地及无漏法二义俱阙故非识住如非即王可名王座者引喻释也如不可即说王为王座识住亦尔不可自说为识住也如人船理者如人与船能乘所乘之道理也总说一切有取诸识者谓有漏识能取三有名为有取以简无漏识背三有故四蕴如良田等者喻能所不同也又论云又法与识可俱时生与识良田可立识住识蕴不尔故非识住(解云田种必俱时识与识蕴无俱时理故非识住也)。 　　应知其生略有四种者谓其众生数虽无量今但四类摄之总尽故言略也此有两问者一问四生名体二约处问生有情谓卵生等者正理云前所说界通情非情趣唯有情然不遍摄生唯遍摄故说有情无有非情名众生若尔界趣应亦名生不尔界通情非情趣虽有情而非遍故此有情遍独立生名问所以卵生在初者此等具缘多者在先明之卵假四缘一依处二湿气三卵㲉四胎藏胎生具三除卵㲉湿生具二(陈胎卵二)化生但一缘(唯假依处)如诸天等者等余化生谓那落迦中有等从星为名者谓春二月万物生长今此夫人生长功德故取为名般遮罗者是地名(此云垫报也)殑伽河者(巨升反)昔云恒河是也顶生后为金轮王能破修罗及侵帝释缘广不述言顶生者约所生处为名非本名也。 　　鸽鬘者或生已鸽恒随逐王重如鬘庵罗卫女或从子生或从华枝生也正理云此四生人皆可得圣得圣无受卵湿二生以圣皆欣殊胜知见卵湿生类性多愚痴(此约多分说如人卵生等不愚痴)或诸卵生生皆再度故飞禽等世号再生圣怖多生故无受义湿生多分众聚同生圣怖杂居故亦不受(解云湿生人圣不受之从多分说卵生可尔)揭洛荼此云妙翅色殊妙具众色故昔云迦楼罗翻为金翅者讹谬也此鸟有四生具大威德身量广大两翅相去三百六万里。 　　菩萨得生自在者于受四生得自在也又引余类者谓非释种也我曹者曹之言辈若受化生无外种者死后不留大种身也以离根识故名为外论云若人信佛有持愿通能久留身此不成释(此是论主破余师释为留身界义)问化生何故死无遗形婆沙云由彼顿生故应顿灭如戏水者出没亦然又论云因论生论若化生身如灭灯光死无遗者何故契经说化生揭路荼取化生龙为充所食以不知故为食取龙不说充饥斯有何失或龙未死暂得充饥死已还饥暂食何咎于四生内化生众多谓三趣少分及二趣全故。 　　二趣中间者谓前趣死后后趣生前二趣中间故名为中四有之内一有摄故名之为有中即是有名为中有中有名起不名生者虽生是起异名而约别义故但名起中有唯天眼见者准此生有分明肉眼天眼俱能见故故得名生。 　　处无间是宗者夫论立义要具三支因谓因由是能成立之义宗谓所崇所立之义喻谓比况晓喻等义三支具足立义方成寻疏可知。 　　像实有不成者此总破。 　　一处无二并已下别破破中有四初镜像同处破二二像并生破三约影光同处破四约近远别见破依异大者谓像与镜色各自有大种故不合并生也。 　　狭水两岸互见分明者谓陕水处但可容一岸之影今既二影重现故知是假以无一人能见二影故言互见即东岸人见西岸影西岸人见东岸影然曾见镜悬置影中者如将镜置屋檐下即有外之光像现于镜面屋下即影也第四类言镜面月像者准此取镜面非人面新旧意同故旧云见镜则近见像则远新云若谓像色镜面同处故知并取镜面也详疏取人面及月像为二以言于一镜处有月面二像也此言像假是经部义非有部义言令如是见者谓显经部所见镜水中实无像色然诸本质因镜水等缘因缘势力而有像现令如是见非有似有实见之时还见本质尔时视像如何能见本质以诸法性功能差别难可思议所以能见非相续者谓非一体相续往彼生也受生即以此身相续往彼生故此显像质体类差别非一相续也又像与质俱时而有者此约俱生非相续也言母身调适者谓身心悦豫无干湿等疾。 　　二交爱和合者谓俱起淫爱此中意取第三为证有天名中者余师救也破云五不还中说有中般即是中天五不还中说有生般亦应许别有生等天也札火(争熙反)江南谓破削木片为柿(䀟音)关中谓之札迸者(班盂反)谓散走寿量中间得般涅槃者谓生色界未尽彼寿量中间断除烦恼成罗汉果是名中般言再生者父母为一生出家为再生今婆罗门受法亦谓出家也琰魔王者(以冉反)或云阎罗王等皆是梵音楚夏声之讹转也此言诤息谓犯罪人不自知过于苦不忍违拒狱率由王示语便知己罪意分而受息诤息罪皆由王故故名诤息又云阎魔此云双杜罗此云王此王兄妹皆作地狱王兄治男事妹治女事故言双王(云云)。 　　俱舍颂疏记 卍新续藏第 53 册 No. 0841 俱舍论颂疏记 　　俱舍颂疏记　论本第九 　　富春沙门　遁麟　述 　　如当本有形者简前本有谓中有形相但同当来生不同前生也以与当生引业同故此中有形如本有如印所印文像不殊于一狗等腹中容有五趣中有者谓狗等腹中容有五子一时命终各生一趣然今此中意取地狱中有为难如暂游增者谓游十六增时未至彼处亦不受苦犹如等活有息时诸趣中有非互触烧者如眼不见亦不可触以中有身极微细故火亦应尔准此母腹亦不被烧业所遮故言欲中有量者因明中有形相便明二界形量大小也而根明利者恐疑小故不能起惑故有此言梦见白象者瑞应经云菩萨初下化为白象观日之精因母昼寝而示梦象从右胁入讫栗枳王(居枳反)海水灌顶立为王者谓刹利种姓立为王时或月八日自受其齐戒登于高楼先以白牛角盛五谷种子及四大海水灌于顶上猕猴效此而亦灌顶为王也。 　　鲜白苾刍尼者贤愚经云先世为一贫女唯有一白㲲以殷重心布施贤圣由此胜因生便白氎褁身而出生论云又诸中有从生门入非破母腹而得入胎故双生者前小后大此约入胎位论大小若约生以论则前大后小婆沙七十问云菩萨中有何处入胎答从右胁入正知入胎于母母想无淫爱故有说从生门入诸胎卵生法应尔故轮王独觉亦有两说正理云理实中有随欲入胎非要生门无障碍故然由业力胎藏所拘若无色界阙中有者正理云何缘无色无中有耶彼业不能引中有故何缘彼业于此无能起结断已方生彼故有余师说为往生处表所趣形故立中有非无色界有色有形故无中有若尔即于自死尸肉身根灭处命终受生不往余方何用中有婆沙答云有情死已或生恶趣等生恶趣者识在脚灭若于自身为虫等者彼未死时多爱自面故彼死已生自面上既从脚来生自面上若无中有谁能往连续无此处死已还生此处舍身受身必移转故问无色界没生欲色者既随当处中有现前彼无往来何用中有答彼先已造感中有业虽无往来亦受中有业力所引必应起故。 　　言同类眼见者自是别义唯以细故以天中有眼不劣下趣何为不见天见五趣者约胜能见劣也业通疾者此有二义一最速疾义二无遮插义婆沙六十八问神境通力与中有位诸有所行何者为疾如是说者神境通力行势迅速非诸中有具根者正理论云随地诸根中有皆具虽言中有如本有形如初异熟最胜妙故又求有故无不具根健达缚者是短声呼若长声呼应言健达頞缚其健达名香是字缘頞缚是字界或目寻义或目食义寻谓寻求食谓食香以健达助頞缚即名健达缚谓短声呼略去頞字若长声呼即亦达摄頞短声即不摄也世友说极七日者谓身羸劣不久住故婆沙说一切中有不久住者谓速求生若有生缘未即和合若定此处此类应生业力即令此缘和合若非定托此和合缘便即寄生余处余类新云中有亦不多时必遇生缘不可在中有过百年等正理云一切中有唯除中般自余中有无不至生有而命终者受生有身者论云复应思择为由业力精血大种即成根依为业别生根依大种依精血住有言精血即成根依谓前无根中有俱灭后有根者无间续生如种与牙生灭道理又经云父母不净生羯剌蓝有余师言别生大种如依弃粪别有虫生不净聚中生羯剌蓝故与彼经无相违失男依母右胁女依左者右胜左劣故又正理云女男串习左右事宿因分别力使之然言据人中死还生人趣者此释不然以此颂文通约生五趣故应言且约人中死者说即无过失故婆沙但云且约人趣中命终者说又此即婆沙正义应知人鬼傍生各自趣中有行状还如人等傍行驰趣如鸟飞空如昼夜无住。 　　言正知者但无例想名为正知非是定起善心正知正念后必带前者正理云将入胎位支体诸根具足无损强胜明利尚不正知况住出时支根损缺羸劣暗昧而能正知理无容故婆沙七十云诸有情类多起如是颠倒想已入于母胎唯除菩萨将入胎时于父父想于母母想虽能正知而于其母起亲附爱乘斯爱力便入母胎又说于其父母等生亲附之爱若不正知者有其二类其福微薄入母胎位起倒想解见大风雨毒势严寒或大军众声威乱逼逐见自入密草稠林叶窟茅庐投树墙下住时见已住在此中出位见身从此处出若增福者多入母胎起倒想解自见己身入妙园林升花台殿居胜床座等住出如前又若依经四位次第从劣向胜三时不知应第一说余三次第如此论明顺结颂法恐有犯声故逆说第一前为第四故婆沙说三时不知为第一也。 　　应许诸蕴即能从此转趣余世者此是难意既无我即其应诸蕴不经生灭转趣后世也旋环无始者破外道及余部计初念法无因生许有始也羯剌蓝者或云杂秽胎中五位四十九日已成五分律名似人也前之四位如次即四七日次三七日共为钵罗奢佉第五七日有形相第六七日生眼等第七七日生发毛等。 　　所以但言中八据圆满不言前后者以前后各二支定有故中除八支不定有故但言中八据圆满有历二支等者有从名色支而命终或六处支等或有起爱未至取位即命终故无有至识不至名色色界中无名色支者谓六处生前立为名色既彼化生诸根顿具故无名色有说彼虽具根初未极猛刹亦为名色若无色界无名色及六处者彼虽有名而无色故虽有意处无眼等五色故不立支有余师说彼界亦有八支应言识缘名名缘意处婆沙评家云是故三界皆具十二支识等五者等取名色六处触受此五是前际家果也。 　　言此位五蕴总名无明者谓取烦恼起时五蕴为体非唯取烦恼性由无明力彼现行者即是偏说染心心所此是染心心所总名无明自余二蕴相从为名问何故唯宿惑名无明现在不名耶解云唯前惑似无明故谓贪等烦恼未得果时势用无亏说为明利若得果已取与用亏不名明利无明势力设未亏损亦非明利彼现行时亦难知故前生诸惑至于今生已得果故势力亏损其相不明以无明品故唯前世惑可说无明声王俱胜者谓王俱时行中王最为胜也。 　　宿诸业名行者正理云何缘宿生如是类业独得行名名随义故谓宿生中业果今熟者行相圆满独立行名由此已遮当生业果以彼业果仍未熟故相未圆满不立行名又现在有支有当果故名有过去已与异故总名行也识支者正理云此一刹那识最胜故此唯意识于此位中五识生缘犹未具故于母胎等者旧云等取湿化二生彼不入胎故此中应说四处生前者以身意二处识支已具故不可言前今言六者谓名色位中虽有身意未具六处故言六处生前但标六处者谓不说五蕴但名六处也婆沙云云何六处谓已起四色根六处已满即钵罗奢佉位眼等诸根未能与触作所依止是六处位言三受境者谓违顺中庸三境即火毒等违境生苦受衣食等顺境生乐受中境生舍受故三境是三受因也此是出胎已后随性聪昧至未了已前名之为触不可定其年岁即是婆沙云触火食毒位也大分五六岁已去了三受因差别相者简前未起淫爱简后此位以初能简受因故从胜为名受支贪妙资具淫爱现行简前未广追求简后以此位初能爱于资财及淫境故又此非唯一法总取五蕴故言此位正理云何缘现在诸烦恼位偏说于爱非余烦恼谓于爱易了爱味过患余烦恼中此极难了爱是能感后有胜因世尊偏说令知过患云何当令勤求治道故偏说爱取支者婆沙引施设论云云何名取谓由三受四方追求虽涉多危险而不辞劳倦然未为后有起善恶业是名取位问爱取何别答准婆沙除初念爱谈声即此相续增广炽盛立以取名相续取境转坚猛故。 　　有支者正理云取增盛时种种驰求善不善境为得彼故积集众多能招后有净不净业此业生位总名有支生支与识支唯现未别自余义类皆同识说谓一刹那唯染心故当来生显者谓造业已定感当来生生相显故已造业者皆云未来当生何处故准此生之与识无别旧又解云或生与识宽陕有异生名通五蕴识名但显识故(云云)多释也四位所有五蕴总名老死者谓爱取有三支是业惑性非老死义故但四支也识俱三蕴者谓除识受二蕴以识蕴自为识支受为受支故但三蕴想行二蕴与识俱行色蕴为识所依故并俱也言除五根者以五根立六处支故无表色别为有支也以无表是业性行杀之时起身语业有无表也扶根四境是色故得为名色支行蕴亦取少分除无明等者以无明自立无明支故思已立为行支触受并各自立为支贪为爱支无惭等立为取支故故皆别立支也并生异灭者生为生支余为老死支言作意等者慧念等未立支者并在此中所摄言住名色根者谓名色是总根是其别以别依总故言住名色根又解意住名眼根等住色根故言住名色根详此解不及前虽然是五者谓意处已立为识支故今但有眼等五根故有此释起位名生至灭坏名死者问生在未来老死现在如何可说一刹那中具十二支答此据作用究竟名一刹那故言具十二支又解生相不据作用但据体说故得同时言连缚者无间名连相接名缚或邻次名连相属名缚故正理云连缚缘起谓同异类因果无间相属而起前解刹那唯是有情者谓一刹那具十二支故唯有情后师刹那约生灭之理不约一刹那具十二支故通非情分位者即无明行等十二支之分位如上所明宿惑位无明等分位缘起唯顺生受业及不定受业者以通前后二际论故除顺现业以现在果前业感故非远续故除顺后业远续与分位有差别者即三世邻近取果与果名为分位隔越多生取果与果名为远续新云远续唯隔越连缚唯无间。 　　从胜立支名者且无明为胜者经云破无明谷等余如前论依法相通情非情者约法相之理非情是有为故亦刹那生灭也准此所说通漏无漏若前师解刹那唯是有漏。 　　中际之中不疑我有无者以中际现见故但疑我自性差别及因果等又前际不疑因体是因故亦不疑果知是现故未来不疑因知是现故亦不疑果体是果故是中际有因果二疑前后二际唯有有无二疑也又此等疑惑唯在有情故就有情说缘起谓唯见缘起知过去是无明行未来是生老死现在八支即无疑惑及计我等。 　　识等七名为事者谓识名色六处触受及生老死七支是事性及果事者所依义也义准余法亦即名因者既七事名果准知余业惑等五亦名为因也无明为因者谓业惑之性皆是其因缘业为生因惑为缘因故过去无明行并是现识等家因也现在爱取有三为因未来生老死为果也识等五合为二果者谓合现在识等五支为未来生老死二果也爱取二惑为无明一因者谓惑居现在分爱取二支在过去但为无明一因故略也。 　　不说老死果生死应有终者此难意谓老死最后位不说更有后果者离修对治道生死应有终也不说无明因生死应有始者但言无明最初不说更有前因应同弥沙塞部生死应有始终也理实生死无始无终故来此难或应更立余缘起支者既许生死无始无终则应十二支外更立余支故成无穷之过准正理更加一过谓佛圣教应成缺减然不应许爱生取者爱取俱是烦恼故并名惑取是惑性有是业性无明亦是惑行是业性故皆是惑生业也行生识识是事故有亦是业生亦是业事也余准此知不更烦述谓识生名色乃至触生于受者此等五支并是事自生事也。 　　言已显老死为事惑因者前难老死无果今既老死为事惑因故显老死成有果也。 　　言已表无明为事或果者无明既为他果故知有因则无无因之过也言皆名苦集等引此经证者果名为苦因名为集既十二支总名苦集明知皆具因果之性无明既得名果明知有因老死既得名因明知有果也又正理云经云如是纯大苦蕴集是前后二际更相显发义是故无有老死无明无果无因有终始过于是定摄因果义周无更立支成无穷失又论云有余师说非理作意与无明为因无明复生非理作意非理作意亦取支摄故不别立无明因支(此非正义)。 　　俱舍颂疏记 卍新续藏第 53 册 No. 0841 俱舍论颂疏记 　　俱舍颂疏记　论本第十 　　富春沙门　遁麟　述 　　言谓体非明及应谓明无者此二是不正答为显有体等方是正答言应是眼等者若体非明即是无明者眼等六根色等六境除无漏明并体非明应名无明非是离明之外皆是无明者谓有别烦恼不了谛实等是无明性非是离智明之外一切皆无明也亦非明无之处等者亦非但以明无之处即名无明也以无明自有体故非异亲友等者谓泛尔之家虽非亲友非怨敌故不得名非亲友也谓唯怨歒方名非亲友故非亲友无者谓若但以亲友无处便名非亲友者即此无处都无有人将何以为非亲友体无明亦尔若但明无之处即名无明即此无处总无有物将何以为无明之体余皆类此。 　　经说结等皆有无明者谓无明是九结中一结三缚中一缚十随眠中一随眠等余准此言如恶妻子者谓无妻子之德名无妻子如是恶慧无有明德应名无明言于中有见者谓恶慧之中有一分慧是五见故既九结等有见结无明结等别故知是见不是无明言慧既有见宁是无明者谓见性推度猛利决断故非无明言无明染慧至不是无明者贪能染心贪既非心故知无明染慧非是慧也然无明体谓不了知等者正出无明体也大德说无明即是余经所说恃我类性论主不许谓此但是九慢类即我慢之差别也论有相破烦而不叙。 　　色如前辨者如前界品已广明竟。 　　名于四蕴是行蕴摄者谓名是不相应故唯行蕴摄言如今时名随于古昔者谓劫初时随种种法世共立名势力转故后名方得于彼彼义转变诠表如牛马等问心心所等转变缘故可名为名余不相应如何是名答不相应虽无转变同无色中有转变故如变碍名色无表无变碍亦名为色言彼彼者显境非一也第二释云类似名者婆沙十五云所以四蕴名名者答佛于有为总分二分谓色非色色是色蕴非色即受等四蕴非色聚中有能显了一切法名故非色聚总说为名第三解随名显者婆沙云色法粗显即说名色非色微隐由名显故说之为名言有不须名显者谓唯色处不须名显余处须名故言有也言四无色蕴者谓受想等体非色故名四无色蕴非无色界也转趣余生者正理云又一切界地趣生能遍趣求故立名称非无漏无色不得名名虽非此所明而似此故又于无色随说者请总说为名不劳征结。 　　且如五触生可三和合者谓眼等色根现在恒有故得与识同时可成和合若其意根定居过去者以无间灭方名意故识居现在者以了别名识故即此名和合者婆沙云此有二种一俱起不相离名和合二不相违义同办一事名和合五识相应触由二和合故名和合唯此意识相应触但有第二义名和合言依萨婆多三和合外别有触体者彼引六六经根境识外别说六触故触别有经部说三和合即触者引契经言如是三法聚集和合说名为触故既言三法聚集名触故知无别体也。 　　言第六俱者谓与第六识相应俱起触也言名能诠表增胜于语者旧云语是音声而无诠表名有诠表增胜于语故名增语又解此名以语为增上方能诠表故名增语又解增谓增长由缘名故增长语言名为增语意识亦了青名者谓意识与五识同缘五境更缘其名故名为长言以此意识语为增上方于境转者谓意识要因差别语言为增上故方能缘境此且从多分说亦有意识非由语故而能缘境是故意识独名增语以语为增上故是有财释又正理解云意识于发语中为增上故此解为语增上故名增语依主释也。 　　言能引乐受者谓因于触能引生受也触能引受名为能引受为所引问第二第三释者初解易知不别问后二稍隐故别问之初明六触者谓六识相应触次明二触者即前有对及增语为二也余在此章。 　　色根名身者此但以聚集义释身故眼耳等亦名为身由此五识相应受皆名身受有宗许同时因果者论云如影与身岂非俱有又云如四大种俱有所造色等经部不许同时因果者彼二法同时而生如何互为因果因即是果果即是因不应道理便自立云如先种后牙先乳后酪先击后声等。 　　言此复声显乘前起后者谓乘前六处受等此复得成十八也言若由自性应俱有三等者此等难不合成十八近行何答言具足由三因者由自性故分为三受又由唯意相应故唯取喜忧舍不取苦乐又由所缘境有六故各分六种故成十八不增减也言十五近行境各别者谓色声等境既不同缘色声心亦有异故名不杂五境各三故成十五言五境外所余法者谓第六法境心所及不相应等四类法也言通法所谓五境者五境若为意识所缘亦名法境故以通五识及意识缘故名通法第六法境唯意识缘故名别法或二二合缘如缘色声二境或色香等合随应可知缘别法时兼缘色等者谓将第六法境与色等合缘也言意为近缘至数游行者即是意与喜忧舍为近缘喜等于境数游行故故喜等名意近行也释此名者喜等与意互能相依为近缘故名之为近于境游行故名之行婆沙二释同此更有一解又依意故近境而行名意近行又云于境捷利乐数分别故名为行欲界意识无乐根者以欲心悦名喜不名乐也言初欲界者以对三禅故言初欲界也正理又云第三禅乐凝滞于境近行于境数有推移不滞一缘方名行故。 　　诸意近行几欲界系者问界系也欲界近行几何所缘者别问欲界所缘境也色无色界亦有两问准说言除香味六者彼唯无香味二境以喜等三各除二境故言六也言但有三法者实唯一法今约能缘分成三也缘欲界境亦有十二者谓彼唯有喜舍各能缘下六境故成十二言但有六舍者上无喜故又三禅乐不立为近行故前已说竟故但云六舍所以初二禅为一对明三四禅为一对明者以初二禅同有喜故三四禅同无喜故名数是同故为两对空处近分至能缘色者谓离第四禅染时依空处近分观第四禅为苦粗等行故缘色也上三近分并不缘色故言空处准论有二说一许别缘下色声等四二不许别缘但总杂缘下今言有四者约许别缘者说若不别缘者但唯一杂法舍近行也不缘色义定品当说者彼颂云并上三近分总名除色相谓彼诸地无遍缘智及厌色故并不缘色。 　　言近行唯有漏者正理释云所以者何长养有故无漏诸法与此相违有说近行有情皆有无漏不然故非近行初二定八者四喜四舍各缘自地四境故成八也以不下缘故故无余也三四定四者但有四舍无色界一者唯一法舍皆不下缘唯染污者谓未离下染所成上地唯是染污不成彼善言欲界有情成三界染者谓在欲界成就欲染必成上染若生色界必不成欲染也虽有欲界有情而离染者今此约未离者说成此心总缘色等为境言通果心唯舍相应者谓舍受中庸顺通果故忧离欲舍喜非中庸故不说成此心总缘色等为境起故唯名法此上但说生欲色界不言生无色等者以生无色定不成下故略不说也又生色界但说成欲不说成色多少者准前可知故不重述又上所明唯说缘有漏若准正理欲界等中皆明缘不系也言通有漏者谓善染总取名之为通非对无漏置通言也不择舍者即无简择是舍受也为对治彼立出离依者谓对治前杂染喜忧舍等故立出离依说六恒住谓见色已不喜不忧心恒住舍具念正智既六恒住对彼喜忧等故知此三唯是染污与喜相牵数行境故又论云非阿罗汉无有世间缘善法喜但为遮止杂染近行故(此意罗汉实有缘善法喜但为遮杂染故不立近行)耽嗜依者谓为烦恼之所依止故婆沙云受与彼为安足处名耽嗜依受出离依者谓与出离法为依也此句差别大师说故者谓是大师所说非余能处故言大师句也此引经为证善受既非耽嗜依明非与意相牵数行境也故唯是杂染婆沙问云何故不说无覆无记答彼亦说在此二中故谓四无记受有顺染品有顺善品随应皆是耽嗜依出离依摄。 　　言无明等四者等取名色触受也行有二支业品当说者以行有是业性故爱取二支者同烦恼性故在随眠品中生老死二支无指陈者若尔爱取即是无明应不别指解云无明异说不同或说恶慧或说非明等由此无明示指爱取别指下说。 　　言生烦恼等事者事谓果事此中烦恼总有五喻一如种子二如龙王三如草根四树茎五糠米业有三喻一如糠米二草药茎三花果有一喻谓如熟食应知烦恼润业如糠里米为惑润如米有糠故二喻别言果熟为后边者诸业等果是最后边也以果熟更不生余果故业亦然也。 　　中生本死如前已释者即此前明死生二有中即中有义及言本有谓死前即本有义余并如前自地烦恼皆能润生者谓欲界有三十六烦恼色无色界各三十一皆能结生不简上缘无漏缘等所余三有皆通三性者谓善恶无记皆容命终即死有通三性中有本有皆有善恶无记可知。 　　人劫初食者谓劫初时人食地味地皮林藤名细食香稻已来方名为粗此以无秽名细有秽名粗言细污虫者即虮虱等其体细故因污而生或人身中有虫食污名细污虫此以少䎡名细多硬名粗段食唯欲界系者上界无段食及香味等离段食贪方生彼故正理云非上界身依外缘住色界虽有能益大种以毕竟无分段饮啖故非段食释段食名者昔名抟食可抟握故今以饮等非可抟握由是译名段食旧云谓口饮啖舌根即分分受味由鼻饮故鼻根即分分受香口鼻中即触身根分分受触光影炎凉名段食者准论有二释一从多分说二云有资身义故论云虽非饮啖而能持身亦段食摄如涂洗等(解云如药涂身及洗浴等准此引涂洗等为喻疏中便释涂洗为食所以也)段食但三尘者正理云然段食体事别十三(谓触有十一及香味二也)以处总取唯有三种谓香味触一切皆为段食自体可成段别而吞啖故又诸饮等亦名段食皆可段别而受用故问岂不求食为除饥渴如何饥渴亦名为食(谓十一触中有饥渴也)答由此二种亦于根大能增益故如按摩等又解于饮食无希欲以心身便疲损故亦名食又有饥渴方名无病故为食事此二胜余色不益自根者见色不益眼根闻香等时便益鼻等故色非食香等为食以能先益自根后及余身故正理云色处何缘不名为食是不至取根所行故以契经说段食非在手中器中可成食事要入鼻口牙齿咀嚼津液浸润进度喉咽堕生藏中渐渐消化味势熟位流诸脉中摄益诸虫乃名食也尔时方得成食事故若在手器当名为食虽彼分段总得食名而成食时唯味触若总分段皆名食者声不相应亦应是食问何故唯简色非食耶答声非相续意法无有分段食眼等五根虽含二义食中无故体净妙故非饮啖故此之八种非食义显故不别显唯色一种相续分段段食中有可饮啖故恐滥段食是故别简食唯有漏者论云毗婆沙师作如是释能资诸有是其食义无漏修生为灭诸有故非食义又正理云思食唯与意识相应唯于三食说有漏言显香味等三不滥无漏契经说食有四等者准论此文证食是有漏义后文言部多者已下方是会名论文具有二义今疏中没初义故但合为一释名也中有标自体者以中有相隐故标自体生有相显故标世间或影略互举言起结生结等者谓受生有及中有身皆由惑润故言结若断能润之惑便不受生阿罗汉为第三句者生起二结俱断也除前相为第四句者除现中般诸余未永离色界贪者受中有故起结未断受生有故生结未断前二益此者就胜为言然段食亦能引当有故论云诸有爱者亦由段食为缘资益令招后有以世尊说四食皆为病㿈箭根老死缘故此以由段食为缘资益现世惑业令招后有果也思食正牵当有亦兼资现有故论云亦见思食安住现身世传有言昔有一父时遭饥馑欲造他方自既饥羸二子婴稚意欲携去力所不任以囊盛灰挂于壁上慰喻二子言是麨囊二子希望多时延命后有人至取囊为开子见是灰望绝便死故知思食亦资现在也第四句者即无漏思触等并得为此俱非句也触等三食皆有四句者且触食四句初如章及有漏触为缘损坏诸根者即违境等生触也第二句是食非触者余段等三食第三句可知第四句即余无漏法及有漏中除触外余损诸根者并入此句思识二食亦各四句并准上说之但名目异耳而能暂时解除饥渴者婆沙说食于二时能为食事俱得名食一初食时能除饥渴二消化己资益根及大今地狱有初一义故亦名食孤地狱饮食如人者如僧护经说(捡［者］)。 　　何受相应有死生等者此一门合有六句此论略故但举二门等取后门正理具列彼云今应思择于前所说四有之中死生二有唯一刹那于此时中何识现起此识复与何受相应定心无心得死生不住何性识得入涅槃于命终时识何处灭断末摩等者其体是何言此六位唯许意识者中有亦唯意识以摄在生有中故不别说故正理云本论亦有以生声说结中有位谓上界没欲界生时此等生言说中有始由此颂说生言兼摄中有死生唯舍受者正理云以死生时心昧劣故由此故说下三静虑唯近分心有死生理以根本地无舍受故又婆沙云梵补梵众依未至地心命终结生大梵依静虑中间心命终结生也身在下界起上界定无死生者且约此说纵令同界地亦无死生以加行生及摄益等故正理云非在定心有死生理设界地同极明利故必由损害方得命终诸在定心非染污故必由染污方得受生异地染心亦摄益故加行起故无命终理异地染心必胜地摄何容乐往劣地受生故彼亦无能受生理一切异地净无记心加行起故无命终理非染污故无受生理非无心位命终者正理云义相违故死有二种或他所害或任运终无心位中他不能害有殊胜法任持身故处无心位不任运终入无心定能引出心必无有法碍令不生也又契经言无想有情由想起已从彼处没非无心位可得受生(准此无心并不生死也)通果定发者谓从净定发通果也又正理云劣善何故不入涅槃以彼善心有异熟果诸阿罗汉猒背未来诸异熟入涅槃故若得罗汉识灭于心者谓无学人无所往后有故于心灭有言于顶灭者谓述余师说彼以涅槃最胜故于顶灭言皆据最后意识灭者谓命终时身根渐灭至足等处欻然都灭如以少水置炎石上渐灭渐消一处都尽又正理云眼等诸识依止色根尚无方所况复意识故约身根辨意识灭断末摩者正理云发好语言讥刺于人随实不实伤害人心由此当招断末摩苦令身无觉名断者旧云犹如有人被断头已无觉知故故得断名内三灾者医方中说身有三分心已上痰分心下脐上热分脐已下风分此断末摩唯人间有者婆沙云唯在欲界非色无色于欲界中唯在三州非北州及欲天彼无恼乱业果故非在地狱以恒断故傍生饿鬼有断末摩然于人中通凡及圣但除于佛五衰相者此是大衰相然诸天子将命终时复先有五小衰相现一衣服严具出非爱声二者自身光明忽然昧劣三者于沐浴位水滴着身四者本性嚣驰滞一境五者眼本凝寂今数瞬动此五相现非定当死遇胜善缘犹可转故也。 　　言正性者谓涅槃经云贪无余断嗔痴及一切烦恼无余断故是名正性(准此无余断故知自涅槃也)正定聚中要得无漏离系得方名为定若但获得顺解脱分者虽亦定得涅槃而不名定以彼后时或堕邪定聚故准此等文设住上忍及世第一不说为正定聚者以时少故未舍邪见性故言邪性者正理云何名邪性谓有三种一趣邪性二业邪性三见邪性即是恶趣五无间业五不正见如次为体应知解正邪中性与定义各别释也又三恶趣总名为体及得定名唯五无间业若造余业虽堕恶趣非决定故不名定也。 　　俱舍颂疏记 卍新续藏第 53 册 No. 0841 俱舍论颂疏记 　　俱舍颂疏记　论本第十一 　　富春沙门　遁麟　述 　　器世间义　言许此三千大千世界如是安立者谓三轮异诸论同许有言五轮者义加空及地轮谓风下依空金轮上有地故今此但明三轮即风水金也准论三轮大小不等风轮量广无数者谓合大千同为一轮金水各言俓十二亿等即是唯一四天下轮新云略计八山七海已有六十万余逾缮那更加外海轮围亦十二亿下文云十万为洛叉故知是亿也婆沙有说金水轮广量与风轮等有说狭少各为百俱胝一一广量皆等(准此所说金水等风轮者即同约三千界轮若言金水狭者即约四天下说此论无初说也)滴如车轴者劫章云是光音金藏云布及三千界雨滴如车轴。 　　苏迷卢翻妙高如章或云妙光山昔云须弥山或云须弥楼皆讹逾健达罗者昔云乾陀罗山谓此山峰有二陇道因名持双伊沙驮罗山者昔云陀罗此云自在持亦云持轴谓此山多有诸峰形如车轴故以名焉苏达梨舍那此云善见者谓此山端严秀丽见者皆称善故毗那怛迦者(此云有障碍神也)谓此鬼神人形象头凡见他事皆为障碍此山峰似彼神头故以名焉尼民达罗昔云尼民陀罗言鱼名者谓海中有此鱼也随宝威德色显于空者四州空色各随宝色南如琉璃言吠璃琉(伏痴反)昔云毗琉璃亦云鞞琉璃皆讹也从山为名谓远山出此宝青色非焰烟等所能镕铸唯鬼神有通力者能破之为物或云是金翅卵㲉此宝鬼神破之与人东如白银西如颇胝迦北黄金也。 　　约持双山内边周量至各三倍者言山内边即海外际准此论文妙高山方以言四面数各三倍故总计有二亿四万也略计九山八海一四天下俓总有一百二十万八百七十五由缮那所论其量皆约边道云俓也。 　　矩拉婆洲者(上俱禹反下卢答反)罗刹婆音义云阿罗刹婆是恶鬼之通名也又云罗叉婆此云护者若女则名罗叉私昔云罗刹讹略也婆沙云八州皆人住有说七州人住一州罗刹居焉有说是四大州异名以一一州皆有二异名故如是说者应如初说准彼此论二说中前说为正。 　　言无热池者梵云阿那婆答多池也昔云阿耨达池讹也谓此池龙离三热恼一非热沙所燥二无风吹衣露形三无金翅鸟所食无三种所生热恼名无热恼即法华云阿那婆达多龙王是也出四大河者华严经云十地菩萨以愿力故化为龙王于中潜宅鳞甲之中出清冷水洽瞻部州诸有情类西域记云金银琉璃颇胝迦宝饰其峰焉金沙弥漫清波皎镜是以池东面银牛口流出殑伽河(巨外反)昔云恒河又云恒伽讹(此云天堂来见从高处而来故)入东南海池南面金象口流出信度河昔云辛头河讹也(此云验河流入西南海也)西琉璃马口流出缚刍河昔云博叉讹也此云青河流入西北海也池北面颇胝迦师子口流出徙多河昔云私陀讹也(此云冷河［入东北海］已上四河皆绕池一币方入于海也)又云潜流地下出积石山即徙多河之流为中国之河源矣然今章中第三第四前后不次。 　　言无间者梵云阿鼻旨或阿毗至或云阿鼻地狱义一也婆沙评家云谓诸有情造大恶业生彼地狱得广大身遍满多处中无隙故名为无间又一师虽亦有间假说无间有说彼处恒受苦无喜乐间名无间同此论后释有说在无间傍者婆沙问云地狱在何处答多分在瞻部州下云何安立有说从此州下四万逾缮那至无间底无间纵广高下二万次上一万九千逾缮那中安立余七地狱此七地狱纵广万逾缮那有说从此州下四万逾缮那至无间无间纵广高下各二万次有三万五千逾缮那安立余七余七一一纵广高下各五千逾缮那有说无间有中央余七周币围绕如今聚落围绕大城煻煨(上徒郎反下乌回反)通俗云热灰谓之煻煨娘矩(下俱禹反)此云粪屎虫有㭰如针亦名针口虫穿骨食髓者也。 　　㭰(子累反)广雅云[此/束]口也言鸟啄。 　　𠯗食或作唼(子盍反)通俗入口曰𠯗又虫食曰唼铦利(私廉反)广雅云铦签利也谓刀锐曰铦。 　　探啄(上他含反)说文云远取曰探探摸也铁杖(治高反)执持曰仗谓兵器之总名也烈河增者论云如大镬中满盛灰汁置麻米等猛火下燃麻等于中上下回转举体靡烂有情亦然刀枪(千羊反)苍颉云木两头着铁曰枪御捍尔雅云御禁也谓未有而预修也捍(胡旦反)说文捍止也卫也释十六增各二说者前以增上彼害故后以增加再受苦故名增也正理云此十六中受苦增剧过本地狱故说为增或于此中受种种苦苦具多类故说为增又云无间大热炎热此三于中皆无狱率防守大叫号叫及众合此三少有狱率琰魔王使时时往来巡捡彼故其余皆为狱率防守有情无情异类狱率防守治罚罪有情故一頞哳吒者(乌曷反涉黠反)谓寒增口不得开但得动舌作頞哳吒声。 　　曤曤婆者(呼名反)寒转增故舌不得动但得口作曤曤声。 　　虎虎婆者寒更增故不得开口但得虎虎声支派(普嫁反)说文云水之邪流别也正理云此寒地狱在绕四州轮围山外极冥暗所鬼处者正理云此瞻部州南边直下深过五百由缮那量有炎魔王都纵广量亦尔旧云准此文金刚座近北诸地狱等在王都下稍近南边不相妨也新云此无间傍有寒热等地狱纵使少近南不侵金刚座今现人趣居处与鬼舍不相妨碍故知亦尔若不尔者鬼都岂无土等。 　　日月轮各言下面者以上面者诸天所居但言下面也论云随有情业增上所生能于眼身果华稼穑药草等物如其所应为益为损还随方俗以立三际者旧云随世亲造论处立三际也然光泰二师各说增减不同者并不异婆沙婆沙从秋分亦云从此已后夜渐增乃至夏至亦云从此已后夜渐增春分及冬至已后并云昼增然于四时皆说增减故此二说各不相违若以夜短其昼已知名昼增昼短其夜已短名夜增者即当泰法师义若以齐此时已去夜渐进长即第二夜长第一夜等名夜增者即同光法师说旧引此论证云日行此州向南向北如其次第昼增夜增故知约夏至冬至说增减新释亦同今详此文未为诚证论文言向前向北者为从正中向北名为向北为从正中向南名向南为从极北渐次归南名为向南耶若极北向南即同光释若正中向南便同泰解既通二释为证岂成论文但言夜增昼增即通二释向南向北岂局一途故不成证新又云此言第九日者是节气日月非是月生月尽之日月以月生月尽之月不定故言更多解者即真谛法师等更有二说烦不述之问所以日向南北令昼夜增减者立世经云复次以何因缘冬天时夜长昼短其日宫过六月已次向南行日行六俱卢舍亦不差移但于此时其日在此州㝡南际地形狭少日过速疾由此因缘冬昼短夜长复次日宫过六月已向北而行一日六俱卢亦无差移但于彼时正在闇浮提内而行地宽行久由此因缘春夏昼长夜短问日既非地上行岂由地阔狭令日有长短答由地狭故照亦不广故举地狭以显行速若尔南州地有阔狭日有长短北州地方应无长短由是应为别释(云云)新云节气从西向东南方夏西方秋北方冬东方春南方夜极短北夜极长东西昼夜停等言白半初黑半末者黑月十五日中近后名末近前名初故黑半中十六日已去渐缺白半中至十四日已来亦有缺以未及初缺相显故然西方月与此方不同彼以十六日为月一日以十五日为月满日由是前十五日为黑半后十五日为白半言世施设论者有云谓彼自古英贤共为此论非六足中施设论也言余边发影自覆月轮者且如日从东照西边发影故曰余边由日体净妙月体稍粗故月轮被照发影自覆于覆暗处远见不圆如树发影照既多少不同覆亦多少有异所以缺还不定言行度不同者先旧师释由日月行道路不同于此路行应见其圆于此路行应见其缺旧又云日轮速疾月轮迟缓行度不同日光赫奕月明昧劣日渐近月照于月轮映夺不见若渐相去方得渐现后不照时故体全现映夺不现非由影覆今详若月近日映夺不见何为非向日边缺而背日边缺耶故知不尔。 　　傍出十六千者旧云若妙高山如鼓聚即侵山有十六若如方座体外别出十六体广八万论层更多余三层级皆作两释言初层级者即下海际第一层级也。 　　其顶四面各八十千者此上下量等中腰细也论云有师说周八十千别说四边各唯二万新云此师意下广上狭颂中但言八万即通两释或俓周以山俓八万为正准此言俓八万即形如方座若言周八万则形如谷聚药叉者是暴恶义或云勇健或云有福神通天鬼傍生类金刚手者以手执金刚杖名金刚手百一杂宝者旧云一百个一名为百一如言百味饮食有余云百者凡义谓凡是诸物皆一故言百一妒罗绵者昔云兜罗绵也此是树名绵从树出因以为名如言柳絮又正理云城有千门严饰庄严有五百青衣药叉勇健端严各着铠执杖防守城门三杂林苑者诸天入中所玩皆同俱生胜喜又婆娑云如是四苑形皆正方一一周千逾缮那量八功德水盈其中随欲妙华宝丹好鸟一一奇丽种种庄严芬馥方言芬和也谓香和调也馥字林云香气也。 　　言有色天者谓简无色故言有色此通欲界四天非唯色界也言十六处者依有宗说合二十二天至住空居者此言有失以初二天非住空故准此论但言二十二天皆依外器义乃无违以四无色天无外器故通简之故正理云有说空中密云弥布如地为彼宫殿所依外器世间至色究竟天上无色故不可施设。 　　执手笑视淫者论云毗婆娑师作如是释六天皆形相交成淫世施设中说相抱等者但为显彼时量差别以上诸天欲境转妙贪心转重故使之然。 　　言印度者唐言月月有多名斯为一号如前已说又正理释西天语云然不由学自解典语色圆满者如梵众天初生半逾缮那乃至色究竟天初生万六千逾缮那。 　　言依爱如生等者谓称生等境自在而受也乐受现前诸妙欲境者谓乐受用宿业所感随本所生现前欲境非别化作也彼于如是至自在而转者谓随现欲境中有势力故自在而转也。 　　乐受他化诸妙欲境者有诸有情造异类业受用境时令劣天子化种种色声香味触境于中受用自在而转言欲生者章云受欲界生故同集异门足释又解受用五欲境生故名欲生婆娑问云何故人及前四天众合立欲生后二天众各别建立答人及前四天烦恼粗后二天烦恼细又说人及四天同受自然生境故合为一后二独乐受用自他化境故各立一乐生九处者谓下三静虑各有三天故成九处言第二静虑长时离苦者谓至彼无三识为苦依故初静虑虽现无苦仍有苦依三识故未得此名又第四禅已上无乐受故不名乐生论主难云静虑中间都无喜乐应思何故亦号乐生天正理通云大梵既有喜乐现行名乐生天亦无有失。 　　言最高名色究竟者有余师说彼名质碍究竟天彼谓碍名目积集色至彼碍尽得究竟名。 　　下天升上总由三缘一自得神通力二依他通力三上天接往言下见上天者以同一地一系缚故。 　　言若来若至者来谓上来下至谓下往上言下眼不见上界地者此约异地说以别地系粗细异故若从上来下地时非自身来要作下地化方得见下若自身来下眼不见大众部说彼下地天随乐亦能见上地色如生此界下见上天应知言得通者谓修得通非生得也明天量中论文具有四说今章但有三说准此初二说是欲界天后一是色界天更一说云下三静虑如次量等小中大千第四静虑量无边际准颂文中初说梵世等四州为正。 　　如是总说为一小千者正理云此中小千唯举梵世故小光等非小千摄积小千等为中大千故中大千亦不摄彼。 　　又言小者是卑下义以除上故如截角牛。 　　南州人长三肘半四肘肘长一尺八寸总计成六尺三寸或七尺二寸。 　　一俱卢舍四分之一者准此论明俱卢舍二里四分之一即半里也。 　　言变易受者三禅乐舍相参名变易受四禅唯舍名不变易受言从第三禅变易受生入第四禅不变易受难故。 　　减三劫者新云此言似倒也既得难定身寿应加应言下变易受以乐欲心胜由此造业引寿等胜不变易受引欣心劣由此造业引寿等减。 　　依华开合者彼有𤘽物陀华钵特摩华少光已上大全为劫者问梵王望少光身量但狭半逾缮那如何寿量悬隔尔许旧云身寿二量不可俱齐为顺火灾故梵王不受大劫为顺水风灾故小光已上大全为劫倍倍增也新云详其寿量增减及身量等不同者皆是生死法尔因果此不可细求所以如两眼一眼及无足多足。 　　言二十增减为一中者有说但一增减也彼以论文言八十中劫为大劫故故言一增减为一中也大龙有八谓难陀等者难陀(此云喜)余七谓跋难陀沙伽罗等如法华经列言摩揭陀国一麻婆诃者谓彼国盛麻篅多受二十斛篅(音船)或云𥫱(徙损反)佉梨(此云斛十斗也)新云受斛器名如此间升斗斛等名准此说非正名斛也言巨胜者谓乌麻也。 　　一生所系菩萨者谓无始来为多生死之所系缚今唯一生所系未得成佛故云一生所系菩萨此定寿量四千岁必无中夭最后有菩萨者谓于此身定得无学名最后有若未证果必无中夭成无学亦有中夭树提伽者昔梵音讹也今云弹底憍迦(此云有明)耆婆者亦是昔名或云耆域等皆讹也今云时缚迦(此云活命)涅槃经说外道记人所生为女佛记为男母死火焚佛令活命入火抱取有明俱不为害故无中夭信法行者即见道钝利二种圣人以时速疾故无中夭怀彼二胎时者即菩萨母怀菩萨时轮王母怀轮王时以所怀子胜故母亦无中夭准前论文轮王亦无中夭此略不言。 　　俱舍颂疏记 卍新续藏第 53 册 No. 0841 俱舍论颂疏记 　　俱舍颂疏记　论本第十二 　　富春沙门　遁麟　述 　　折色至极微者若准大乘无实但是觉慧分折以为极微此是识心所变化非积小成若小乘中说有实极微以成大色折其大色至不可折名一极微分折名至一字者如从三十二字名折至一字名是名极少释刹那中有三说初二经部后一有部初言法得自体顷者谓法先无体是未来得成体已灭是过去得体未灭名现在即此得体未灭之顷名一刹那谓是一念之顷即便落谢更不经停名一刹那言动法度一极微者极微是处量促刹那是时量促若度二极微已上名刹那刹那量即有前后非时极少若度一极微经二刹那即极微量有分折非色极小由此故说度一极微名一刹那(此以诸法实无行动相续道中假说动故新破此解烦而不述也)婆娑有多喻有云实刹那量世尊不说新有二释初云日夜刹那与此刹那不同日夜刹那唯是算数之法如此秤尺寸等量极少之名无佛法时此数常定此生灭刹那即是诸法生灭之量(云云)。 　　言极微者正理云极谓色中折至究竟微谓唯是慧眼所见故极微言显微极义言为一微量者微显细聚眼见色中最微细也应知但天眼轮王后身菩萨眼所见耳金尘者金银铜铁总名为金由此杂心名铜尘旧俱舍云铁尘皆局一边也㝹毛细滑故尘小羊牛润腻故尘大此等诸位皆七所成者以对向六方及中故须七也三节为指者是竖三节如今人指所以颂中不说者论云三节为指世所极成故于颂中不别分别一弓有七尺二寸者新云古时一弓有八尺者即是古寻今时有六尺已下即六尺步法今时多用五尺步法也俱卢舍昔云拘卢舍等皆梵音不同也此云鸣唤谓牛鸣声闻也无喧杂者谓是人牛声不及处。 　　疏计二里者五尺为步三百六十步为里故成二里或曰一鼓声闻计为五里与此论不同逾缮那十六里者西域记云由缮那昔云由旬又云逾阇那又云由延皆讹也自古圣一日军行旧传三十里今印度俗乃三十里圣教所载唯十六里矣。 　　六十怛刹那为一腊缚者此计有七千二百刹那三十腊缚为一牟呼栗多即有二十一万六千刹那也三十牟呼栗多为一昼夜总有六百四十八万刹那牟呼栗多(此云须臾)言六月减夜者但言夜减兼亦摄昼十二月中六月减夜即同此方六月小也言一月半已度者谓三际中各前一月及第二月前半已度也。 　　所余半月即是第二月后半也各于此时缺一日也然此方亦有并小并大及闰月等旧云所以不广明诸历数者恐人耽着邪命自活故。 　　坏有二坏者此有两重二种一坏有情中分二即界与趣二有情与器分二故总为四也言等住二十坏劫者谓坏劫中无刀兵等别但与住劫时等名等住劫成空等劫皆准此说业力引置他方狱中者谓此界中若不定业者容后时受或全不受若定业者他方受也新云坏地狱时不越中劫应知释趣坏中先释地狱次释畜鬼次释人趣后释天趣言各先坏本处住者鬼本住处即此州下五百逾缮那傍生在大海底新云先坏畜生后坏鬼趣正理又云由此准知坏傍生鬼趣时人身内无有诸虫与佛身同傍生先坏故正理云评此说为善与此论不同北州命尽生欲界天者正理云北州命尽生欲界天由彼钝根无离欲故生欲界天已静虑现前转得胜依方能离欲余灾亦尔者谓水风灾坏次第与火灾同言初成梵宫乃至后起风轮者谓夜摩等已上是空居故从上来下忉利天等是地居故从风轮先成初一有情极光净没者谓是第二禅第三天没来彼天火灾不坏故理实少光无量光天下生梵世盖亦无爽从十岁增至八万者若准劫章子年倍父增即父十岁子便二十今此不言增量或不同彼言二十劫时量皆等者问既初唯减无增后唯增无减如何得皆等中间劫耶旧解云住中初劫福㝡胜故应合受用上妙境界故减时迟从第二劫已去其福微薄上稍迟下时疾以上时境胜由福薄故不合受用故上时迟下时境劣由薄福应合受用故下时疾如是乃至第十九劫福渐渐薄上时极迟下时极疾至第二十劫福㝡薄故上时极迟故初后劫等中十八又解寿未减时是成劫摄从无量岁初减已去方名住劫第二十劫上至八万多时经停故初后等中十八言后十九劫有情渐住者谓由有情业不同故不得一时成故用十九劫器是共业故但一劫也坏劫翻此可知然准此文梵王唯寿五十八劫谓成坏劫各除一故而言六十者约大数说或成劫才同梵王即住坏劫临至上界梵王方去故满六十非要具受时无别体者不同外道余宗别有方时也故婆娑云劫体是何有说是色如是说者昼夜等位无不皆是五蕴生灭以此成劫劫体亦然劫既通三界时分故用四蕴五蕴为体若空劫即以二蕴为性问空劫既言乃至极微亦无余在何为色蕴解云前言无极微约坏外器不约虚空故无相违也婆娑又云劫是何义答分别时分故名为劫谓分别刹那腊缚乃至年等以成于劫以劫是时分中极故得总名阿僧企耶(袪致反)旧云阿僧祇(讹也)累前大劫为十百千者即前八十中劫是一大劫累此为十为千等非无数言显不可数者谓阿僧祇耶唐言无数非不可数名无数也。 　　嗢蹭(上鸟没反下七㔁反)婆喝(呼喝反)醯都(处兮反)。 　　拈(乃兼反)姥达(莫古反)珊(音山)逻搀(又鉴反)忘失余八者旧云论主出世现有五十二诸传诵者忘失后八也非诸算数至三劫无数者总结答也问所以但言三劫无数者何答谓释迦菩萨唯尔许时修行即满故但言三不言二四等言修大福德资粮等者谓修六波罗蜜多百千苦行等若余方便亦得涅槃者谓有六十劫或三生方便亦得涅槃出离生死何用为菩萨经三无数劫修多苦行耶言下士者谓异生勤求自身人天等乐也非乐苦依者谓乐是当苦依故或乐坏苦生所以求寂灭即二乘也下一颂明菩萨上士勤求自荷众苦令他有情近得人天之乐远令他苦永灭得涅槃之乐也。 　　于此中间诸佛出世者但从八万岁亦不刻定时节即容减半年等佛出世下至百年百年已下无容佛出准贤劫经第十云𤘽留孙佛人寿四万岁时出世𤘽那含佛人寿三万岁时出世迦叶佛二万岁时出释迦佛百岁时出(准西域记𤘽留孙佛六万岁时出𤘽那含四万岁出余与经同)又立世经云二十小劫世界成已住者八小劫已过十一小劫未至第九劫现在未尽准此今正当第九劫即贤劫中四佛出世以俱在此第九劫渐减位中又前八劫无佛出世弥勒佛第九劫出又准弥勒经今劫是刀兵劫契经云于刀兵劫中乃至今出此也又准此文后十一劫更有九百九十六佛出世时恐大促新云详其贤劫似是风灾劫于六十四劫中此为第一劫总六十四劫为一贤劫于中千佛理亦可然应更详捡有情乐增难教厌故者谓佛本出世令生厌苦教修出离既是乐增难可令厌故不出也劫浊损资具者谓劫末时资具衰损也有情浊者婆沙云谓劫初时此瞻部州广博严净多诸淳善福德有情城邑次比人民充满至劫末时唯余万人准婆娑衰损有二一令劣恶二令数少劣恶是浊义数少非浊义今此明浊略不论数少言独觉者论云谓现身中离禀圣教唯自悟道以能自调不调他故此有二义得名一至取果时不禀圣教二已得果不觉于他具此二义名为独觉非唯因位不禀圣教也问独觉亦能演说正法得无碍辨及忆过去所闻诸佛法教等具慈悲等何缘不乐调他答由彼宿习小欣乐胜解无说法希望故又避摄众故不为他宣说正法怖谊杂故言本事者即本事经也若先是圣人不应修苦行者谓圣人不为前仙修苦行故明是异生转成独觉也麟角喻至资粮者以麟角独一出世胜于部行要长时修方乃证果。 　　言八万岁时有转轮王出者论云减八万时有情富乐寿量减损众恶渐盛非大人器故无轮王施设论中说有四种契经就胜但说金轮故契经云若王生在刹帝利种绍灌顶位于十五日受斋戒时沐浴其身受胜斋戒升高台殿臣僚辅翼东方忽有金轮宝现其轮千辐具足毂辋众相圆满如巧匠成舒妙光明来应王所此王定是金轮王转余轮王应知亦尔言铁轮王王一州者即南瞻部余王如次兼王东西等有部言十方世界唯有一佛者彼宗计云勿薄伽梵功能有碍唯一世尊普于十方能教化故若有一处一佛于中无教化能余亦应尔经部计有十方佛者谓多界中诸佛俱现便能饶益无量有情令得增上生及决定胜道故有部问云若尔何故一界无二如来俱时出现答以无用故又令如是知一切智尊甚为难遇彼所立教应速修行忽般涅槃或往余处便言我等无救无依故一界中无二佛现言安稳富乐多诸人众者言无三灾也安稳无疾病富乐无饥馑多人无刀兵轮王七宝者轮名胜自在盍象名青山精马名勇疾风珠名光藏云玉女名净妙德藏臣名大典财兵名离垢眼并为王所重故名为宝于中象等五宝有情数摄轮珠等二宝非情数摄就有情中象马是畜生藏神准知论是夜叉者谓非人也女及典兵并是人类佛大士相处正圆明者处正当处如千辐轮相正当足下明者分明如千辐轮相明显圆谓圆满如千辐等具足然余三王相劣金轮婆娑云施设论说瞻部州北边于大海际有轮王路广一由缮那诸轮王若不出世水所覆没无能游履若出世时海水周减一由缮那此路乃现底布金砂旃檀香水自然洒润轮王每巡此州时道从四兵而游此路。 　　言地味者谓地中出犹如融锡地皮饼生者地味渐干成饼名地皮饼林藤者谓以藤出成林故名林藤食林藤已前身无便秽香稻已去方有便秽言刹帝利者(此云国主)及婆罗门此时但有二姓也。 　　小三灾皆言十岁时人者言相续起有言一中劫末但有一灾余灾是余劫中劫起也然劫章疏说至三十有饥馑灾二十岁有疾疫灾十岁有刀兵灾与此不同相见起猛利害心者论云如今猎师见野禽兽随其所执皆成利刀各遑㐫狂互相残害由具如前诸过失者即前耽美食及性懒惰非法贪等不平等爱诸过失也诃利怛鸡昔云呵梨勒讹也殷净心者殷谓殷重净谓无染为供养也刀兵极七日者以害人连故也饥馑害人迟故故最长此三灾皆言七日者谓起时法尔也。 　　由七日现者婆娑有说七日先隐持双山下先有一日出世果坏时后六日出便坏世界有说一日为七日有说一日成七倍热有说七日藏地下后渐出现如是说者谓诸有情类业增上力令世界成至劫末时业力尽故随次何近处有灾火生乃至梵宫皆被焚烧又劫章云一日四倍热二日现时草木燋三日现时沟河竭四五日出阿耨池沽六日出海水减半七日可知次水灾者有说三定边雨热灰水能坏世间有说从下水轮漏出如是说者有情至劫末时业力尽故随于近处有灾水生由彼因缘世界便坏风灾起时有说从四定边风起能坏世界有说从下风轮有猛风起如是说者诸有情类业力尽故随于近处有灾风起生至遍净天皆悉被坏此论三灾皆非婆娑正义以不取婆娑为量故随乐而说第二静虑喜受为内灾者正理云乃至润身如水故遍身兼重由此皆除第四静虑无灾者一义如疏准论文云有说彼地有净居天故彼不遭诸灾所坏由彼不可生无色天亦复不应更往余处正理云由此证知余界无净居天若余世界有净居天者应如地狱移往他方宁说不应更往余处下三由净居天威力摄持故无灾坏无容一地处中少不同复有坏不坏别。 　　言宫殿随灭者准婆娑有二说一云刹那无常故二说同此论评家取前说寿六十四劫者谓七火一水总七七火一七水后七火方起一风灾故成六十四也第六十四虽缺二十二劫(谓空劫二十及成坏劫初后二［十］中劫故缺二十二也)据全数说故言六十四然此天若劫初成时即生容有具六十四劫若后生者皆不具也若有定业应移他界。 　　俱舍颂疏记 卍新续藏第 53 册 No. 0841 俱舍论颂疏记 　　俱舍颂疏记　论本第十三 　　富春沙门　遁麟　述 　　造作名业者此但一义然更以持法式及分别果二义释业持法式者谓能任持七众法式分别果者谓能分别可爱非爱果所以世品后明业品者世品明内外果差别不同果所赖因谓由业惑惑总业别故先明业为一因主作先觉因者此外道计有其两种或梵王或大自在天以为一因主计此一主先起欲觉欲得受用境界众生便生以先觉为因名先觉因或数论外道计我以为一主起于先觉生于世间今言非自在天等者总非诸计也正理云兼破无因论等广破邪执立自宗云世别由业生云何知然见业用故谓世现见爱非爱果差别生时定由业用如农夫类由勤正业有稼穑等可爱果生有诸愚夫行盗等业便招非爱杀缚等果又世现见造善业者少造恶业者多然于世间有情乐少苦多感身不净者谓造杂业感内身形于九疮门常流不净为对治彼感外具生色香味触甚可爱乐郁金者是树名出罽宾国其华黄色取华安置一处待烂厌取汁以物和之为香华稻犹有香气亦用为香也然于人中亦有感外非爱如毒刺等今且约妙者说诸天善业恶不能杂者诸天虽复起诸烦恼善胜恶劣故得纯名业依身起者谓任运根力依非其业性恶由动作为善恶等方是业性故婆娑云色形积聚总名为身此业依身故名身业准此即是身之业故依主释也。 　　言五业即身语中各有表无表为四并意业为五言身语至无表者同是色业一能表示故名为表一则不能表示故故名无表由此差别立二种名意业非色不能表示不名为表由表无故无表亦无以无表名遮同色类身语表故。 　　许身表业形色为体者谓发毛等总名为身身形非一故言如是如是正量部计动为业者以身动时由业动故谓身无刹那灭由于思业动此身时即此动身名为身表有宗以有刹那念念灭故不许取动为体由此两宗不同故相破也言有刹那者诸法得自体项无间即灭名为刹那有此刹那名有刹那如有财人名为有财言刹那为因有不成过者夫论立因以证宗义要须同许方得为因今正量部唯许觉焰铃声有刹那灭不许身表业等有刹那灭故显论主为因不成犹如兔角者以兔角本来自无不待因无今灭法是无还不待因同于兔角故引为喻定无余量过现量者于三量中取证诸法定无余比量教量能过现量前以比量破今现量破也故非法灭皆不待因者结证也既有薪等待因而灭故非一切法灭皆不待因也论明有为生灭有二种因一者主因谓生灭相恒与法俱因用独胜故名主因二是客因谓余因缘或有或无因用非胜故名为客经部宗计生有客因无主因灭无主客二因有部灭有主因无客因正量部计色等诸法灭时待主客二因心心所法及𦦨声等灭由主因不待客因有熟变生下中上别者谓烧薪时有三色异分下中上然中熟生下熟即灭者谓烧薪次黑生时便无黄色最黑生便无次黑应生中上熟因体即是灭下中熟因者此以一因有能生能灭过也谓以一火烧薪此时令中熟生即此刹那下熟复灭岂以一火能为生灭二因耶生灭本是相违其因是应一时广文应言应生中熟因体即是灭下熟因应生上熟因体即是灭中熟因今文从略故言中上熟因等法自然灭者谓不待客因名自然非不待主因也若尔现见煎水灭尽火合于中为何所作答由火界增能令水聚于后后位生渐渐微乃至最后更不复续是名火合于中所作非令水灭也身表是形理得成立者论主破正量部讫由斯理故有宗身表是形理得成立也此亦且叙权许邻次还破言待此长色者待谓观待即相望也火㷮字林烧木燋也说文㷮焦也一面多生者理实长色两头多生恐滥四边故言一面此等色相如界品说便谓为长者此理实非长等由见假长等相应谓为长等然长圆等依火㷮立形色依显理亦同然故引为喻如是依显能取于形者此论主正释无别形色状如依触取长等相而许但是多坚等积无别长触故知依显取形亦但是多显色积无别长等章中注略也言形为身表但假非实者形为身表不同正量部但假非实不同有部语表许言声者语谓言声声能表示内心名表表有造作名业语即是表表即是业故名语表业不同身业约所依立。 　　于色心上熏成种子者谓从前思熏色身成种子也以经部宗身语二表是无记性思通三性故唯思业能熏成种表业不能熏也假立无表者谓此思种不能动身发语表示内心名无表业问既从思立应名随心转答经部所明欲散无表与定无表意义不同欲散无表由审决二思力之所引发动作思说名为表业发身语表故此熏于心成其种子名为无表定心无表即不如是由彼同时心力起故入定则有出定则无名心随转过去大种尚非有者依经部宗以过去无体故也言诸有色不起爱恚者谓在无漏不于三世色上起爱恚也亦不于受想等起惑故言乃至识亦然言施常已食者即常施食也如有人宅标榜施僧食等随时施者谓随寒热等时而施衣等也此前语表更无异性者谓使行杀时前教人语表更无改变如何先不成业今成业耶法谓外处者谓诸根境内外以分是外处也若十二处以论是十一处所不摄法若以有色无色以分不言无色若不以法处有无表色者即成缺减简法不周也此于因上立果名者谓定中正语等三无表色是因出定后正语等三是果今说在定有正语等即是于因上立果名也以八道支是无漏故要在定中不可缺也定境界色者谓修定人现行中有色相现也新云其定境色亦是可见色处所摄如解脱色缘青等时是可见色瑜伽云相应者是法名今言瑜伽师者从法受名密意说恒时相续者不显了说是思所熏习种子但言恒时相续福业增长故是密意也二微细者种子非色法相难知故相续者刹那不断故转变者谓取果与果时异故差别者成果时不同故言非作成业道者亦思种者由能教者本教他时已能熏成加行思种相续而依住使者依教所作杀等究竟成时法尔能令教者身中于前加行所熏思种更复发生根本业道乃至当来能感多果故名业道获得如斯意乐依止者谓获得无漏胜意乐故此意乐或欲为体或胜解为体或通二为体故摄论云以欲胜解为体意识相应故名意乐依止经部破有宗云若由无表能遮犯戒应无失念而破戒者若依彼宗思种名戒者若有力能忆念即不犯戒若无力能忆念即便犯戒以无别体故可容犯戒释思种中两解者前解有七思种念念增加后解唯一思种功能有七故为异也言初念七支种子者且约根本除加行说第二念二七支者即并初念七故成二七即色心持种者凡起善恶思业皆熏根识成其种子或有心能持色种如生无色界多时无色后色从心生也有色持心种如入无心定后心起从色也。 　　现身大种但为依者所依则亲依则稍疏引喻可知第一解言即用造初念无表大种造后念无表者此以无碍故一四大种得造众多无表以时别故非互为果第二解言别起一具大种等者此解意谓一具大种造同时无表即于现在别起一具大种悬造未来无表也第三解言刹那刹那四大别造者此意初念无表自一具造后起多具悬造未来异熟虚疏故相容受此三说中初解为正新破第二解云何因后念无量刹那同一大造初念无表有何别因异大造耶论但自云细粗因别而无有文现未别因破第三师云一一刹那有七具四大一一大种复有七微即是于一刹那有二十八微设其报色虚疏尚不得容造一日一夜无表四大极微如何得容百年八万岁等今详三解并旧人取婆娑正文目为三解非婆娑自有三释。 　　释大种中问身在下地起上定时用上地大种造上地色其四大种为在何处答婆娑有说眉间有说鼻端有说心边有说脐边有说足指有作是说随加行安心处所是处现前有余师说欲界大种粗色界大种细细入粗隙如油入沙然根本静虑现在前时色界大种遍身内起若近分定唯心边起有说近分定大种亦遍身起然长养身不如根本如有二人俱诣池浴一人在池侧掬水浴身一人入池中浸身而洗二人用水虽俱遍身然长养身入池者胜(新云后解为胜随定胜劣皆遍身故也)问为欲界身中先有间隙色界大种来入中耶答不尔未来欲界身自有二类一唯欲大种二色界大种杂若时遇入色界定缘彼唯欲界便灭色界杂者便生不可言先有间隙后来住中。 　　亦等流性者释无表五类分别也除苦忍初心无表余皆是等流性无表唯是善恶性故非异熟生无极微积集非所长养是有为故故非实故五类中但通二类也此散大种至唯等流性者释欲无表大种五类门中唯是等流不通余类谓从同类因所生故是等流因等起心不能长养能生无表诸大种故非所长养非是异熟因所生故非异熟生非无漏故非刹那是有为故故非实也问此大种是谁等流果正理云如是说者从无始来定有能造无对造色已灭大种为同类因能生今时等流大种造有表业亦应是无始来同类大种之等流果非从异熟言七支各别大种者谓一具四大种造不杀戒乃至不杂秽语戒皆别自具四大种造也问如不杀等戒对多有情各一不杀为同四大为别四大答准正理云虽对别异有情相续发多无贪所生无表而但一具大种为因以所生果类无别故问大种中不言情非情耶解云前无表已说有情无非情大造有情色故不别说又解既有执受明是有情故不说也定中大种唯长养性者谓等持是能长养故定中大种即通所长养也问此四大种从同类因生有等流性何故但言唯长养耶答五类明义体各不同互不相摄离长养外无别有定中大种唯是等流故不说也同类生故非刹那是有为故非实非是异熟因所生故非异熟是无执受者一以无心执为自体故又此大种无有其余执受相故名无执受有人疑云定戒大种唯一戒何有七定中无非何用戒答以防身语故有七支又纵无过此七善法法尔有故如佛亦具诸戒岂有过耶表唯等流性者唯言简余四类无异熟因故非异熟生无别胜缘故非长养从同类因生故非一刹那是有为故非实身表以属身故者以身表业与根合故故有执受也语表不属身者谓语表是声故无执受又此既是业性已表有情无有非情是业性故余义皆与散无表同谓别四大种造等言有新生等流大种者论先问云表业生时为要破坏本身形量为不尔耶若破坏者异熟色断应可更续则违婆娑宗若不破坏如何得有一身处所二形量成答云有别新生等流大种造有表业不破本身问若尔随依何身分处起有表业应大于本新生大种遍增益故答异熟虚疏互相容受身亦不大婆娑正理更有一释谓如染支体簿故不随增。 　　无记不发无表者谓无表在第三转故三转者一能发心二所发表三无表其能发之心要须强力方能远资无表得起既是力劣故不发也言不能引发至果仍续起者谓若善恶力强能引无表因虽谢灭果仍续起无记不然故云不能引发无表可因灭时果仍续起等起不善唯在欲界者谓贪嗔等自性不善思等与此相应成不善身语等业由此等起故成不善上界既无自性不善由此亦无诸不善业故论云已断不善根及无惭愧故善及无记诸地皆有者由自性善及自性无记遍诸地故相应等起随其所应亦遍诸地无色界中无身语转故无律仪者若尔身在欲色起无色定定应有无表戒如欲色界起无漏定有无漏无表答无漏不堕界故又无无漏大种故身在欲色入无漏定依身生处大种所造有漏系地所不可言有漏无表别界大种造复不可言无漏大造也论云又背诸色入无色定故彼定中不能生色由彼定能伏色大种故所以无无表色为治恶戒故起尸罗者欲界有恶戒故色界起尸罗表唯有伺二者有伺之言为显中间中间静虑虽无寻而有伺故故能发表业若言有寻即不摄中定也论云上地既无言如何得有声处答有外大种为因发声内身处由斯内外有于声处见所断内门转者谓是迷理惑不缘外事如我见唯迷自事犹执自身中有我我所名内门转前虽已释欲界无有覆表此是引论证成无重言失。 　　何法何性由何因成者此问有三一问何法名胜义等四二问此等是何性三问此胜义等由何因成涅槃名胜义善者正理两释一解同此第二解云或真解脱是胜是义得胜义胜名谓最尊无与等者义谓别有真实体性此显涅槃无等实有故名胜义如是胜义安隐名善如是涅槃是善常故于一切法其体最尊是故独标为胜义善无贪等等取无嗔无痴也。 　　如杂药水者喻受想等余心心所药喻惭愧等杂药之水亦名为药与善相应故亦名善。 　　胜义不善谓翻涅槃立生死即生死名胜义不善以生死有漏之法皆是行苦自性不安故犹如痼疾有此疾者常不安隐自性不善即翻前自性善立谓无惭愧有二义故一唯是不善二遍不善心贪嗔等三具五义一通五部二通六识三是随眠性四断善根时作牢强加行五能发粗恶身语二业由此五种是自性不善作用力强自余心所等与此相应生成相应不善问一切有漏皆生死摄皆合是不善如何于中有善无记答据义不同立名有异若以行苦极不安隐一切有漏皆是不善若不招果及招爱果别立为善及名无记据义既别故无过也正理具明者正理云乃至设方便立自性等三亦摄不尽无记多故由是无记唯有二种一者胜义二者自性有为无记是自性摄不待别因成无记故无为无记是胜义摄以性是常无异门故应知无记中相应等起者谓于心所中无别心所是自性无记由无自性不立相应由不立自性相应亦不立等起设立此三摄亦不尽准婆娑立五种无记谓异熟等四外更立自性正理以据有为法中体是无记皆名自性故合之为一婆娑据义别故开之为五亦不相违或言六者更加胜义由是无记或一二四五六也。 　　前心名因等起者即前经云因邪见故乃至起邪语等以邪见等为发业前心也问随转于业有何作用答虽有先因为能引发若无随转者如死业应无有故随转因亦名有因正起业时见断无者谓正起业时心粗散故见所断识尔时不起若起见断恶业即息又论云又见所断若发表色此色则应是见所断是则违越阿毗达磨谓转心若善随转亦容三者且初转随转俱善可知转心是善随转不善者如欲礼佛忽见淫女起染眼识即不善也或缘威仪等即无记也转心不善随转有善者如本起心欲杀忽睹佛像起善心也或缘行住等起威仪无记心也无记心有三心随转者且威仪无记中如有行时忽遇佛像等起善眼识或见淫女等起染眼识如是即善染为无记随转尊者世友说曰此由觉慧速疾回转起增上慢谓于行位起此眼识而实行时则善染心不现在前若善染现在前时即止不行此不善染心但如伴者不名等起依婆娑有三师说各不同此烦不具录故言必同者谓佛善心必善心为随转无无记心为善随转也故论云而或有时善随无记转曾无无记为善随转言心或增长者释善随无记转善胜无记故为增长无萎歇者释无无记为善随转也许佛有异熟通果威仪三无记者如佛现通即通果无记整衣行等威仪无记异熟无记即任运心工巧处心佛多不起故略不说非全不起故但言三又解三无记据现行说工巧唯成就故不说二说中初说为正所以世尊有无记心者如佛问阿难天雨不及鸟鸣等并无记心。 　　那伽行在定等者彼异说意既四威仪常在定故无散心及无记心也有部通曰约佛四威仪中皆能入定故言行住等在定非谓无散心及无记心也。 　　俱舍颂疏记 卍新续藏第 53 册 No. 0841 俱舍论颂疏记 　　俱舍颂疏记　论本第十四 　　富春沙门　遁麟　述 　　能遮能灭恶戒相续者新云能遮未来恶戒不相续起能灭已起恶戒不得相续故故名律仪旧云别解脱戒能遮恶戒相续定道戒能灭恶戒相续故名律仪律谓法律仪谓仪式非律翻此俱非双翻但言无表者表不遍通所以不说。 　　言廛戒者廛谓廛杂如廛市等静虑律仪系属色界名为色廛戒别解脱律仪系属欲界名欲廛戒无漏道生不系属三界苾刍者唐云乞士昔云比丘者讹也苾刍尼者是女声呼正学者梵云式叉摩那唐言正学释六法数言五戒上加不非时食者即不杀盗邪行诳语饮酒为正五戒也新旧两疏并为此释今详此释未为允当以六法中摩触亦成犯故又且五戒但制邪行岂可六法唯制邪行六法者一不摩触二不盗四钱已下三不杀畜生四不小妄语五不饮酒六不非时食故律云若犯淫应摈若染心与男子身相触坏本法应更受戒盗五钱应摈四钱已下许更学断人命应摈断畜生命许更学诳若自称得通人法应摈若小妄语许更学饮酒非时食同勤䇿者梵名室罗摩拏路迦(唐云勤策昔云沙弥者讹略也)勤䇿女同(昔云沙弥尼尼是女声呼亦讹略也)梵云邬婆素迦(唐云近事业是男声呼昔云优婆塞或云伊[卄/補]塞皆讹也)言近事者婆娑云何故名近事答亲近修事诸善法故谓彼身心狎习善法故名近事有余师说亲近承事诸善士故复有说者亲近承事诸佛法故邬婆斯迦唐言近事女斯是女声呼旧云优婆夷或云优婆斯者皆讹略也梵云邬婆婆沙(唐言近住如下当释)问何故此八依别解脱建立不依静虑无漏律仪建立耶答此八种戒受心多少不同故戒缘差别分为八种受学人差别定道律仪但得彼定七支顿得不由受心戒缘差别分近事等然有四禅诸果差别义各不同不可一例离勤䇿戒无别正学女等律仪者谓先受十戒后受六法虽受得六法即同十戒中六故亦勤䇿摄又解作正学时非更别得六法但重受教约令持先受故此六法即是十戒中六法教说正学不异勤䇿问所以近住独不分男女别者何答以近住时促故不分也不同前是尽形戒故言谓从他受者准下文总有十种受具戒如下当辨若准四分有五种受具法谓善来上法三归八教羯磨等尼等四戒者等取式叉沙弥尼近事女为四苾刍等三者除式叉也近住本来不分故亦不合也问男女二众多少不同如何名异体一解云男女不同开遮有异随缘别故多少不同论其七支戒体皆等故言体一问僧尼不同之戒形转之时既有兴谢岂非离得舍因缘而有得舍无表体耶答亦据七支无有增减故言非离得舍因缘有得舍等又解虽可过境兴废能防戒体不随生灭既酬本要期总断恶意亦即发得与尼不同无作戒善是以大僧根变即得是能防受体更无生灭其犹器伏但可有用不用不可断无器伏故此亦尔其体各别具足顿生者准论文存其重发即不杀戒总三度发也然此三种互不相违者前明三种缘别成异此明不相违故受后不舍前也勿舍苾刍戒便非近事等者反难答也婆娑问云若先不受近事律仪便受动䇿律仪得律仪不有说不得以近事律仪与此律仪为门为依为加行故有说不定若不了知先受近事律仪后方受得勤䇿律仪信戒师故受此律仪彼得律仪戒师得罪若彼解了先受近事后受勤䇿是正法仪式但憍慢故不欲受学近事作如是言何用受此近事劣戒彼轻慢心虽受不得如说不受近事律仪而受勤䇿如是不受勤䇿而受苾刍律仪广说亦尔。 　　六涂饰香鬘儛歌观听所以合为一者婆娑云二种同于庄严处转故二种合立一支又正理云为引怯怖众多学处在家有情显易受持故于八戒合二为一如佛为栗氏子略说学处有三七眠高广床者谓象牙等严好过量床也以能长憍慢故有言如父母师等床恐非以不受戒时亦不合坐故如男子七岁不登母床女人八岁不近父机讥嫌重故开为二者即开前涂饰歌儛观听为二也出家根熟不怖多学处故开为二复加受畜金银者前八戒于在家当事生业不可受一日夜戒即舍金银等后时重畜出家之人以乞自活不畜金银等易反是尽形戒故兼废修道故制不得畜金银等。 　　一能平治险业者正理云以清凉故名曰尸罗此中尸罗是平治义故字相处作是释云平治义中置尸罗界戒能平治险业故得尸罗名(险业恶戒也)有云尸罗(唐言性善)妙行者正理云或修此行得爱果故曰妙行岂不无表亦名不作者以契经说无表律仪便名为不造亦名不作故有此难答云经据不造恶名不作论据思所造故复名为作各不相违又解无表是后作果家因从果立名是前表思作因家果从因立称名作无失也能防身语名律仪者谓由此戒力防恶身语依法仪式故名律仪第五名别解脱疏义可知正理云或初所应修故名别解脱或彼初起最能超过地狱险恶趣故名别解脱若准经说与此不同彼谓涅槃名别解脱戒是正顺解脱之本因受果称得解脱名依业畅义立业道名者由如于人游履于道通畅诸方业道亦尔思业游履通畅义同名业道也正理云亦得名为根本业道约防身语畅思业故(解云第三羯磨竟得戒之时畅本求思故唯初一念刹那无表名业道)然六名中别解脱及业道二名唯是初念尸罗等四名通初后念故颂云俱得名尸罗妙行业律仪等。 　　始自苾刍终于近住此八众有别解脱外道虽受戒以求三有及无功能永脱诸恶故不名别解脱戒但名处中善如近村邑得村邑名者如世说言于此村邑得田稻等得村邑名故近分地亦得解虑名得圣谓学无学者准此从苦忍已去俱得无漏道即得道俱戒也戒从静虑生者约生因说或依静虑者约依因说。 　　九无间者即上上等九品圣道以所断惑有九品故能断之道亦分九品也能永断恶戒者谓离欲时舍欲诸恶戒恶戒是缘缚断。 　　及能起惑者即起恶戒烦恼起恶戒烦恼是自性断故婆娑云四种律仪一别解脱二静虑三无漏四断律仪谓于静虑无漏二律仪中名取少分离欲界染九无间道中随转戒立断律仪取所余未至地者此言似倒应云取未至地所余道即未至地中有漏解脱等道是无间道之余故不断惑非断律仪者此有二类一未地解脱道不断惑二上地有漏道虽能断惑非断欲故并非断律仪也以断律仪唯对治欲惑立无漏律仪四句第一句者应言除未至定九无间道无漏律仪取未至地无漏解脱道及上地诸无漏道以是无漏故是无漏律仪非断道故非断律仪第二句者即未至定九无间道有漏律仪以无间道故名断律仪是有漏故非无漏律仪第三句者依未至定九无间道无漏律仪是无漏故是断道故故成俱句第四句者除未至定九无间道有漏无间道律仪取未至地有漏解脱道及上地诸有漏道是有漏故非断道故成俱非句。 　　身律仪善哉等者此偈是萨婆多中七佛略戒偈也。 　　合前二种正知正念者谓合此念慧为前经念律仪及后经中根律仪合言显非如次正知为意律仪正念为根律仪故二律仪正念慧为体者慧能简择念能忆持此二力强防护制意及与眼根不令于境起诸过患故名律仪非无表色亦应具说眼等六根不言耳等者略故。 　　正理云故契经说眼见色已不喜不忧恒安住舍正知正念如是乃至意了法已不喜不忧住正念等。 　　住别解脱无表者谓住别解脱补特伽罗等成别解脱人未舍已来定成现世不随心色势微劣故者谓此戒非随心转非心一果势微劣故即由此理亦不能成前生中戒不同定共也若第二念恒成过未者除苦忍外自余圣者乃至未入无余依前皆成过未无漏戒也。 　　言非律仪非不律仪者谓善非律仪恶非不律仪亦名为处中即除余善恶也。 　　有覆无记表唯成现在总有三义一法力劣二性昧钝三从他起。 　　恶戒有五名者唯少善戒别解脱一名余名如次皆翻善戒立也善戒有六故此有五业道名唯目初念者谓初畅思故名为业道与律仪同。 　　初两句是第一句者谓颂中初两句是四句中第一卑句也。 　　言劣思造善造恶等者除七有依福及成业道虽下劣思亦发无表余皆唯表第二句谓经生圣成过未无表者正理弹云岂不已得静虑异生今表未生先生已失亦成无表非表业耶何故颂中但标于圣又非易生者理亦可然何故释中标易生者俱舍救云理亦应有据显偏明或随举一余略不说若无色界成过未道俱无表者谓无色界无色故戒不现行但起法前后得得过未戒也以无漏不堕界系故生上犹成有漏不然故不成就。 　　唯此六地有无漏道者四本静虑有不在疑其未至地厌欲心强能入无漏中间静虑有无漏者谓余有情依彼能起无漏非梵王自能起无漏也上三近分无无漏道如后当辨此中明戒不通无色静虑之言已简于后。 　　勤䇿等五种不从众得者谓勤䇿勤䇿女从二人得若近事等三从一人得俱非众发并名别人证此智时得具足戒者谓佛独觉得尽智时得此戒也憍陈如等五比丘者即憍陈那为一具足应言阿若憍陈如(阿之言无若之言如)谓佛初转法轮此人最初悟道佛欲众中无如憍陈如故名阿若故律云从是已来始名阿若憍陈如也二十力迦叶三马胜四䟦提五摩诃男然此五人并于先时给侍菩萨佛成道已追念先恩乃往鹿野苑中转四谛法五人证道得具足戒故曰见谛得戒广如律说言善来者有二释一云谓此人辈深厌生死希求出家佛言善来即得具足戒故曰善来善即求戒者心来谓如来言教二云佛知此人愿乐出家命之善来即发具戒此即善来之言俱在如来言教正理云由本愿力者即本求戒心也佛威加故者即佛言命也耶舍(此云名誉)信受佛得戒者谓世尊告迦叶言汝当发惭愧心彻于骨髓彼在多子塔边发诚誓言世尊是我大师修伽陀是我大师如是二言便发具足然此得戒始终三名一名教授即是初义二名身誓三名上法即自证众会增上之法今章言信受佛为大师是即当第二义苏陀夷此云善施增一阿含广明其相谓佛于摩竭国波沙山即命苏陀夷言今问卿义谛听善思对曰如是世尊告曰有常色无常色为一义为若干答曰若干非一义也(解云有常色者谓如来常身非谓凡夫六根所取无常色者谓外色声六根所引也)又问有漏无漏义为一若干答曰若干非一也有漏谓生死无漏为涅槃如是多问彼皆具答称可佛心世尊赞曰摩竭国界快得善利今听此沙弥僧中受戒由聪明善巧酬答故别开此缘非酬答时即发戒也大生主者旧云梵名摩诃钵赖阇钵底摩诃大也钵剌阇云生钵底云主是大梵王千名中一称也昔云摩诃波阇婆提翻云大爱道者讹也今章中梵名仍存昔号又云生主乃是今名两说相违未详就是从梵王边乞得者谓从梵天神边乞得是佛姨母欲求出家佛抒不许辄自剃发倚立祇洹阿难见之为其三请佛乃见许便宣八敬法与阿难阿难传授爱道爱道闻皆顶受便发戒品八法者一百岁尼应礼敬初岁比丘二不得骂谤比丘三不得举说比丘过失四从大僧受戒五半月从大僧乞行摩那埵六半月从僧求请教诫人七依僧安居八诣僧自恣此亦名八尊重法亦名不可过亦名八敬名异义同此尼端正者此尼本是淫女容㒵端正价直半国出家受具恐往僧寺路有难缘故开遣使边国僧少者本缘静善国僧少故致使忆可受戒三年不得大迦旃延因传五年白佛遂开边方五人受戒故四分云东方有国名曰木调南方有塔名静善南方有山名师梨仙人种山北方有国名柱自此之外并为边国新旧并云以和上不入众数余四成众故须五人今详五人受戒盖是始终须五非由和上在外须五人也若言和上在外要须五人者十众受戒如何解释中国十众者以中国僧多求之易得故要十众方得受具少则不成多则无爽六十贤部者谓六十贤人共为部集言遣阿难为说者准新旧疏咸言遣阿罗汉为说三归非阿难也谓此等人请欲受戒得至佛所中路失信便令罗汉往说三归如上所得至必定依表业而发者以佛及五苾刍得戒不从表生故不依表论主存之正理师不许此义然五比丘等先时加行决定有表相续不断至得果时从彼而发。 　　依经部或一昼夜或多昼夜者经中说言乃至半月或一月等受近住皆得何故唯言一昼夜有部通云此说重重受日夜戒满半月等名半月等非谓一受经半月等如无量寿经云日日如是受王八戒即是日日受经半月等经部又云经说一昼夜者以所化根难调依故且说一昼夜非谓越一昼夜戒不得生已生不违理故。 　　无对师故无一昼夜者若尔无对师故应无尽形故答云虽不对师由起毕竟坏善意乐故得尽寿不律仪虽起暂时坏善意乐不对师说故不得日夜不律仪也然近住戒虽暂时坏恶意乐以对师受故得律仪设有对师要期暂受不律仪者必亦应得然无受者故不立有又经部说如善律仪无别实物名为无表此不律仪亦应非实即欲造恶不善意乐相续不舍名不律仪由此后时善心虽起而名成就不律仪者以不舍此阿世耶故。 　　若且有碍缘斋竟亦得受者准此若先无要期者斋后受不得戒又准此义斋前总名晨旦婆娑云一昼一夜不增减谓清旦时受至明清旦律仪便舍乃至时分定故光暗往来易了故或蹲或跪者一膝至地为蹲双膝至地为跪江南谓屈膝立为长跪中国言胡(音讥)跪若不下座至不得律仪者以憍慢心故病者无憍慢心虽不下座亦得戒具支者正理论云具受八戒支方成近住随有所阙近住不成诸远离支互相属故常严身具不必须离者如富贵人严身具虽复精华不生憍逸故不须离若不如斯依法受者谓不依上七法受不发戒也论云又若如斯昼夜受具制屠猎奸盗有情近住律仪深成有用释名有二义并无评家正理又云近时而住故名近住言长养者梵云布漉陀(此云长养旧云布萨讹也)即近住异名。 　　离涂饰等三名禁约支者谓涂饰香鬘高广床座及非时食三也所以立第一戒支者论云谓初离杀至诳语能防性罪离贪嗔痴所起杀等诸恶业故第二酒防失念者以饮酒时能令忘失应不应作诸事业故遂犯尸罗后三防憍逸者论云以若受用种种香鬘高广床座习近歌儛心便憍举寻即毁戒由远彼故心便离憍若有能持依时食者以能遮止恒时食故便忆自受近住律仪能于世间深生厌离若非时食二事俱无数食能令心纵逸故八中一故亦斋支者如正见是道亦道支余七是道支非道择法觉支三摩地是静虑支亦尔论主破云不可正见支即正见支又不可前与后为支故有余师说离非时食名为斋体余有八种名斋支谓涂饰香鬘儛歌观听分为二故太法师云是龙树说此师意说既云斋戒故以不非时食为体余有八种说名斋支论主破云经说离非时食已便言此第八支明余唯七也梵云邬婆波沙此云斋或名近住也。 　　近住余亦有者应言余谓未受近事以前问为唯近事得受近住为余亦有故准此即未受近事为余章言余谓三归义虽无违文乃不显论主云诸有未受近事律仪一昼夜中归依三宝说三归已受近住戒彼亦受得近住律仪异此则无除不知者婆娑问云谁应受此近住律仪如是说者亦圣亦凡亦近事亦非近事言或有不知者要受三归者婆娑云有说不得以受律仪名依三归以三归为门故亦得谓若不知三归律仪受之先后或复妄误不受三归但受律仪而授者得罪若有憍慢不受三归但受律仪必不发戒。 　　大名经者真谛云大名是佛从第阿泥律驮亲兄净饭王出家以国付之佛为说三归法外国师者谓是迦湿弥罗国外健驮罗国经部师也称近事等言者此引文略婆娑引经云如经说我某甲归依佛法僧愿世尊忆持我是近事我从今日乃至命终舍生归净既称近事明知具五戒以是五戒方名近事故经部云大名经中不说自称近事时得戒理实近事须具五支者论云若阙律仪得名近事苾刍勤䇿阙亦应成彼既不成此亦应尔乃至由佛教力施设故经部云若尔何缘不许由佛教力施设虽阙律仪而名近事非苾刍等毗婆娑师不许此义。 　　或有罗汉成下品戒者此上下品不约位殊凡圣但由心有胜劣故成三品由是罗汉却有下品准毗䟦律云受者发心我今求道当救一切众生众生皆惜寿命是下品心若言我为正心向道解众生疑惑为一切律梁自济济他名中品心若言我为正心向道求泥洹故为趣三解脱门为成菩萨三聚净戒故为令佛法久住故名上品心然此是大乘恐不当此或但胜劣不同为三品也。 　　不归依佛身者佛有无记色身及有漏功德无漏功德等此三种中唯有成佛无学法以色身等与未成佛时等相似故无漏五蕴者准旧解云谓尽无生智及彼随行无漏五蕴准此即无漏色受想等为五蕴也问归依佛者为归依一佛为归依一切佛耶解云理实应言归依一切佛以诸佛道相无异故婆娑云若归依一切佛者如说我是胜观弟子当云何通答随依彼佛出家见谛即说我为彼佛弟子此说依止不说归依又云佛依法生法胜于佛何故先说归依佛耶答佛为教主若佛不说法不显现故先归佛复次如有病者先访良医次求妙药后觅看病者佛如良医法如良药僧如善巧看服药人故说三归依如是次第归依僧者理实通归一切僧以诸僧道相无异故然契经说当来有僧汝当归依彼但显示当来现见僧宝解云如为价人受三归法佛现归僧即指当来四分律云受三归若归一切僧者尔时亦有七生预流不还何不归依指当来僧令归依邪故通云当来五比丘等是现见僧宝七生预流非现见僧故不相违也显宗二十云僧有多种谓有情人声闻福田及圣僧等佛于此内非声闻僧可是余僧身然觉故今所归依者是声闻僧中除异生圣僧除佛福田僧中除异生兼佛准此论文福田僧通三声闻兼凡圣僧兼佛佛非声闻僧而是福田僧摄也归依法者此论文略依婆娑云问归依法者为归依自相续诸蕴灭为归他相续诸蕴灭为归依无情数诸蕴灭应作是说归依自他相续及无情数等一切蕴灭问他相续等诸蕴灭于我无救护义如何归依答彼虽于我无救护义而彼于他有救护义救护相等故亦归依乃至自他所得灭无有异我于一切有漏五蕴得离系故一切灭于我皆有救护义依论主通依佛身者论云若唯无学法即是佛者如何于佛所恶心出血但损生身成无间罪毗婆娑师作如是释言坏彼所依彼随坏故又论主云然寻本论不见有言唯无学法即名为佛但言无学法能成于佛既不遮佛体亦摄依身若异此者应佛与僧住世俗心非僧非佛又应唯执成比丘戒即是比丘然如有欲供养比丘者彼唯供养成苾刍尸罗能归依语表为性者正理云此中能归依语表为体自立誓限为自性故若并眷属五蕴为体以能归依所有言说由心等起非离于心婆娑多说评家同此论归依是救济义者正理云虽复亦有归依佛法僧然彼不蒙现救济者以彼违越佛教理故如有依王而违王来王不救济此亦应然此归依非胜者不能脱三恶趣故非尊者不能脱人天趣故胜尊翻此普于一切受律仪处为方便门者谓以八众受律仪必三归为门也。 　　感恶趣故非非梵行者谓邪行感恶趣非梵行不感也虽易多生亦不犯者谓圣人身成就无漏法于欲邪行得不作律仪谓定不作欲邪行等非别有体如世有人性不饮酒亦非有体若非梵行即不如是然初二圣有自妻者约在家说。 　　得离邪行戒者正理云先娶妻妾后受律仪于自妻等亦发得戒若异此者于自妻妾非处非时等应不犯欲邪行戒后娶妻妾非毁犯前戒者虽先于此女人上得离邪行律仪后娶为妻不成邪行故不犯戒以本立誓唯言离邪行故。 　　于一切律仪制虚诳语者婆娑云有作是说离虚诳语易可防护非离余三俗处在家御僮仆等难可远离离间语等三复有说者作虚诳语业道重余三少轻故不立有余师说唯虚诳语破僧故立学处余三不尔故不立也。 　　酒是遮罪者是对法师宗心于中无性罪相故及无染心疗病等饮故余部难云若先知酒能醉乱而故欲饮即是染心也又持律者言酒是性罪如彼尊者邬婆离言我当云何供给病者世尊告曰唯除性罪余随所应皆可供给然有染疾释种须酒世尊不开故又经生圣人不饮酒故对法师通云然为病者听开遮罪后于异时遮饮酒者为防因此犯性罪故又令失念故圣不听饮酒余如疏释又论云如契经说窣罗迷丽耶末陀放逸处依何义说谓酝食成酒名为窣罗酝余物所成酒名迷丽耶(余物谓[卄/補]桃等)即前二酒未熟及已坏不能令醉不名末陀若令醉时名末陀酒(谓简无用位重立此名也)然以槟榔及秆子等亦能令醉为简彼故须说窣罗迷丽耶酒虽是遮罪而令放逸广造众恶为令殷重遮断故说放逸处言酒是放逸所依处故。 　　俱舍颂疏记 卍新续藏第 53 册 No. 0841 俱舍论颂疏记 　　俱舍颂疏记　论本第十五 　　富春沙门　遁麟　述 　　离根本罪者如杀生正断命时是根本罪言加行者如欲杀生从床而起至杀生所为杀生方便命未断前是加行也后起者即命断后或煮或食赞述其美根本之后是谓后起然今受戒并望此三罪处发心也太法师取礼僧足等加行说重后起此释恐非以发戒后方说重等如何后起为发戒处故取杀等加行根本后起为胜以戒能防此三位故言二类者章中约情非情为二类或于二中有二种一情非情二性罪遮罪言有情及有情处者有情六界之总名所依是即内蕴处界所止即是外器草木及财食等此等皆是现在假聚非过未等又婆娑云别解脱戒唯于现在有情数蕴处界得不于过未堕法数故(解云离散故堕非法情数中此皆约少现在聚假立有情也)定前定后无此戒者以此戒本是定俱定前定后是散心故无也正理云应知但从根本业道以定中唯有根本业道故非从于前后近分而得不在定位无此律仪故(解云定中意业唯有根本之也)。 　　别解脱戒加行后起皆容有者如受大戒加行中即勤䇿戒等根本可知后起者即第三羯磨之时后戒也更有多释恐烦不叙尚不从彼加行后起况从遮罪者举重况轻从性加行尚不发戒况遮罪也又别解脱律仪教制遮故从遮罪处发得遮戒定道律仪无教制遮故无遮戒由此不从遮罪处发从恒时者正理云谓从过去现在未来蕴处界得如与此戒为俱有心亦于彼处发(解云以心缘三世故戒与心为俱有故亦通三世也)论主弹前第三第一句者以此二句皆言现在故彼弹之第二第四非现在故所以不弹此即论主正婆娑文旧云此中且据第一第三理实四句皆加处字第二句应言从去来根本业道处第四句应言从去来加行后起遮罪处也正理救云于业道处置业道等声故前四句义亦无失由如是理亦通防护过现业道等非唯防未来以业道等声说彼依处故若异此者则应但说防护未来律仪但能防未来罪令不起故非防过现已灭已生律仪于彼无妨用故。 　　有从一切支得者谓苾刍戒具足身三口四故理实亦摄尼七支同故不说勤䇿等。 　　从四支者谓勤䇿近事近住等虽五八十戒不同皆是身三语一四根本业道名律仪支因不定者因有二相一谓无贪无嗔无痴三因名因二谓上中下心若就无贪无嗔等约人明戒则无一住律仪者不从三因发律仪者必俱起故今颂中云因不定者是上中下因以此三心不俱起故从一切支得不律仪者婆娑云如是说者律仪难得故渐受渐得不律仪易得故顿得受言屠羊者谓为活命要期尽寿恒欲害羊名为屠羊余典刑等亦要期尽寿恒起害意名典刑者又屠羊人于其至亲虽非现羊然未来容有作羊理故亦发恶戒若尔圣人未来不为羊如何观彼现在亦发戒(云云)多难正理救云谓彼正受不律仪时无正思惟懹调善意乐我当不害一切有情有邪思惟㐫㪍意乐我当普害一切有情事虽主羊恶心宽遍是故容有观未来羊于现圣亲亦发恶戒非观来世圣乃至亲于现羊身不发恶戒魁脍魁者师也脍切肉也主杀人者置弶(上子耶反下渠亮反)尔雅云兔置谓之置郭璞云置遮取兔也韵集云施罥于道上曰弶今田家施弶以取鸟兽者其形似弓典刑者广雅云典主也刑者罪也易曰刑法也井为刑法也春秋元命苞曰刑从刀从井井以饮之人入井争水陷于泉以刀守之割其情欲人有畏慎以全身命也故字从刀从井。 　　言由田者谓不简心之轻重但约施园林等即发无表由受者谓自誓乃至施衣食等此由受者不简轻重及未作业要期誓受即发无表。 　　言由意乐厌戒心者谓不乐为沙门修梵行等准律文更有忻下舍谓乐居家乃至乐为外道弟子二对有解之人者谓中国人对中国人边方人对边方人各相领解方成舍戒若中边人互相对则不成舍陈舍辞者准律但言我舍佛舍法等即成舍戒亦更不见别有辞句也违受表者受持言持舍时言不持故违也由命终者正理云谓众同分增上势力得律仪故夜尽者正理云谓明相出时非犯一边一切律仪皆遍舍者有两释一云边罪是非边罪之余非犯余边罪令非边罪有断尸罗二云余罪者是不犯之余非犯余罪令不犯者有断尸罗疏举喻云如犯僧残同名犯戒一则失戒一则不失戒理相违故波罗夷(此云他胜)若准律疏释云夷名极恶有部云犯重不舍戒言非苾刍谓非胜义苾刍者经部云此言㐫㪍㐫㪍者何谓于世尊了义所说以别义释成不了义又与多烦恼者为犯重因缘从此经部方引律文明四苾刍又云大师此中立如是喻如多罗树若被断头不能生长广大诸苾刍等犯重亦然从此有部方引经说四沙门证正理救云岂断一多罗树头即余不能生长广大喻法非等言准陀者(此云稚小昔云纯陀是也)经部云相似沙门名沙门者喻云如被烧材假鹦鹉㭰涸池败种火轮死人正理有救繁不具引。 　　言舍少分殊胜善根者然四善根唯前三有命终舍故言少分世第一法及增上忍无命终舍故定入圣故又解唯取四善根顺决择分非余四分定中顺决择分也然今章中似同后解若异生命终舍者虽圣亦舍燸等善根由易地舍非由命终若当地死还生当地即便不舍故云异生明舍定戒由上三缘者此论略故但三缘若准正理退分定更加离染总论舍色界善法有四缘一由易地二由退失三由命终四由离染若五事论说有二舍谓易地及退者略也无色唯无律仪与色界异者若论四蕴舍与色界同所以定道戒与别解脱戒舍不同者得缘异故舍亦不同三缘舍无漏者练根时亦即得果以练根时舍钝得利以异类故得果外别说练根成三缘不同正理。 　　二由得戒者准此论得别解脱戒及静虑合为一缘若依婆娑开为二缘一得别解脱戒二得静虑戒余二缘同总论有四缘舍恶戒也此不言得无漏戒舍者无容此人得无漏故诸得无漏戒必先得定戒尔时已舍恶律仪故故但言静虑戒时舍也此与舍别解脱不同者别解脱无得恶戒舍谓受不律仪先舍戒故不入作法舍中善法易舍不待恶戒生前时即便舍故恶戒难舍至善戒生时方舍也虽或有时起不作思乃至病终难愈者此解无作法舍必至戒生时方舍也问所以善戒有断善根恶戒无断不善根耶答断欲不善根时要有修惠加行道时有定共戒与彼恶戒相违此时已舍恶戒不至断不善根故无断不善根舍善戒可知问住不律仪者受近住戒至夜尽位舍律仪时为得不律仪为名处中者有说得不律仪恶阿世耶非永舍故如停势铁赤灭青生有余师说若不更作无缘令彼得不律仪以不律仪依表发故(正理取前师为正以恶意乐非永断故俱舍取后为正论皆言得戒时舍不律仪故也)。 　　我从今时弃先所受者正理论云谓先誓受恒于其时敬礼制多及赞叹等今作是念后更不为彼恶阿世耶从兹便息由彼弃舍本意乐故或复别作势用增强与先现行相违事业本意乐息无表便断婆娑名意乐息杂心名希望止名异义同也。 　　净信烦恼所引无表者净信引善无表如期心百日礼佛等今期限过无表便舍烦恼所引谓要期尔所时杀打禽兽等今过期限故无表亦舍正理喻云如所放箭及陶家轮三由作业意断者正理云谓虽不舍根本受心然更不为所受作业唯除忘念而不作者以此无表期加行生绝加行时无表便舍四由事物断舍者正理云本由彼事引无表生彼事坏时无表便断。 　　此论有二缘舍非色善准正理论更加离染彼云应言少分亦离染舍如忧根等非色善法(等者等取恶作恶作与忧根相应故)言一由断善根者然加行善加行时舍亦名断善舍也。 　　除黄门等者等取二形也扇𢮎半择名二黄门者扇𢮎(此云无根)设纵有根形毕竟无其势用并名扇𢮎。 　　半择迦者(此云乐欲)乐他于己为非法故或云染污由乐他人于己为过能染污他故准此二种名体各别杂集亦同故彼第八云如扇𢮎迦及半择迦不堪亲近又准经律五种黄门谓生揵等故有释云梵云半释迦(此云黄门是五之总名也)扇𢮎半择迦(此云生黄门生便成故)梵云留拏半择迦(此云揵黄门生后揵成故)梵云伊梨沙拏半择迦(此云妒黄门谓因妒方能男也)梵云半择迦(此云变黄门谓生后反成)梵云博叉半择迦(此云半月黄门谓半月能男半月不能也)又杂集云半择迦有五种或准此五种皆名半择迦半择迦既是总名扇𢮎半择乃是其一与此论乖如何会释有云若无男势复不乐他于己为过即名扇搋虽无男势若乐他人于己为过名半择迦杂集论据与他人而为过边五种总名半择迦故瑜伽云是除去等若不被他于己为过唯扇𢮎迦若有被他于己为过名半择迦准上会释此论据其类别但标二名不妨余文有其五种亦不相违律仪亦在天者约有定道边非别解脱二形等人者取扇𢮎等论云复以何缘知扇𢮎等非律仪依由经律中有诚证故谓契经说佛告大名诸有在家白衣男子男根成就归依佛法僧乃至名曰邬波素迦既言男根成就故知简扇𢮎等毗奈耶中亦作是说汝应除弃此色类人故知律仪彼类非有言烦恼增上及无堪能者若尔何故无不律仪谓于恶戒心亦不定故又若是处有善律仪则恶律仪于彼亦有由此二种相翻立故(准此无善戒亦无恶戒也)扇𢮎等身如咸卤田者世间现见诸咸卤田不能滋生嘉苗秽草(谓海际多有诸碱卤田嘉苗秽草俱不能生嘉苗喻善戒秽草喻恶戒也)问律仪唯在人天两趣者何故经说有卵生龙半月八日每从宫出来至人间求受八支近住斋戒答此得妙行非得律仪是故律仪唯人天有(言受八斋戒者谓劝进彼言理实得处中妙行也)于无想天唯得成就者谓静虑戒随心而转无想无心故不现起有前后得故成过未余天皆通成就现行无色无静虑戒者谓无色故现在无戒有漏系定故生上不成下过未戒不同无漏如前已辨。 　　梵王及无想唯是异生者梵王僻见故无想天处是外道修圣人于彼如见深坑不乐入故。 　　济众苦者谓人天果暂离苦涅槃果永离苦故言济众苦。 　　不动等业者淮正理云异生于世俗因果相属愚故造非福业于真实义愚故造福业及不动业若已见谛者不愚因果相属故不造非福业不愚真实义故不造福不动业先异生时福及不动力渐次离染如次得生欲色无色(圣人不造感生引异熟业亦造善不善不动满业)欲界有天等业由别缘力转人等受者谓散地无定力任持故可转易如或有业感外财官位内身形量颜色身力及受乐等满业于天等四趣中此业应熟由别缘力所引故于人天等四趣中此业便熟唯除地狱以无可爱异熟果故又解亦摄地狱以非爱果通五趣故。 　　言善至三顺乐者谓三禅已下则有乐受故但至三若第四禅已上无其乐受唯有舍受故又杂心云问下地何故无不苦不乐受耶答有说下地粗而彼受细故下地不寂静而彼受寂静故应知亦感彼资粮者准此总感五蕴然从强说故但受声说故正理云此业非感唯受异熟如何总得顺受业名诸业为因所感异熟皆似于受得受名故所以者何彼皆如受为身损益及平等故如水火等于树枝等为损为益为等义成由中定业招中异熟者谓彼定所招唯自地果故故知唯能招非二受若异此者此中间定应无异熟即违不善善有漏定是异熟因或应无业以无苦果乐果然定中既有意思不可无业故知定有顺非二业言顺乐受业色者谓是善业能感当生受乐色果名顺乐受业色非谓指业为色余心心所等皆准此释。 　　于人天眼等五根色香味触者此以感人天处乐果谓除声处以声非异熟故除也章中但约人天不论恶趣今具辨之恶趣四处谓色香味触以恶趣五根非乐果故故唯四处今详恶趣应除地狱以地狱中无异熟乐故言苦受及相应异熟者即四相等相应法并是异熟也顺不苦不乐于人天中有四类谓命根同分得生住老无常恶趣二类异熟谓得及生老住无常第二节云能感人天命根等四者等取同分得四相也恶趣二类谓得及四相以命根同分恶业招故非乐受果故除之顺苦受业色谓感人天色香味触者以人天五根非苦果故除之色香味触容是苦果故故言四处恶趣九处(谓眼等五根色等四境也)言及相应异熟者谓余想等准婆娑文总有三节疏中但言广说中更有一节文者误也第三节应言顺乐受业心心所此业能感乐受及相应异熟顺苦受业心不想应行此业能感恶趣四类异熟谓命根同分得四相人天二类异熟谓得及四相顺不苦不乐受业色此业感人天九处(除声处也)恶趣四处(谓色香味触上来皆是展转将三受对色心及不相应三类之法互历成三节之文也)意取第二节文为证者以第二节文不苦不乐受是心心所体是舍受详知下地有舍受也虽有顺舍受色心及不相应行亦是不苦不乐然即体非舍受故非证也言利益乐受者总有三释此初释也利益即资助义故约利益以释顺义因益乐果故立顺名如顺浴散(谓豆面等散也)以顺浴故名顺浴散此亦应然次二释可知自性顺受者如契经说受乐受时如实了知受于乐受乃至广说解云谓受乐受已如实了知我已受乐实知时在现在已受乐受在过去今言现在者于过去说现在声也顺乐受触乃至广说者谓略不言苦受及舍受触故言广说所缘顺受者如经说眼见色已唯受于色不受色贪乃至广说言顺现受业乃至广说者谓有顺生顺后不定受等即是受体现前不违者谓自体若自违便不得现前故虽业与受乃至名为顺乐受等者总结答也等取余之二受。 　　谓此生造即此生受者如经言此人现在得白癞病等及余现身受善恶业果等第三生后受者谓第四生第五生已去皆是顺后受摄随初熟位名顺现等者谓经部义释伏难词顺现既亦受生后如何但名顺现不名顺生顺后耶故释云随初熟位名顺现等以顺现果在初熟故从初得名顺生亦尔彼意云勿强力业异熟果少故顺现业要感生后毗婆娑师不许此义以或有果近非胜或有相违譬如外种经三半月葵便结实要经六月麦方结实言不定受异熟者业果不定或于三世时不定者谓不定于现在及第二生第三生等受故即时不定虽果及时皆容不定今此总名不定业故并前成四业言以时离异熟无别性者时无别体依法而立故无别性顺现等三不定第一句是者谓第一句三世时定果不定也第四不定中定者谓是第四类时不定而业果定故名不定中定不定中不定者即于时不定果又不定故名不定中不定不定中不定者即是第四句二俱不定是此等皆于顺现顺生顺后及顺不定业各分出定不定故成八种寻上可知准婆娑譬喻师说一切业皆可转故乃至无间业亦可转若受者定于现法非余故名顺现法受业顺生顺后所说亦尔阿毗达磨论师说者诸顺现法受业决定于顺现受故名顺现受顺生顺后所说亦尔。 　　但于时中说定不定者谓顺现等三是时定不定业一是时不定也不更对果中明定不定故但四业又正理破八业云如必无有异熟不定时分定业非离异熟别有时体如何定非异熟耶地狱善业除顺现受者容有造善业出向人天等中受果报故有生后受于地狱中无爱果故故无现受设令地藏菩萨变成华池此亦暂时故不论也容造余三者虽不退性第二生不来生此然是异生未得永离后还下生故有顺后若造现业现身即受故亦无妨其不定业或此生受或后生受或全不受故余三业皆容造也圣人造余二者以圣人不退性无下生理但遮生后二业现身既在此故容受现果其不定业或现身受或都不受故亦容造而亦不造欲界有顶生后二业者谓离欲圣人是不还果退不造欲界生后二业有顶退圣果是罗汉果退不造有顶二业退果不命终者譬如壮士虽蹶不仆必于当生还证本果惭愧增故如后当辨。 　　胎内五位者一羯罗蓝二頞部昙三闭尸四键南五钵罗奢佉胎外五位者一婴孩二童子三少年四盛年五老年并中有位总有十一位皆顺现受摄者此约定业若不定业亦容余身受故正理云若十一种不定业或此身十一位受或余身十一位受类同分一者正理云谓人等类非趣非生以约趣生中有生有同分异故(解云但约人畜类同名同不约四生同名同以中有唯化生故又中有非趣摄故不可言趣同也)问何故中有唯造顺现不造余业答一解亦能造余此中但欲明十一种业是顺现受故不说余也二解中有之中唯求此生有身不求余身故唯造顺现法业不造生后(此约定业说之耳)又色界中有既有善心故知亦造顺现受业然无诸位略而不论言不说有顺中有业者前明四五业等但言顺现生等不言有顺中有业故此释云不说等。 　　或慈定者四无量中慈无量也此上四因皆定业摄除此已外余皆非定业也。 　　有黄门救脱于牛者西域记云屈支国者昔此国先王崇敬三宝将欲游方观礼圣迹乃命母弟摄知留事其弟受命窃自割势防未萌也封之金函持以上王王曰斯何谓也对曰回驾之日乃可开发即付执事随军掌护王之还也果有构过者曰王命监国淫乱中宫王闻震怒欲置严刑弟曰不敢逃责愿开金函王函发而观之乃断势也曰斯何异物欲何发明对曰王昔游方命知留事惧有谗过割势自明今果有征愿垂照览王深惊异情觉弥隆出入后庭无所禁碍王弟于后行遇一夫拥五百牛将欲事刑腐见而忆念引类增怀我今形亏岂非宿业即以财宝赎此群牛以慈善力男根渐具以形具故遂不入宫王怪而问之乃陈始末及离染位所修善业者谓未离染时善恶俱造离染之后唯修善业不造恶业也若于此地乃至必无永离染义者若有此业由业力故必定无有永离染义若暂离染于理无违后退容还生于此地然非果位不能生故。 　　佛非声闻僧者以佛自然觉故非声闻僧也正理云契经言汝等若能以少施物如法供养佛上首僧则于僧田获得周遍清净施福此上五种名功德田者谓从灭定已下有五种定正理云从如是五种初出位中乘前所修胜功德势分心犹反[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]专念不舍诸根寂静特异于常世出世间定不定福无能胜伏映夺彼者故说此五名功德田又论云若从余定余果出时由前所修定非殊胜修所断惑未毕竟尽故彼相续非胜福田言若行损益其业即受者若损得非爱即受果益得可爱即受果。 　　从中定乃至有顶唯心受者以五识定与寻伺相应故中间地无寻上诸地无寻伺故无五识也。 　　坑阱者古文阱阱二形同(才性反)说文大陷也苍颉阱谓堀地为坑张禽兽也。 　　由此当来感别异熟者谓由恶业故当来感不平等异熟身心依此异熟故令心狂伤害支节能令心狂者如人为虎狼之所伤害遂令心狂大种乖违者谓由身内风势淡界互相违及大种乖违故致心狂婆私吒等者婆娑一百二十六云如契经说婆私瑟搋婆罗门女丧六子故心发狂乱露形驰走见世尊已还得本心问前言心受非不善业果今说心狂是异熟果岂不相违答不说心即是异熟谓由前咒药等六种恶因感不平等大种令心狂乱即异熟果故不相违五趣皆容有狂者论云谓欲天心尚有狂者况人恶趣得离心狂地狱恒狂者谓诸地狱恒为种种异类苦具伤害末摩猛利难忍苦受所逼尚不自识况了是非故地狱中怨心伤叹猖狂驰叫世传有文无异熟生由得圣者若有异熟心即不得圣今既得圣明非异熟无异熟生者谓若有定业必应先受后方得圣若非定业由得圣故能令无果故章略言由得圣故不活畏与死畏何别解云不活恐乏资生不能存活死畏谓能见他变坏怖死故不同评家云二乘人有小怖但无大怖。 　　依谄生三业名曲者论云谄曲类故类谓相似如眼目之异名正理亦云实曲是见故契经言实曲者何谓诸恶见谄是彼类故得谄名从此所生身语意曲为因故果受因名是故世尊说彼为曲依嗔生三业名秽者论云嗔秽类故又正理云嗔名秽者谓嗔现前如热铁丸随所投处便能烧害自他身心诸烦恼中为过最重故薄伽梵重立秽名是诸秽中之极秽故从嗔所生身语意业秽为因故果受因名是故世尊说彼为秽依贪生业名浊者论云贪浊类故又正理云贪名浊者谓贪现前染着所缘是染性故从彼生等准前应释。 　　俱舍颂疏记 卍新续藏第 53 册 No. 0841 俱舍论颂疏记 　　俱舍颂疏记　论本第十六 　　富春沙门　遁麟　述 　　第四所治能治殊者谓第四是无漏但是能治对前三所治有漏故言所治能治殊染污性故是因黑不可意是果黑色界善业名为白者问何不言无色差别答传说若处有二异熟谓中生有具三种业谓身悟意则说非余欲界中恶杂善者乃至六欲天中有不善果故以欲界散地恶胜善故正理云以欲界中不善数行力能伏善故彼苦果杂乐异熟故欲界善劣无有功能陵伏不善故彼业果亦无功能杂苦异熟问未离欲者造欲善业可为恶杂已离欲者造欲善业定无恶杂应名白白何故欲色皆名杂耶答欲善业果名为杂者据未断欲者说若细分别已离欲者作欲善业非恶业杂虽为因时非恶业杂受果之时必恶业杂以因从果总名杂或相杂类故名为杂以欲界恶胜善故。 　　四法忍者谓苦法忍集法忍灭法忍道法忍此十二思唯尽纯黑业者谓四法忍断见惑八无间思断欲修惑唯烦恼不善性名纯黑业离欲第九无间道此时总断欲界善者谓善法尔时得离系故是缘缚断亦名为断第九不善业者即此时断第九品惑是自性断也问所以四静虑俱言第九思不说前八者何解云此中对业以明治道四禅第九思法尽白业故所以举之前之八思于四业中无所复对故不说也以上界烦恼唯无记性非四业摄不同欲界前八尽黑业故断已不行名自性断者即烦恼自体及一果法并得被断更不现行名自性断。 　　余欲业黑杂者地狱外名为余业此师约五趣明后师约五断说正理破云前已遮遣谓善无能杂不善故破后师云此亦非理二所断中俱有业不能感异熟果故(见道身边二见相应思修道无记业皆不感果也)婆沙评家云恶胜善劣故善非杂。 　　即意非意业者谓心王意业是思故前二别也胜义牟尼唯心为体者以真实牟尼释意故身语比知故能所比知总名牟尼诸烦恼言永寂静故者释唯无学立牟尼名以有学未离染烦恼言未寂静故婆沙问云妙行清净寂嘿有何差别复有说者义亦差别谓善巧作义是妙行义体洁白义是清净义离杂乱义是寂嘿义又论云说此二者为息有情计邪牟尼邪清净故。 　　三业不善名三恶行者论云一切不善身语意业如次名身语意恶行准此通取饮酒等业及前后近分故言一切及取贪嗔邪见者此谓贪等与意业别故言及取是婆沙宗譬喻师说贪嗔邪见即是思业故思外说此三种为意业故论有相破问所以此三名恶行者由此能感非爱果故是聪慧者所呵厌故一切善业为妙行者即不饮酒及礼赞等离前后近分为根本业道及非意业无贪等者诸意业是思无贪等意业故论云正见邪见既无故思欲益他损他如何成善恶答能与损益为根本。 　　十恶业道者谓杀盗邪淫妄语离间语粗恶语杂秽语贪嗔邪见等为十相粗显故说为业道故婆沙云谓非断命以手杖摇击有情及非邪淫于所应行作不净行起饮酒等诸放逸业由不正知失念受用诸饮食等及不能避诸犯戒者如是所起身业非身三恶行所摄又四语恶行者如有一独处空闲作如是说无有惠施无有亲爱无有祠祀如是等语恶行世间有情不生领解非四所摄意恶行中贪欲嗔恚俱生受想行识非三所摄身语妙行中者释十善业道也谓妙行中翻前四过即不诳不间谨不粗恶不杂秽语等并为业道泛尔爱语和合语并非业道。 　　受生尸罗简非受生及定道受生有二一者处中谓别受远离定有表无表二受律仪即容互发然定依自身表业而发二定有表无表。 　　随前作业则有表者谓随前屠割等事则有表业若不起者则无表业搘触(初委反也)扪摸曰搘杀罪所触者谓至身名为所触一由加行者谓运手足等命方断故贪嗔邪见无加行后起者正理云如是说者亦具三分有不善思于贪嗔等能为前后助伴事故(注曰)解云谓不共无明四见疑慢等相应不善思与贪邪见为加行后起正理存此释也(已上)。 　　然其加行不与彼同者加行从三根生不与根本同盗从贪起论云或为财利恭敬名誉或为救拔自亲友除怨发愤恚心者谓欲斥他宗强等彼赖私者是彼斯也语四从贪嗔生准前说者正理云如为财利恭敬名誉济己亲起四加行从嗔生者如有除怨发嗔恚心起四加行从痴生者十业道中名为邪见然由邪见与痴相应但因邪见杀害众生此取加行即名痴也吠陀(此云明)昔云韦陀(讹也)即四吠陀论一名阿由鞞陀谓医方诸事二名体谓祭礼也三名婆磨此云等谓国仪卜相音乐战法四咒术此四并是术此四并是梵天所说若婆罗门种年七岁外然师学后学成就已即为国师其四鞞陀可十万颂口相传据不书纸叶余邪论者但在现外总名为邪即余外道所有邪论等从二亦尔者谓从嗔生贪从痴生贪亦尔嗔及邪见从三亦尔者嗔痴二业道类贪释也前念名根者有云前念犹轻后念转重故前名根后名道今释前能生后故名根后正畅思名道。 　　离恶加行名善加行者此有两意一离恶加行即离杀生加行名善加行根本后起亦尔二离恶加行者谓俱离恶前之方便即如欲受戒离恶前方便来入戒坛周币礼僧等。 　　一一皆由三根究竟者新此是刹那等起不通余缘又云究竟即思俱转刹那等起也且诳语由贪者谓贪他财行诳取嗔他故诳如深河诳言浅等令他死痴可知。 　　杀粗语嗔于有情处起者杀必于有情想成杀业道约假有情非名色等粗语但约发语叱吒等欲令切其心时嗔谓有情相违损害之心成其业道非于无情成业道也邪见一名色处起者谓邪见拨无因果假有情故亦非众具但缘五蕴四谛因果故言名色处起虽邪见亦拨无无为今且约有为蕴说诳语等三必依名等等取句文谓诳语皆缘异名句文令他异解故故言名身此等皆是从多非不少分亦缘余法。 　　若一行杀余皆得罪者论云如为一事展转相教故一杀生余皆得罪若有他力逼入此中因即同心亦成杀罪唯除立誓誓要救自命缘亦不行杀虽由亦有他力逼在此中示无杀心故。 　　杀罪要具五缘者若准新解于他有情想合为一缘但为四缘唯此五缘犹少若依律疏更加命断彼以他想即是不误更不别说又解此中不误杀言已显断命故不可说刹那灭蕴者有部宗云有为蕴刹那自灭不待客因如何成杀喻中如灭灯光铃声者谓令后不续非灭前念前念自灭不待客因故引为喻第二解约断命名杀新云此解为正言亦通现在者婆沙云先现在蕴虽不住而灭然不能令后蕴不续今现在蕴不住而灭即能令后蕴不续故于现在蕴亦得杀罪又问云诸蕴中杀何蕴得罪有说色蕴唯色可为杖等所触又说五蕴问四蕴无触如何可杀答彼依色转色蕴坏时彼不转故如破瓶时乳等亦失又都于五蕴起杀心故于彼得罪又问杀寿尽者为不得罪答彼若此刹那寿应尽即尔时加害者不得杀罪若由加害乃至一刹那寿住不生法皆得杀罪况多刹那。 　　盗论云若有盗取窣堵波物彼于如来得偷盗罪以佛临入涅槃时哀愍世间总受所施故有余师说望守护者得罪(新云前释为正)正理云有说此罪于能护人则彼自盗应无有罪是故前说于理为胜婆沙多释评取佛处得罪若有掘取无主伏藏于国王边得罪若有盗取诸回转物已作羯磨于界内僧之边得罪若羯磨未成普于佛弟子得偷盗罪正理云若盗他人及象马等于所住处业道方成婆沙云取两国中间伏藏若轮王出现世时轮王处得罪若无轮王都无处(宝云于两国主处得两国共救之)。 　　受斋戒时者有说若夫许受斋戒而有所犯方谓非时第二解于自妻妾乃至况出家者举重况轻者佛重王轻新云此论引自妻为例而释从国王处得更无异解(今章既分两解但今犯即得罪不说于王边得也)正理文同此乃至若王自犯业道亦成婆沙又云于寄客女行不净行亦王处得罪于货女行不净行若与价都无所得若不与价于王处得。 　　未解言义杂秽摄者谓杂秽语宽余所不摄即杂秽语摄言解义者谓善言义者无迷乱缘耳识已生名为能解。 　　如是八种名非圣言总有十六言说此八非圣言是诳语八圣言非诳语谓实见等婆沙云何故名非圣言答不善故名非圣复次于非圣相续中现前故名非圣复次非圣所成故名非圣复次非圣所说故由此得非圣名圣言翻此若境由眼等识所证等者准婆沙宗举识显根必由识助方能取境以同分根方有作用非彼同分如界品说是无记性如死无觉者无记性是世友义如死无觉是大德义彼论又云以三根取至境与境合故立觉名所以知三合名觉者经告鬘母言所见所闻所知所觉既离所见闻知外别立所觉故知三境是所觉能觉即是鼻舌身三也五根现量所证五境名见者此师意眼观见色耳视闻声乃至身视觉触总名见从他传闻云我见我闻乃至我知总名闻也法境无见者第六法境非五根现证故不得名见故但三也。 　　先轨范师者旧云学瑜伽论者名先轨范师也与前说异者此但眼名见不同前说五根总名见故异余稍同正理破云曾无圣教言耳见声鼻见香如何五境皆名所见故彼二师义无谛语自内所受意识证境名所证故异。 　　一染污心者谓见他朋友欲令他离间发此恶心故名染污。 　　若他坏不坏皆成离间者谓若他不坏不成坏他语者应无坏圣正领解时坏与不坏皆成业道。 　　非爱谓染心者谓非教诫师呵责弟子等心也。 　　语一字初句流来者初句既言染心坏他语说名离闻语此亦合言诸染心语名杂秽语合有两语字此句既阙故取前者。 　　异虚诳语等前三种语者此师意说异前三谓染心独起杂秽语也前三语业起时不兼杂秽有此不同故叙异说。 　　贪业道者唯贪他财有余师引五盖经云佛说应断此世贪故一切贪皆名业道有余师云爱虽总名贪而摄粗品者方成业道轮王北州非业道故拨善恶等见者此中总有十一不同无施与无苦乐无祠祀婆沙有三解初解云三无差别同显一义故二云外论者言无施与者谓无施类三福无苦乐者谓无施别婆罗门福无祠祀者谓无施众婆罗门福内论者言无施与者谓无过去福无爱乐者谓无未来福无祠祀谓无现在福复次约身语意三业如次配之谤无父母感子业者由外道依定故见母令修还为己女女变为母又见父终为子子作父等由不定故为此谤然母为任持胎藏之初父为下种之用今谤无此二用也无化生有情者婆沙云有诸外道作如是说有情生皆因现在精血等事无有无缘忽然生者譬如牙生时必因种子水土时节乃至故定无有化生有情。 　　俱舍颂疏记 卍新续藏第 53 册 No. 0841 俱舍论颂疏记 　　俱舍颂疏记　论本第十七 　　富春沙门　遁麟　述 　　贪等三与思为道者以思依贪等转故如人依道此贪等体虽非业是业之道具显业道业业道义者诸贪等唯名业道身语等七名业复名业道故名业道业业道义虽不同类者谓前七业业道类及贪等三业之道类虽复不同而一业道名通两处故此两类总得名为业道故论云类虽不同而一为余于世典中俱极成故正理云世记论中亦不同类而一为余得通名故如世天地类别同名形等新解亦同离杀生等七至类前应释者前释不善业道今善业道与上是同故类前释问加行后起何缘非业道答有三解一为根本方起加行依根本有后起故非业道二云根本粗显说粗品为业道三云令内外物有减有增故如杀盗等令物增减前后二分不尔故非业道。 　　断善时色无色善先不成者谓断善人必具欲染故不成上善然色无色善得令更远亦得名断施设论说断三界善也正理论云此断善根何因何位谓有一类先成暴恶意乐随眠后逢恶友缘力所资转复增盛故善根减不善根增后起拨无因果邪见令一切善皆悉隐没由此相续离善而住此因此位断诸善根拨因果邪见者有余师说此二邪见者犹如无间解脱道别有余师说唯自界缘及有漏缘方能断善者此师意以无漏缘及他界缘随眠由彼唯作相应随增境不随增势力劣故不能断善正义以一切邪见皆能断善者谓烦恼不定有唯因中增者即至上品强力故无漏缘他界缘亦至上品能断善根言渐断者是正义如修道断修惑能有师云九品善根由一刹那邪见顿断如见道断见惑有说断九品善然无中出如见道中正义云通出不出加行善所生律仪者即从闻思等慧所生也生得善者即生得慧也有云自然得戒是从生得善生余从他受是从加行此谓不然有师说先舍律仪后断善根末易舍故此非正义人趣三州皆能断善以本论云瞻部州人极少成八根东西二州亦尔故通三州也女身皆能断善此是正义以本论云若成女根定成八根故知通女有师唯男非女欲勤慧皆昧钝故违本论非正此断字通上下用者向上谓见行断向下谓断非得为体也此或应有者谓是先执为无后或应有也正理云续善根位或由因力或依善友于因果欻复生疑所招后世为无为有有于因果歘生正见定有后世先执是邪尔时善根得还续起言或发正见者婆沙云谁住疑心续谁住正见续有作是说转身续者住疑心续现法续者住正见续评曰此不决定疑无断善者谓于因果中有生疑心此或应无从此生于邪见谓定无便断善根也九品顿续者余师云九品渐续非正婆沙云如是说者九品顿续渐次现行乃至应从地狱死当生地狱者三品善根得亦在身成就亦现在前当生傍生鬼趣六品当生人天九品邪见为因力坚牢故将死续。 　　意乐坏非加行坏者正理有云谓世有人拨无后世名意乐坏而不随彼意乐所作非加行坏。 　　有断善根非堕邪定者义便对邪定为四句布赖那昔云富楼那是讹也邪定谓造逆入无间是邪定聚摄未生怨者谓阿阇世未生之时预记是男能害父王是王之怨以未生时记故名未生怨天授造三逆者谓破僧出血害罗汉亦断善根故成俱句施设论说若害蚁卵无少悔心应说是人断三界善。 　　已乘义便明断善根者谓前明十恶业道皆与善法现起相违于中何业道能断善故便明之贪等三中随一究竟者正理云贪等余染及不染心现在前时随一究竟此颂略故不说贪等余染遣使造六恶色者谓身二业语四除邪淫以无此遣使义或时起贪成杂秽语者正理弹云此言缺减容成三故若先加行于究竟时一一应言贪等随一问何不说诳语等三答诳等染言必兼杂秽三俱转故不言也嗔杀盗三与思俱转者谓属他生正盗离本处命即断故杀与盗同刹那嗔心可知问前说杀生由嗔究竟盗由贪究竟今以何言盗但由嗔心答依不异心究竟故作是判谓依不异心造杀盗二业若异心自作两业究竟必异则杀由嗔盗定由贪便成四俱转也又先加行遣杀等者论文但言加行造恶色业不言遣使理实若加行定非唯遣使自作亦得如先作杀加行后方死等或先燃火后烧物等或先发言后方解等如是等类并是自业相成无分别故无正见一者正见是推度性五识无分别故非正见以息求故无正见者谓推求名见尽无生智息推求故不名正见也以正见故有无贪等者此除尽无生外余位有正见时也不受戒者无散善七不入定者善七无故唯三也恶无记心得戒者此宗许故如沙弥本是善心来至坛场礼僧求戒至第二羯磨忽起恶心及无记心亦尔前势力发戒也理实有无心得戒此不论者论明思俱转故无心得戒非与思俱故不明身三语一谓诳语故也依无色尽无生智现前等者谓沙弥正受戒时入无色定得无学果也得一支远离者谓有人不能具受五戒但受一支得五支者谓身三语二此亦非近事勤䇿苾刍等诸律仪支但成处中妙行或善五识现前得三支远离为五得六支者即身三语三也此上所明皆是同时俱非前后俱也。 　　地狱中定成就贪者谓地狱中无能离欲虽不现行定成就也身心柔耎无恼害事者谓若身心刚强欲恼害他故名为嗔恚即身心柔耎故无嗔也不信因果作恶意乐名为邪见无恶意乐无邪见也此三离欲舍故北州无离欲故定有成就寿量定故者谓北州定寿千岁不可中夭也无摄女人者谓彼无我所心故女人无有主属摄为己也。 　　身心柔耎故无粗语者正理云无诳心故无虚诳或无用故常和穆故无离间语言清美故无粗恶语北州总有三例一意三业道唯成就不现行二杂秽语通成就现行三身三业道语三业道不成就亦不现行天中有杀者论云虽诸天众无有杀天而或有时杀害余趣有余师说天亦有杀天虽天身支断已还生斩首截腰其命方断无想天无心故亦不现行者准此无想天定不入有心定以七善业定不现故圣人成过未无漏不同过去唯成曾起者未来五地皆得成就于色界唯有律仪者谓色界唯有道定律仪所起身语业不成业道三州有起三律仪及处中欲天有道定律仪处中三种。 　　来生人中受等流果者谓从地狱出已乘宿善业来生人中受等流果等流果是相似义如断他命令寿短促今时寿命必还短促盗等准说论云人中短寿亦善业果如何可说是杀等流不言人寿即杀业果但言由杀人故寿还短应知杀业与人命根作障碍因令不久住又此等流果言非越异熟及增上果以人中短寿若望善业是异熟果若望杀业是增上果其等流果非越此二于上据少相似假立等流光泽鲜少者谓坏他光泽故多遭霜雹者谓损他物故邪行多尘埃者谓污他名故诳多臭秽者谓诳人不欲闻故。 　　离间故所居险曲者亲友往来难故粗恶语故曰多荆棘者谓语伤人故杂秽语故时候变改者是说非故不顺寒暑故名变改贪故果少者欲减他物故。 　　嗔故果辣者辛辣如嗔故邪见果少或无者轻即少重即无。 　　令他受苦者且约显说理实不善业皆感异熟等流增上亦准此说问为一杀业感地狱果已后感人间等流果耶有说同业有说异业谓先是加行后是根本果正理亦同又云根本近分俱名杀生由坏威光感恶外具是故杀业得三种故善业道中且约离杀生故言得长寿正理云且依离杀若习若修若多所作由此力故生于天中乃至即后由此感诸外具有大威光远增上果余善等三翻恶应说。 　　八邪支者翻八正支以翻正见立邪见故言邪语业命者以语即业故但言语身非即业故不言身下引颂文意取下二句为证又正理云诸在家人邪见难断以多妄执吉祥等故诸出家者邪命难除所有命缘皆属他故。 　　言无间道至得断道名者释四道中唯有无间道具有二义独名断道其解脱道但能证灭不断惑故非断道加行胜进二义俱缺并不得名断言证无为断者无为非断由断烦恼所显之故言能招自地可爱异熟果者如初禅近分断欲界惑感初禅异熟为自地余地亦尔以是断道故除欲界是有漏故不通根本无漏不招异熟所以复言既是有漏言后等若胜者约九品论之同品为等增品为胜果非因前故复言后言道所牵俱有士用者断道俱时诸法由道力起故曰所牵等也言道所修至隔越士用者以道断惑尽时并能顿证一切功德虽不顿起并在未来由隔越多念故隔越言所证无为不生士用者以无为无生故名不生由道力证故名士用言离自性余有为法者此言犹总应知余法又须除前以其前法非后果故后因不能取与前法为其果故无漏有四果者谓道前后相似若等若胜是等流果余三同前。 　　言余有漏者即无间道外余之三道及余一切善恶等业感非断道并除离系善恶性故有异熟果相似生义是等流果由彼力能是士用果不障义故是增上果言余无漏者即除无间道外余解脱等道及余一切无漏业。 　　三性门言善等三业色行二蕴少分为体者色蕴中唯取身语二业除色香等非业性故行蕴唯取思一余触欲等非业性故皆不取之故言少分余蕴非业故亦不取法通五蕴者以诸非业性亦是法法通五蕴理实善法亦通无为以余二性唯有为故故约总相但言五蕴也言善业望善法为四果者同类因生是等流果牵引义边是士用果断道所得是离系果增上可知言除异熟者善法非异熟性故善望不善无三果者类不同故无等流果不善非无为故无离系果非无记故非异熟果以无记法为三果者于前二上加异熟果以善业能招无记异熟果故余二可知不善望善除三果者不善业非能断道故无离系果善法非异熟性故无异熟果类不同故无等流果不善望无记法有异熟果者以不善之业能感异熟无记之法体是异熟故有此果言遍行不善及见苦所断余不善等者遍行不善即苦谛下邪见等三及疑无明并集谛下二见疑无明相应惑业是谓遍行不善以言不善故不得总言十一遍使及见苦所断余不善业者即遍行外苦下贪嗔慢等非遍行相应惑业为同类因此等皆能引生身边二见二见望彼虽性不同以同染污故与不善为等流果身边二见内门转故故是无记如品初释言无记望善法但二果者以无记非断道故无离系果无记与善类不同故无等流果无记不招异熟及善法非异熟性故无异熟果故但二果望不善除异熟者亦如望善说言身边二见为同类因者且望当谛诸不善法故言同类理实二见能遍取五部不善法若望他部应言为遍行因以此二见是遍行惑故言无记为三果者但有等流士用增上三果以无记不能招异熟故无异熟果无记之业非断道故无记之法非无为故故除离系果。 　　三世门　过去业望三世法唯除离系者离系是无为无为体非三世摄故故除之有余四者以相应俱有能作等因通三世摄所以有士用增上有异熟者谓过去善恶为因感异熟果今时同在过去也等流果者后似于前故亦有之望于现未准过去说现在但二无三者唯一念故无异熟果无前后故无等流果俱有相应因故有士用增上可知言未来业以未来业以未来法唯三果者俱有相应因通未来故有士用果有异熟果者未来虽无前后其异熟因约体建立以善恶性为因无记性为果故得有也无等流者以同类因就位建立未来无前后故无等流也新云异熟等流必前后故者若尔未来无前后应无异熟不说后业有前果者谓颂不约现未之业望过现等法也前法定非后业果者因果之法法尔因前果后或俱终无果前因后也。 　　诸地门言除离系者以离系无为非地摄果故有四可知异地有二果者如欲界加行善心入初禅定有引起力是士用果增上可知无欲界业感初禅异熟故无异熟果有漏异地无同类因故无等流果。 　　三学门　言学等三业者即三学人之业名三业非身口意为三业也色蕴是无漏戒行蕴少分唯无漏思学业以学法为三果者同无漏故是等流果引起力故有士用果增上可知除异熟者以无漏法非异熟故除离系者以离系是无为故以无学法无二准说可知有士用谓金刚喻定引起尽智是士用果以非学法有三果者断惑证灭是离系果故从无漏观出时引起有漏善心是士用果增上可知除异熟者无漏不招异熟故除等流者类不同故次辨无学业望于三法且初望学法但一果俱无漏故无异熟果学法劣故无等流果非无为无离系果无有无学引起学心故无士用果然罗汉退者谓有漏心中起烦恼退亦非学非无学法也若准正理钝根无学望未来利根学道为同类因加行等流果此约现起故无等流不相违也次望无学有三果者无间引起有士用果同类义故是等流果增上可知除二果者如学中说次望非学有士用果者谓罗汉从无漏观出引有漏心生是士用果无异熟等流如学业说无离系果者谓无学人不更断惑证择灭故次辨非学业望三法且初望学法为二果有士用者谓从世第一心入见道位及余一切学人从有漏心入无漏观并约引生之力是士用果无异熟果者学法是无漏故故非异熟类不同故无等流果以无学法为士用果者谓非学非无学人入无漏观余同学说以非学法为五果者以业道科道法通无为故有离系果约有漏边有异熟果同类所生是等流果士用增上二果可知。 　　三断门　见所断业唯思为体者以诸色法非见所断故如前界品以广分别余受想等非是业性故唯一是见惑相应思也法非业性故受想等四蕴为体但除色也修非二断俱色行二蕴少分者且修断色蕴谓一切有漏身语业色非所断业色谓无漏七支修断思者谓除见道惑相应思外余一切有漏思业非断思者即无漏相应思业二蕴俱非全故并言少分法非唯业性故通五蕴初约见断业唯三法且准见断除离系者谓业非断道法非无为故无此果次望修断有四果者谓见断业通不善修断法通无记故有异熟果遍行因所生故有等流果引起力故有士用果非无为故无离系果次望非断唯一果者法非无记故无异熟果类不同故无等流果无引生义无士用果业非断道故无离系果故但一果次辨修断业望三法初望见断但二果者见断唯染污性故非异熟果修部无遍行惑取他部界故无等流果非法无为故无离系果无间生义有士用果除离系是非断故次望非断有三果者以有漏道断惑证灭得离系果有漏善心无间引生无漏心故有士用果言除异熟者无漏非异熟故除等流者类不同故次非断业望三法初望见断唯一果者非断业是无漏故见断法是染污故无异熟果类不同故无等流果法非无为无离系果无引生义无士用果故但增上次至修断有二果者从无漏观出入有漏心有引生义有士用果余义同前次至断有四果者同无漏故有等流果无间生义是士用果断惑证灭是离系果非有漏唯除异熟果。 　　言释本论业者即发智论也言染污三业者即不善及有覆无记身语意业皆是染污故并不应作第二师说坏轨则业者即兼无覆无记三业亦不应作正理评曰若依世俗后亦可然若就胜义前说为善。 　　言时分定业应作杂乱者谓顺现顺生顺后三时定果各由一业所引今若一业能引多分生则顺现业又招生报此业为名何等故成杂乱也经部难云若尔何缘尊者无灭(梵云阿尼律陀昔云阿那律者讹)自言我忆昔于一时于殊胜福田一施食异熟便得七返生三十三天七生人中为转轮圣帝最后生在大释迦家丰足珍财多受快乐有部通云彼由一业感一生中大富贵多财及宿生智乘斯更造感余生福如是展转至最后身生富贵家得究竟果显由初力故作是言譬如有人持一金钱展转货易得千金钱唱如是言我本由有一金钱故获大富乐复有说者彼于昔时一施食为依起多胜思愿有感天上有感人中刹那不同熟有前后故非一业能引多生言众同分差别者谓前后因别故果应随因分分有殊言一色图形喻一引业者此言意显一类业中唯一刹那引众同分同类异类多刹那能为圆满故说多故如一色先图形状后填众彩此言应理。 　　言二无心定不能为引者论云二定虽有异熟而无势力引众同分以与业非一果故(二定有异熟者谓无想定招无想天五蕴之果若灭尽定招有顶天四蕴异熟果也)问二定既不能引感何满果答婆沙评云应作是说无想异熟唯是无想定果彼命根众同分及五色根异熟是第四静虑有心业果彼余蕴异熟是共果若灭定受非想非非想处四蕴异熟果除命根众同分以彼唯是业果故而得与诸业非一果者谓得与业或前或后非定俱故非一果论云得亦无力引众同分问得受色心心所法者谓诸苦乐等受及相应法心不相应行者谓诸得生老住无常又问诸造业为先造引众同分为造满众同分耶答如是说者此则不定或有先造引业后造满业或有先造满业后造引业随造业者意乐起故。 　　言通上下者理亦中品而言上下者影取中故言数行难可伏除者以烦恼数起故今对治道无由得生故云难可伏除也报障中间梵王非圣所生起戒取处不起圣道及道加行因何不立为异熟障答以能离染故非障也非如北州无想三恶趣中不能离染故婆沙云问余州亦有异熟障如扇𢮎等此中何故不说答此中应说而不说者当知此是有余之说是故前说三障皆是有余有说此中但约决定为障者彼非决定由彼有情所有异熟或有为障或不为障是以不说言第二生亦不得圣者由造重业必生地狱或烦恼障定堕恶趣故第二生亦不得圣若其报障现身虽不得圣其第二生即容得也约异熟果决定者释无间名论先问云此无间名为自何义故有此答两说中前约业招其果无有间隔后就假者从于此生无间定生地狱俱是中间无间隔故故名无间又论云彼有无间得无间名与无间法合故名无间如与沙门法合故名沙门(解云由此道有灭恶故与灭恶法合名沙门此业有无间果故与无间法合名无间也)。 　　言扇𢮎等者等取半择迦无形二形等也婆沙云若扇𢮎等杀父母得无间不答不得所以者何即前所说彼扇𢮎等无有断善根不律因缘即是此中无逆所以此论亦同章中但有第二少恩义等旧云若生黄门少恩为彼缺身增上缘故及少爱念若损黄门以身缺故父母于彼少爱念故问若生黄门父母于彼缺身缘故可言惭愧心微损黄门非缺身缘如何父母于彼少爱念故所以彼于父母惭愧亦微言鬼及傍生无无间罪者亦同扇𢮎等惭愧微故诸天地狱一向化生无父母故不须料简。 　　俱舍颂疏记 卍新续藏第 53 册 No. 0841 俱舍论颂疏记 　　俱舍颂疏记　论本第十八 　　富春沙门　遁麟　述 　　言破僧亦诳语者谓天授知五法实非是道而诳无智比丘言是真道故妄语梵云僧伽(此云众)言从用为名者谓虚诳有破僧之用。 　　言不和合非得为体者若尔可僧和合时以得为体解云诸法未必一切皆相翻立如异生性以非得为体圣性非唯以得为体也言心不相应行蕴所摄者准旧解是十四中众同分摄若依婆沙正理以十四外别立和合性故婆沙云乃至不相应行为自性即余处说复有所余如是种类也正理亦同如前十四不相应中释言因受果名者以果是无记非无间体因是不善是名无间体今说无间名破僧者从果立名目言所破僧所成者谓非调达成破僧体但是破愚夫今不得圣所破僧众众所成就虽当时大千世界法轮不转而成此非得但是四伴及五百少年比丘。 　　亦言一劫熟者婆沙云何为是劫有说大劫如是说者此是中劫由而得解脱故如毗奈耶说提婆达多当于人寿四万岁时来生人中必定当证独觉菩提舍利子等所不能及问如是伽陀当云何通诸有破僧人破坏和合僧生无间地狱寿量经劫住尊者世友作如是说减一劫住亦名一劫如世间人于减一日任持所作亦名一日此亦如是言随罪福等者正理云谓造多逆人唯一能引余助满故随彼罪增等者苦还增剧谓由多逆感地狱中大柔软身多猛苦具受二三四五倍重苦或无中夭受苦多时依成实论若造一逆一劫受苦乃至若造五逆五劫受苦余后四劫从初为名生报。 　　言非在家苾刍尼等非在家简俗众非尼简余众正理云以彼依止无威德故言非爱行者以爱行人于恶意乐不坚深故于染净品俱躁动故言非犯戒者旧云以此准知先破僧后断善要具尸罗言威肃故若断善根便舍戒故象头山者梵云羯阇尸利沙山(此云象头)山顶如象头故昔云伽耶山者讹也以羯阇之与伽耶声相近故故谬传亦然西方别有伽耶山去鹫峰山一百五十余里非同一界非破僧处鹫峰山去象头三四里同一界内别处法事故破僧言鹫峰山即法华经灵鹫山也即昔云谓鹫有灵故故名灵鹫今三藏云鹫峰山慈恩云既栖鹫鸟有类高台故名鹫台章云鹫峰与此是同言非破圣者正理云他不能引得证净者故有说得忍亦不可破者谓于忍位决定不退于三宝深信决定忍佛所说八支圣道能趣涅槃故言忍异师名破者准四分律调达于王舍城中说五法五百新学比丘便即信受后至伽耶方禀羯磨今此但言忍异或是通言即亦同彼五法中制乳断肉不食盐等者为着味故所以断之常居聚落边寺者乞食往来便易兼利施主故律抄云不食乳酪犊子饥困故二不食鱼肉由此杀生故三不啖于盐多有尘土故四不截衣缝废损线功故五不住兰若受房生福故西域记云羯拏伐剌那国别有三伽蓝不食乳酪遵调达之遗训也言三更和者是真谛法师说也言能障圣道轮者释轮坏以五法行化于时障于八支圣道法轮不转也。 　　坏僧和合者谓同别禀羯磨坏和合僧也正理云若忍许彼所说时名破法轮亦名僧破又云谓僧坏邪道转时圣道被遮暂时不转。 　　言极少犹须九人者不对佛故不论他也理实要有真佛方可破僧三州无佛自称是佛人不信也婆沙问云破僧时佛在众不答佛时住彼界内而不在众云何知耶曾闻调达欲破僧时佛以慈愍呵制之言提婆达多汝勿破僧勿犯极重恶不善业勿趣非爱大苦果处佛虽如是殷勤呵制而彼都无止息之心尔时世尊起正知见审观前际而我昔时破他眷属即自观见昔我无量无数劫前曾坏他仙人眷属彼业异熟今现在前见是已知此僧众定当破坏便入静室嘿然安坐提婆达多便破僧故知世尊在于界内而不在众。 　　言第一者止是定也目连神通第一依定发故约所依名止第一观第一者即慧之别目言非佛灭者谓于大师般涅槃后作如是言我是大师非如来者咸失责言大师在世汝何不言我是大师今般涅槃后乃作是语是故决定于此六时法轮不坏于所余时法轮可坏论云非破法轮诸佛皆有必依宿业有此事故。 　　言父母恩田者正理难云若有父母子初生时为杀弃于狼豺路等或于胎内方便欲杀由定业力子不命终彼有何恩弃之成逆彼定由有不活等畏于子事急起欲杀心然弃等时必怀悲愍数数缘子爱恋缠心若弃此恩下逆罪触为显逆罪有下中上故说弃恩皆成逆罪或由母等田器法然设彼无恩但害其命必应无间生地狱中诸聪慧者咸作是说世尊于法了达根源作如是言但应深信(准此扇𢮎无恩亦成逆罪)言转形成逆者谓母变为男或父变为母故害成逆若变为畜即不成逆论云依如是义故有问言颇有令男离命根非父非罗汉而为无间罪触不答曰有谓母变形者是颇有女非母非罗汉为问亦尔言因彼血者正理云识托方增故言杀后母无逆者准正理云是无间同类误杀父母皆不成逆者论云如子执杖击父身蚥母隐在床谓余而杀又婆沙云遣使言若父行时杀若坐时杀亦不成逆言无间力强必有表者此谓父母与余人同一处起一加行杀于二类表唯有一以从强有故言表微各异者正理云今观彼意表有多微有逆罪有余罪摄言无罗汉想亦成逆者正理云亦无决定解此非罗汉无简别故害定成逆罪非于父母全与此同以易识知而不识者虽行杀害无弃恩心阿罗汉人无别标相既难识是亦难知非故漫心杀亦成无间言父是罗汉得一逆罪者论云若尔譬喻经说当云何通谓佛在南印度国有一国王以国委付太子始欠持(此云顶髻)往室罗筏归佛出家得罗汉果太子无道专行非法暴乱百姓有旧老臣至父王所具陈上事请大王还国示悔太子父王许请还本国太子佞臣恐被诛戮佞太子言父王今欲还来夺位请遣一使在路而杀太子纳此佞言遂遣使杀父王知业因缘应合子杀甘心受死佛知此事遣弟子共彼太子始欠持言汝已造二逆谓害父杀阿罗汉论主通云彼显一逆由二缘成或以恩田福田二门呵责彼罪故言二逆言打心出血无逆者正理云无决定心坏福田故婆沙于此四句分别者有出血不成逆谓以打心出血有不出血成逆谓以杀心打佛令血处成二分而不出彼或俱句如杀心出佛身血或俱非除上尔所。 　　言造逆加行至无离染得果者谓必定生地狱故不能离染余杀生等加行中间若圣道生业道不起转作圣人相续定不令成杀业等故准正理论无间加行有二一近二远于中近者不可转故本论依之而作问答于中远者容有可转若不尔者世尊应说无间加行亦无间罪。 　　言知法非法者谓天授自知八正是真五法是妄而颠倒显示诳诸愚夫显真是妄示妄是真故于五中其罪最大言障世生天解脱者正理云乃至力能遮遏诸异生等未入正定令不得入若已入正定令不得余果若已得果令不得离染若已得离染令不证漏尽习定等息第五次重者谓出血第三谓杀罗汉第二杀母第一谓杀父言恩等少者释后轻所以等也等者等取德田由德胜恩田故重以彼德田能拔众生生死苦故于德田中少者即轻就恩田中父少母多母怀养慈恩多故言约异熟果有顶业胜者谓金刚喻定非招异熟为简于彼故言约异熟果也。 　　言无间同类者正理云同类者亦是相似义谓此五种同罪与五无间轻重相似也言杀住定菩萨者谓杀百劫中菩萨恩深由如父故于彼造业名为同类杀有学圣者以学无学同圣福田于彼造业名为同类夺僧和合缘者谓夺资具令僧分散和合资缘与僧众等于彼造业名为同类卒堵婆者众人恭敬与佛相似于彼造业其类是同。 　　言忍超彼异熟地者谓忍不堕恶趣故言唯除顺现受业者谓不还果一去不还但不得受生后二报现身既犹在此故得现受无妨其不定业异熟定故亦能为障故不除也下无学果亦准此说言二喻如前者谓不还无学各有离所居国债主为障喻并指同前忍中也。 　　言从修妙相至得定名四男定者论主云然彼菩萨恒受男身尚不为女何况有受扇𢮎等身已上离恶趣四过失故第五第六得二功德坚固定有二相一自行苦二他恼苦于此二苦皆能堪忍故正理云岂不未修妙相业位菩提心不退应立住定名何故要修妙相业位菩萨方受住定名答尔时人天方共知彼先时但为诸天所知又彼先时唯有趣等觉定非有余六定也。 　　言要男子身者正理云修妙相业必依胜身方能引起故言思所成者正理云非修所成不定界故所感异熟此所系故非闻所成彼羸劣故亦非生得加行起故由此思慧所成婆沙问云三十二相为一思所引为多思耶评云三十二思引三十二相一一后多业圆满问菩萨所起三十二思于诸相中先引何相答有说先引足下平满善住相先安其足后及余故有说先引目绀青相先以慈眼观世间故如是说者此即不定随此相缘合则先引此相言百劫修妙相者谓减则不足若多则无用故但百劫也三十二相广如婆沙一百七十七释五十思者且一说婆沙更有三释烦不具叙释福量中第三师说与婆沙正义同故彼云如是所说皆是纯净意乐方便赞美菩萨福量然未得其实如实义者菩萨所起一一福量无量无边以菩萨三无数劫积集圆满诸波罗蜜多已所引思愿极广大故唯佛能知非余所识。 　　初逢释迦发愿者正理云乃至世尊为陶师子于彼佛所起殷净心涂以香油浴以香水设供养已发弘誓愿愿我当作佛一如今世尊三位精进圆满婆沙问云此相异熟业经于几时修习圆满答多分经百大劫唯除释迦菩萨以极精进故超九大劫但经九十一劫修习圆满便得无上正等菩提其事云何如契经说过去有佛号底沙(云补沙)彼佛有二菩萨弟子勤修梵行一名释迦二名慈氏(昔云弥勒者讹也)尔时彼佛观二弟子谁先根熟即如实知慈氏先熟能寂后熟复观二士所化有情谁根先熟又如实知释迦所化应先根熟知已即念云何令彼机感相会遇耶然令一人速熟则易化非令多人作是念已便告释迦吾欲游山汝可随去尔时彼佛取尼师坛随路先往既至山中入吠琉璃龛敷尼师坛结跏趺坐入火界定经七昼夜受妙喜乐威光炽然释迦须臾亦往山上处处寻佛如犊子求母展转遇至彼龛室前欻然见佛威仪端肃光明照曜专诚恳发欢喜不堪于行无间忘下一足瞻仰尊颜目不暂舍经七昼夜以一伽陀叹彼佛(云云)如是赞已便超九劫于慈氏前得无上觉准大乘总超四十劫一由翘足超九劫二由精进布发掩泥超八劫三由雪山舍身求半偈超十二劫四由萨埵王子投身饥虎超十一劫问何故慈氏菩萨自根前熟所化后熟释迦菩萨则与此相违答慈氏菩萨多自饶益少饶益他释迦多饶益他少自饶益是故皆与所化有殊问近佛地菩萨必于名句文身得未曾得巧妙自在应以别颂异门赞佛何故七昼夜唯以一颂而赞佛耶答菩萨尔时思愿胜故不重文颂若改文颂思愿不淳复次怖畏散乱如颂差别心亦异故复次显己心无厌倦能以一颂数数发起胜思愿故言逝宫者又释所谓人宫人宫速皈磨灭故又云多闻室欲界天中举初天中一显余三及显上五天即六欲天逝宫色界天中举初一天显余三天及显已上诸天天处谓无色界天处也释圆满中婆沙三说评云如是说者此等所说皆依一时一行增上说为圆满如实义者得尽智时此四波罗蜜多方得圆满论释波罗蜜多名云能到自所往圆德彼岸故此六名曰波罗蜜多。 　　类谓性类如叶类器金银等类器各各别也思不能托者谓思但托身语而转无自托之理如指不自指思俱有法者即余思余受想四相等也戒类中准前应释者准施类中释三名也戒是善性名福造作性故名业思所托故名事故具三名修类中慈善故名福者慈以无嗔善根为性故是善也慈相应思托慈为门者谓此慈定中思以无嗔与乐为门故亦名为事非业性故不名为业慈俱时戒者谓是定中修此慈观即定共戒也思不自托戒非正托故并非事以思但托慈为门故不同戒类别解脱戒是思正托故受事名余俱有法虽受福名者非造作故不名为业非思所托故不名事但是善故名之为福。 　　言为供养施者论云或由怖畏怖求贪等舍事亦成非此意说为简彼故说为供益言颂言此招大富果者正理云应知如是施类福业事回向解脱亦得离系果而且就近决定为言且说招大财富果依何立此大财富名以财妙广不可夺故桶胜等施毒判所伤虽施而无大财富果言如叶类器者西方多以荷叶等为器也戒修类福准此应释者谓戒类以戒为体修类以定为体亦喻准施而明。 　　施益中若异生第二生等犹下生故所以离欲未离并得自益圣人离欲定不再生所以自益要未离欲可以思知。 　　言是谓色香味触者此中约衣食等故说四境略不言声声非异熟故有非恒故衣等四境成食但三境成言女宝等即轮王七宝也。 　　施犯戒人受千倍果者新云犯戒以是人趣故胜傍生千倍非为有德有苦言恩别如父母等者等取师及余有思者如熊鹿等本生经说菩萨本生曾为一熊在深山中尔时有人入山采薪遇雪饥寒熊将收养余命得存天晴路通其人下山遇见猎师示彼熊处共来加害分取肉时两手便堕。 　　言解脱人至最胜者以能所俱上故也言随近已至者随便遂来至便施也。 　　言五种得大果父母长育生身恩故病者无所依怙增悲心故说法者增长法身示人善恶故后身菩萨积集功德广摄众生故论问云法师四田中是何田摄(解云父母菩萨恩田摄病者是苦田未审法师于趣苦四田之中何田所摄)谓是恩田所以者何为诸世间大善友故无明盲者能施慧眼故令有情生长无漏法身故以要说者善说法师乃至能为佛所作事故于彼行施便招无量果。 　　言于上四田者谓趣苦恩德四田也言今依义次从后向前者谓颂中后起在前意乐居后今准义前后为次则意乐居前后起在后或有唯由后起得成重者如盗佛像得已供养后起即轻得已销铸其罪即重言非由余四者虽有六因此中正约田及根本二种故指后起加行思意乐为余四也言如于父母行杀则重行盗则轻者盗杀虽斋是根本而杀即重盗即轻此则约田显根本重言所余加行思意乐至准前释者如欲害佛但由加行成重不由根本等思与意乐随其心重故重成言除此中间业非轻重者如具二三四五等因也有云若具六因皆上品业最重若不具六因皆下品此业最轻若二三是下名非轻重。 　　言以不善为助伴者正理云如盗他财后污他妻室杀他子等善翻上者谓善若有五因即名增长若无五因位但名造作。 　　言是舍类福者谓由善心但舍资财施福便起不假前人受用今施制多即此类福也如慈等无受者如慈等四无量时虽运己心令出得乐而实前境未实得乐故名无受。 　　言末度伽果如枣树如星荚树论法合云如是施主虽于恶田而益他心殖诸施种但招爱果不招非爱然由田过令所殖种或生果少或全无故。 　　非时食名遮罪者论云非时食等虽非性罪而佛为护法及有情别意遮止受戒者犯亦名犯戒简性罪故但立遮名。 　　言定地善极能熏心者是重习义定地于心相续极能熏习令成德类如华熏巨胜也。 　　言同梵补天一劫寿者或应俱欲界天中受一劫胜果正理云已离欲者修四无量生上界天受劫寿乐若未离欲建率堵婆造寺和僧修慈等加行乃至亦感劫天乐岂不前说欲界无有善业能招一劫异熟无一善业犹如不善唯一刹那能招劫寿依如是理故作是说然于一事发起多思次第能招劫量天乐谓于彼死复于中生故劫乐言无违前失(准此论文建塔等不能生上界修四无量容生上界)。 　　言无染者正理云说无染言显请法施主不希利养恭敬名誉不尔便为自他俱损言契经等者等取余十一乃至论议经也又正理云言契经者谓能总摄容纳随顺世俗胜义坚实正理云如是契经是佛所说或佛弟子许故说。 　　言感世间可爱果善者谓感人天中爱果种子由此力故能感世间高族贵生大富妙色轮王帝释魔王如是类诸可爱果。 　　此善生已名有涅槃法者准世亲菩萨意言种解脱分善名有涅槃法未种名无涅槃法。 　　言如理者其道理也书印体者婆沙云此中书者非所造字但是所有能造字法此能成字故说名书(此是书分色字非是不相应行中字也)印与书同算谓语算也谓称九九八十一等亦非所算一十百千等法文谓善巧安布音声等亦非所述咏法名为文也数谓能计数亦非所计婆沙云此中数者非谓所数稻麻等物十百千等但是所有能数之法若依胜论德句义中别有数体大乘所数不相应摄此宗所数不别立法。 　　善无漏名妙染名劣者准此妙劣处中自成正理云即有漏善无覆无记总名为中有为应习者问何故不善无记不名应习正理释云不善无记非升进法故不名修习解脱名无上者论云以无一法能胜涅槃乃至余法有上义准已成。 　　但舍颂疏记 卍新续藏第 53 册 No. 0841 俱舍论颂疏记 　　俱舍颂疏记　论本第十九 　　富春沙门　遁麟　述 　　随逐有情名随行相微细名眠如人睡眠行相难了故阿难陀问同梵行者我今不有慢不阿难聪利尚不自知故微细也此品虽亦明缠垢等随眠是本故标品名又品初先解故从初立号所以业品后明者业因惑故能招后有业别惑通故先明业后释随眠若依前说业因惑缘如上已辨。 　　离随眠业无感有能者谓业要由惑润方能感有离惑之业则不能感有如贞实种无水润故言贪嗔者谓显贪字通十烦恼故如衣有润尘埃随着贪润于境嗔亦随增故名贪嗔非唯于嗔慢等亦尔故言亦慢言及疑者释颂及字新云及是相违释欲显六种随眠体性各别不同故置及字。 　　言上二界贪名有贪者有有多种如说三有即是三界此中言有谓是自体上二界贪多味着自体非味着境离欲贪故唯于上二界立有贪名言少分缘外境者或唯初禅有三识缘外色声触境或约上地借下地识缘外境也章言法者或相从说义准欲界名欲贪者论主既说有贪在上二界义欲界贪名欲贪故于颂中不别显示若经部宗现行名缠种子名随眠大众部等随眠体是不相应行即是欲贪之随眠也有部欲贪即随眠前二属主释有部持业释论有相破繁而不叙。 　　集灭虽三见者对此且应总辨通局之相身边二见粗果处起唯在一部戒禁取果处起者见苦所断非果所起者但总相缘不推因果见道所断故通二部邪见及疑缘四谛故见取若因果处起者见苦集断若总相缘不推因果灭道断此三并非迷事故非修所断贪嗔慢三若缘四谛所断起者通四谛所断若迷事起者修道所断以贪等行粗不推理故非亲迷理无明若与五见疑相应起及与缘彼四谛所断贪等相应并独头者四谛所断若与迷事贪等相应修道所断故贪等四各通五部既起此殊寻疏可知。 　　若缘见此所断为境者正理弹云若论主所立不应理所以者何遍行随眠缘五部故则见苦集所断随眠亦应通是见集苦等所断又见灭道所断随眠缘非所断法当言何所断故彼非善立所断相彼自解云应言若缘见苦为境名为见苦即是苦法类智忍所断总说名为见苦所断乃至道谛亦然谓见迹者为得上义于苦等智数数熏习说名为修此道所断名修所断是名为善立所断相旧立救云正理师谬解我文谓唯缘此谛所断为境故为此难故知此中有其二义一缘此为境二缘所断为境以他部缘及无漏缘应知即是缘见此为境所摄以缘谛故新破云正理依文为难岂得加字通之(谓缘见此字分为两用句故成加也)故新解唯约四随眠为论即正理破成谬也注解甚明寻之可晓章中直述其解略不述正理难词然四谛下亲缘重缘相者且如邪见拨无有漏因果即是亲迷苦集又起此见生自味着即是贪心于见起嗔缘见者下文云违己见中必憎嫌故又于自见解取舍位中生憎嫌故余惑重缘类而可解。 　　言见道法类智忍者即四谛下法智忍类智忍也以见道中忍是无间道断惑智是解脱道证灭故唯取忍今言智忍者举果显因言有顶惑唯见断者谓下诸地皆有上下可欣厌故有漏道亦能永断虽是忍所害惑乃通修断今有顶地最居上故无上可欣有漏之道不能复断要是圣人入见道位起类智忍方能永断故不通修言圣者唯见非修者谓圣人才见谛理即能断故不容至后修道位中故见断言异生唯修非见者凡夫未见谛理必假数修彼方能断故唯修非见言后十随眠者谓欲有四上二界各三成十以修部居后故言通用无漏俗智断者无漏即法类智断俗智即欣上厌下有漏道断。 　　坏故名萨论主引经部释为遮常一想故立此名也勿无所缘计我我所者谓有部不计缘无生心既许我等必有所缘也经部宗说许缘无法亦得生心故二宗释身见义别然此身见婆沙论若就蕴说或为二十或六十五若就处界乃更多种且蕴二十者分别行缘蕴不分别所起处即有二十言分别行缘者行谓行解缘谓所缘将五蕴为所缘分其行缘蕴各有四一是我见三是所见一谓色与我作僮仆即系属于我二谓色与我作璎珞庄严我也三色与我作器(亦名室宅)器中有我故一一蕴有四行缘合为二十句也若分别所起处即成六十五句者谓色有三种所与受我为僮仆璎珞等乃至于识亦有三种三四十二并我总为十三五蕴各有十三成六十五句若言六十二见谓除我见五取见六十并断常二为六十二若梵网经说六十二见与此全殊非空不述执断常者若有计我我所与蕴是一蕴灭我灭是名断见或计我我所与蕴是异若蕴灭我在是其常见或计蕴坏我能于余世受生故常也拨无名邪见者谓于实有体苦等谛中起见拨无名邪见一切妄见颠倒转并应名邪而但拨无名邪见者以过重故如说臭苏恶极恶等此唯损减余增益故(谓旃茶罗此云极恶于中甚者名恶极恶此见亦尔也)执余有漏以为胜者谓有漏法为圣所断名之为劣今执为胜故名为取也理实应立见等取者见所取之见等取余有漏法也正理又云或见胜故但举见名以见为初取余法故此是见为所取名为见取五戒等者等取十戒具戒也论云或执但由受持戒禁等便得清净也外道𤘽牛等禁者以外道通不了八万劫前之事不知𤘽牛过去有顺后生天之业但见𤘽牛死得生天便谓食草啖粪是生天因故以效之名𤘽牛等禁故本论说有诸外道起如是行见立如是行论云若有士夫补特伽罗受持牛戒鹿戒狗戒便得清净解脱出离永超众苦乐至超苦乐处如是等类非因执因一切应知是戒禁取见苦所断如彼广说投水火者外道计恒河水能洗涤众罪谓为福河事火外道计火能烧净一切烧诸烦恼故复投之或为苦身趣余投以为苦行如投岩等言唯受持戒禁者谓戒俱为证灭远因要假定慧方得涅槃今唯执戒能得涅槃故名戒取故戒经云戒净有智慧便得第一道计算数智得涅槃者谓外道计算至无量数便不可数计此胜智以为涅槃或计此智能得涅槃言等取执非戒禁余法者即诸余外道计非因等法或计无想定为涅槃因等正理云或戒禁胜故但立戒禁名又婆沙云复次前之三见推度所缘执用猛利故名为见后之二见执受能缘执用猛利故名为取。 　　言计为一者谓外道计彼五蕴合为一段故无五差别言常我倒身边见摄者常倒边见摄言迷粗果者以此二见皆依身起身是粗果故云迷粗果故正理云于自在等非因计因彼必不能观察深理但于自在等语蕴粗果义妄谓是常一我作者此为上首方执为因是故此执见苦所断论主难云若尔有执投水火等种种邪行是生天因或执但受持戒禁等便得清净既不从常我倒生应非见苦所断答云虽非常我倒生复迷苦谛故云见苦断应知颂文且据戒禁从常我生见苦所断以实而言亦有不从常我倒生者此二迷苦粗果者初从常我倒生于果处转故随二倒见苦所断复所迷境虽通苦集苦果是粗集因是细迷其粗果执为因道故见苦所断旧云此唯于果处转果相粗显易可见故计苦因为因非全邪故既迷果相故亦见苦所断有漏戒乃至迷果者然此所迷鹿显果相起故见苦谛时即便永断故二执谤道邪见及疑为清净道者谓邪见拨无正真道及疑真道后便执此邪见为解脱因此亲违道于因果相不别迷执故见道时方能永断言违道谛强者以执迷见为正坚而不舍故云强也故正理云缘戒禁取等者行相极粗故不远随逐故意乐不坚故少设劬劳即便断灭故见苦断缘亲迷道者与上相违见道谛时方能永断故非道计道有二一见苦断一见道断谤集灭时既拨所断所证法相若执为道便为无用定依所断所证之法而立道故故非集灭所断论有四难繁而不述。 　　言边中唯取常见者谓断常二见并是边于中唯取常见立倒除其断见以非常法计为常故言取计乐净为乐净倒者谓执劣为胜皆是见取而今但取苦下计苦为乐不净计净为二倒计余为胜简而不取也言唯取我见者谓除我所见也以言非我所见故此是一师义言缘少净故者谓别时得清净也谓诸外道所计苦行能离欲染亦得别时少分净故及内道中计唯持戒以为其道亦是少分别时得清净故若尔以取计乐受为乐计善法为净亦于少分实处转何是倒解云彼执有漏同涅槃乐同涅槃净于有漏中无少乐净同彼涅槃一向倒故所以名倒其戒禁取非道计道即有分同无漏圣道证净涅槃故不成倒言无门转者谓断见执断邪见拨无此二并以托无名为无门非谓无其所缘之门也。 　　想心随见名倒者外难云想心见相应随见名为倒受等见相应随见名受倒答世间极成想心颠倒不言受倒如言此事恼我心想不言恼我受等故故随世间唯说想倒言十二倒至预流永断者想心唯是与见相应故亦是见断是婆沙正义也八唯见断者谓常我各三谓想心见乐净各一谓唯取见为八此等推度性及见相应故是见断四通见修断者若执有漏为涅槃净者此想心与见相应则见所断若未离欲于有漏喜乐生乐受想不知是行苦性及于可意色境取净妙想不知有漏皆是修断也若谓不通修断者未离欲圣先已断乐净二倒因何于不净之境而取净想无乐之中而求于乐起贪欲也有部通云然圣有时暂起迷乱卒尔于境欲贪现前于旋火轮𦘕夜叉迷乱故。 　　经部说八想心倒学未全断者引经部师说破有部义八者谓四倒中各取想心此二师意说见唯迷理故唯见断想心通迷理事起故通修断然与分别部又不同分别部说唯四通修此说八倒通修断故论主意明部经所以此中绝救。 　　行转不同者行谓行解转之言起正理云有愚痴者先于有事非有事中挍量自他心生高举说名为慢由行转异分成七种(解云有事谓称境无事谓不称境也)于劣谓胜于等谓等者正理云岂不此二俱于境如实而转不应成慢如于可爱事心生爱染如实而转如何成贪然由此起能染恼心既许成贪是烦恼性如是虽实胜劣处生而能令心高举染恼名慢烦恼于理何失于他胜谓己等名为过慢者正理云谓于他等胜族明德等中谓己胜等名为过慢言慢过慢者旧论名为过过慢也执我我所名我慢者论云于五取蕴执我我所令心高举名为我慢未得谓得者正理云谓于未证得地道断等殊胜德中谓己证得名增上慢于多分胜谓己少分劣者正理云诸有在家者或出家者于他工巧尸罗等德多分胜中谓己少分劣心生高举名为卑慢此中于己有高举者以于他多胜谓己少劣谓增己故亦说为高(准此论文𢍉慢有高处慢称境无高处)于无德中谓己有德者谓诸恶行违功德故立无德名犹如不善彼于成此无德法中谓己有斯殊胜功德恃恶高举故名为邪慢言类谓亦类即慢之差别言虽知极劣而自尊重者正理云喻云如呈瑞者或旃荼罗波虽自知世所共恶然于呈瑞执所作时尊重自身故成高举(抄云呈瑞者即乐人也彼知王臣大人欲从宅出及从外来便将苏异般华及果等迎前举里以吉瑞彼得人心喜多赐珍旃荼罗即猎屠人等呈王所使然彼自知是极下类亦自高举也)言无有爱全者总于三界皆不愿生不同有爱但愿为龙象非总于三界取也言大龙王等者准正理等言为显阿素罗王北俱卢州无想天等此一分爱至圣不起者谓此爱胜畜生等身圣人必不生恶趣故亦不起皆修所断者杀等诸缠修断可知言无有爱缘众同分起无常爱(云云)众同分是修所断故此无有爱亦是修断若其有爱缘修断故亦唯修断。 　　凡慢类我见所增者即我见亲增长也即是亲导引连续现前之义言由起邪见行杀等者谓由邪见不信罪报遍行杀等故此诸缠邪见所增圣人以断邪见必不行杀等言以见疑为背者谓慢类等依见疑起见疑有力扶持慢等犹如背也。 　　不共无明者正理抄云此有二相一谓自力起者不共唯见断者有二不与余随眠共名不共修断亦有言遍随眠五部者谓此惑遍在五部不眠伏也唯此十一具其三义故名遍行自余三义全阙故非遍行故正理云何故唯于见苦集断诸随眠内有遍行耶唯此普缘诸有漏法意乐无别势力坚牢故能为因遍生五部见灭见道所断随眠唯有能缘有漏一分所缘有别势力不坚牢不能为因遍生五部故唯前二部有遍行随眠何缘得知修所断染法以见所断遍行为因如何不知世间现见有我见者由我见力外境增贪我见若无便于外境贪微薄故又由至教如说云何见所断为因法谓诸染污法又论云所言遍缘五部为约渐次为约顿缘若渐次缘余亦应遍若顿缘者谁复普于欲界诸法顿计为胜能得清净或世间因答不说顿缘自界地一切然说有力能顿缘五部各少分法名为遍行若贪慢等是自相惑无顿缘力故非遍行唯此十一余贪嗔等惑非是遍行准此爱慢不说自成又正理云贪等烦恼唯托见闻所思量事方得现起以于妻等起贪等时缘显非形缘形非显故知贪等皆不遍缘言九能上缘者正理云上言正明上界上地兼显无有缘下随眠缘下则应遍知界坏上境胜故缘无此失且欲界见苦所断邪见谤色无色苦果为无见取于中执为最胜戒取于彼非因计因疑怀犹预无明不了见集所断如应当知色缘无色例此应知缘界既尔缘地亦尔言二见不缘上者论难云生在欲界若缘大梵起有情见或起常见如何身边见不缘上耶答云不执上界为我我所等(云云)论又难云若尔计彼为有情常是何见摄答对法者言此二非见是邪智摄又云何缘所余缘彼是见此亦缘彼而非见耶答以宗为量故作是说正理云以欲界生不作是执我是大梵王亦不执言梵王是我所故非身见身见无故边见亦无乃至身见所引邪行相智谓不与疑等贪等烦恼相应故乃至或缘八地者问何不并自地为九合缘答以有随增无随增别故自他地不得合缘余随行亦遍行摄者若相应法有因及遍二义若不相应但有为因一义故皆遍行摄也。 　　言所余烦恼至义准可知者除此六外余五部惑皆缘有漏准此自成故颂不说就此文中大分为二初至非能对治故明无漏缘惑二贪嗔慢已下明有漏缘前文有三初至诸行择灭明缘灭谛二缘道已下至各三所缘明缘道谛三又论云已下兼显缘上惑言择灭上下非因果者谓灭是无为无为无生无相引起因果义故正理云谓若有法此地爱所润此地身见执为我我所彼诸法灭还为此地见灭所断邪见所缘彼由耽着此地行故若闻说有此地行灭便起此地邪见拨无非上地中有下耽着宁下邪见拨上灭无又显宗云然诸善智悟境理通容有顿缘多地行灭诸邪见起于境迷谬因执所隔不能总缘言诸行择灭者谓烦恼名为诸行由诸行灭显得无为故举诸行目其择灭正理问云谤灭邪见为见灭耶为不见灭耶若见灭者如何谤无若不见者何名缘灭应言见灭但寻教见即谤如是所说灭无如有目者于多杌处遥见人立拨无为非人虽亲缘人而非不谤故有见灭而拨为无次明缘道言六地法智品道者谓于六地定中观欲界四谛之法起无漏智为法智若依九地定观上界四谛境起无漏智名为类智下当辨问所以法智但六地类智便九地者何答法智观欲界境起无色于欲四远故不能观欲故除三无色类智既观上界故通三无色又欲界无能治道故言缘欲界道不同择灭断惑所显故言欲界诸行择灭言六地皆彼缘者且如未至定中起无漏与余地所起皆互为因果以道谛无漏非系地故故异地互为因果由邪见谤果亦谤其因谤因亦谤其果不同其灭非展转因唯谤自地不及上下言虽法类亦互相因等者释伏难也伏难云若互相为因邪见即缘类智法智亦互为因何故欲界邪见等不缘类智耶为通此难故知而类智不治欲等如章(且如法类互为因者如苦法忍生苦类智或苦类智生集法智等)问既离欲惑方依上地起无漏道及得无漏见疑已无如何得为三惑缘耶答道下见疑缘六地道者但约未证圣时缘他身说不约缘自身无漏若自起无漏无漏即无见疑谓无漏至苦忍初心方有无漏若起见疑烦恼上忍位中已得非择灭故不能缘自身无漏也论云法智既能治色无色至三惑所缘者此难意类智不知欲非欲惑所缘欲界修道证道法智既能治上应为他事彼地各三惑缘释中有二一以四谛能治中缺苦集智二以见修所断中阙治见断章从非此已下是初义又论云下是第二义言不能治彼见所断者以见所断惑对治决定故又于见位迅疾忿速故见道中灭道法智品非能对治上界见惑以修断惑对治不定又于修位稍容预故故修道中灭道法智而能治上界修惑又论云二初无故者引论结答也义与前同次兼显上缘言即由此因者谓因由所以之义谓由缘灭唯自地缘道法类不同有遮之义显缘上苦集境无遮也又解由灭无因缘义不能缘他地道有因缘义得缘他地道明知苦集境既互为缘因亦得缘他地二释并通任情取舍八地苦集境互为缘因者虽非亲因而得为疏因章释但言得为增上缘新云唯除因缘余因容作故正理云虽界地相望因果义隔绝而起九地苦集展转相牵又生依立更互为因故一切邪见容有四缘耳自下释有漏缘如章可解。 　　未断言通后位者谓通相应随增位也言遍行随眠能于五部随增者谓如前说十一遍使能缘五部随位增长故问岂不前说唯灭道下六种随眠能缘无漏今何言遍使通缘五部耶答此遍行惑理实不能缘灭道体但缘彼诸部下烦恼品其烦恼体是苦集苦集见疑既能亲迷苦集故说通五部不说缘无漏体何所相违非遍行随眠者即苦集下贪嗔慢等不遍烦恼及灭道修部一切随眠并皆不能缘他部故名非遍也言无漏上境者无漏即圣道涅槃上境谓上地诸法然此二类皆无随增皆具二义一无爱摄二与惑相违以遍行随眠有上流者无所缘随增非遍行随眠无漏缘者无所缘随增问住下地心求上地等是何答谓是善法欲非谓随眠言受等由相应故随增者谓烦恼现起皆与受等相应同成染污如水杂毒此二差别如前已明。 　　言苦异熟果上二界无者他逼恼因彼定无故言彼无果显因亦无以有苦果方是不善因既无苦果明无不善因又正理云色无色界一切随眠四支五支定所伏故无有势力招异熟果故彼皆是无记性摄言身边见迷自事者谓彼但执自身为我我所及断常等不损害他也又论云此与施等不相违故谓执我常者恐此我常当来受苦为此常我于当来世受人天等乐现在勤修布施持戒(此释我常二见非不善也)执断边见能顺解脱故世尊说于诸外道诸见趣中此见最胜谓我不有我所亦无顺涅槃故故非不善(此论释断见也)。 　　言依经部宗者谓先𨊲范师也言一者俱生者如禽兽等身见现行无有分别与大乘同若依有部我见唯有分别无俱生如禽兽等执自地者是不染无知非我见也。 　　三不善根者正理问云岂不一切已生恶法皆为后因非唯三种答无越三理以不善根翻对善根而建立故且何缘不立慢等为不善根佛于法中知而建立故章但三义建立依婆沙有五义建立如前业品已解。 　　言简身边见相应痴者次前章明此痴是无记性故言简随烦恼者谓简缠垢等也。 　　异熟生等四者等取威仪通果工巧也此等皆是无记根者谓遍自地五部及随所有识体是无记与无记为因名无记根正理云根是因义无覆无记慧亦为因故无记根摄此三有力生诸无记也言于二趣转者谓疑于有无二趣相而转(趣即所向之义)根法下转者论云有根必应坚住下下垂上生苗义嗔非无记故此不论外国师者即西方经部师也此师意说此四能生无记染法故立为根又正理云彼作是言无覆无记慧力劣故非无记根根义必依圣牢立故由慢力故诸瑜伽师退失百千殊胜功德故慢力胜立慢为根(此解无记除惠加慢异婆沙宗)言爱上定者谓味着定也。 　　见上定者谓分别此定正理抄云既言修上定者似不取欲身边见此二不缘上二界故亦可约是定辨其为根实亦生染无记二途不定更访明文慢上定者恃定高举为根此上所说婆沙评云如善不善根但为三无记亦尔若上座部不立无记为根无圣教故力羸劣故任运起故何籍为根。 　　言四记事者谓因上明四无记根便即问言经中亦说十四无记事彼亦是此无记摄不答云彼经但约应舍置问立无记名非此三性无记所摄因此便明四记之事言一切有情皆定当死者经云生者皆皈死故言人为胜劣等者正理云但随问一说一为声意显别问为胜为劣谓于人趣中差别问故应差别答如有问言人趣为胜此应反诘汝何所方问劣亦尔若双问者应一向记亦胜亦劣非于此中胜劣相问但随问一说一为声故意显别问为胜为劣故此问成应反结记言舍置记者论难云如何舍置而立记名以记彼问言此不应记故正理云此亦说应舍置言应置问中应言应记置若作余语记便不成(唯此以有答问非全理也)言石女者婆沙云谓女身中不任怀孕空无子故说石女发智本论说者论文稍广今略叙之论云对法诸师作如是说一向记者若有问言世尊是如来应正等觉耶所说法要是善说耶诸弟子众行妙行耶乃至五蕴皆无常耶应一向记契实义故初别记者若有直心请言愿尊为我说法应为分别诸法有众多谓去来今欲说何者若言为我说过去法应复分别过去法中亦有众多色乃至识若请说色又应分别言色中有三善恶无记乃至复有表无表色欲说何者(此由好心问义故于答中便为分别令前人随名数而得解)反诘记者若有謟心请言愿尊为我说法应反诘言法有众多欲说何法不应分别乃至令彼嘿然而住或令自记无便求非舍置记者谓有问言世有边等此应舍次依经者是大众部说也正与此论大体稍同又此四问之中后二虽皆问我然第三约假我故应反诘第四约实我故应舍置记。 　　俱舍颂疏记 卍新续藏第 53 册 No. 0841 俱舍论颂疏记 　　俱舍颂疏记　论本第二十 　　富春沙门　遁麟　述 　　约世明系门此中意说约能系三世之惑对所系定三世辨系通局今言系者是所系事于此事中随眠随增者名之为系若不随增不名为系其随增者非要现缘虽在过去未来若未断位皆是随增随增有二一相应随增二所缘随增于未断位一切随眠皆自相应无差别皆随增也于自所缘相无差别遍随增也所缘定故不可说言于自所缘有遍不遍虽诸烦恼有自相共相意识五识缘境宽狭力用不同遍自所缘相无差别若将能系三世随眠对其所系随于何事辨三世惑系不系别于中即有遍不遍异于此章中大分为二初至必能遍缚明贪嗔慢自相烦恼二余过未遍行已下明见疑等共相随眠前中又二初约过现二世通对六识明无遍行二就未来意识五识明有遍不遍言缘多法起者且如邪见拨无因果一切总缘也言贪嗔慢是自相惑者正理引经云佛告衣袋母汝眼于色若不见时彼色为缘起欲贪不不尔大德乃至广说(已上论文)以贪嗔等起不定故于此事中俱是已生未断即系此事过去贪等不能遍系三世一切有漏法过生现在随其所缘广狭不同但起即系虽有通缘三世法者亦无现在贪等能缘三世有漏法尽故过现世非遍行也言有缘此境不缘余境者如或于此人显色尚起贪非于余境皆起贪也如前引经言境流三世者释世遍也未来意识相应贪等定系缚境上识虽在未来境自迁流行于三世故名世遍但约系定非要现缘言种类无边等者释事遍也谓未来意识相应别相烦恼虽非尽遍依总类说即缘三世有漏法尽设非此系即是彼系故言种类无边等次辨五识约生不生遍不遍异故别明之且可生中言境必俱者谓五识依缘必同时发唯缘现在不缘三世故境必俱次不生中世遍有二初约别所缘各流行世次约同所缘参差行世所以然者以色等境自行三世不待识故识若生时必托境故虽世不同性缚定故名遍言一切自所缘境者或五识对色声等为自或贪嗔对违顺等为自言同时参差三世者谓能系识同时合缘六境名同时其所系彼时各居一世名参差也不生五识种类无边者虽一心之识无遍缘义约无边之识对众多之境岂不遍设非此系即彼系故次明共相随眠言见者谓五见无明通于相应不共此等以意识相应故过未定能遍系三世以是共相故于自所缘必能遍系言虽具二遍以不定者以意识相应必有世遍共相惑故于事虽遍虽有二遍之能但以现在唯一刹那而或有时唯缘此境不缘余境即不遍也非定皆遍故非遍行不同过未有多念故。 　　言明三世有无者亦明系缚三世若依经部过未是无如何系缚故此已下立三世有言勤修厌舍者观色无常故于过去世勤修厌舍言勤断欣求者谓观无常故于未来色能断欣求欣求即是缘未来色贪又解观色无常故名勤断欣不希欲故名勤断求言过未若无无所缘者谓意识缘三世故过未为理证也言许是一切有宗者新云详萨婆多过未体有不同现在之有过未体无不同兔角之无若同现在应非过未若如兔角即应不能作境生心正理论云谓立去来非如现有亦非如彼马角等无又云为境生觉是真有相下定宗如序无异。 　　言世便坏者体既恒有用亦应然则应名现在何有过未之别故三世便坏也有部救云以有为法未生名未来已生名现在已灭名过去有何不成耶故重破云谁未已生等破意汝既法体恒有则合尽如现在谁复有所阙未有故名未来复阙何法彼已故名过去言不许法本无今有者反遮有部顺立自宗言自在作者谓自在天须作即作今有部师须说便说故同彼天然经部宗立三世者谓过去世曾有故名有未来当有故名有过去有是现果说曾有因未来有现在因说当有果与有宗异论有相破烦而不叙。 　　言约断明离系者断谓惑断离系谓所系事为惑虽断而事未离系故立此门论约能所双问答中但得言事离系惑必断不可言惑断事必离系由是事故下别问断非离系释中初约见惑次约修惑言见苦已断至集下犹系者以遍行随眠能缘五部故虽苦下自断犹为集下所系故也言前品已断至后品犹系者此约九品以明谓随下中道生九品结及一果得事中前品已舍其得自性断讫证得无为而为下品等惑系缚故。 　　此言犹系者是后后未断品系前前品非谓离系缚余境故章云能缘此前品者于前品犹系言未断简已断如先离欲惑后入见道者于此位中即不能系故言未断言能缘者简不能缘谓他界缘及缘余品亦色等善等非缘此故正理云及声兼明前前已断后后未断皆系义也。 　　惑随增门就中初问答后释言毗婆沙者婆沙云广说今云其烦广来览境识略要以明故云略毗婆沙也言越度大大问流者谓问相既多其如流也言及无漏法者上言五部但取灭道下惑今取灭道之体故五部外别立无漏法言何法何识境者谓向十六法中何等之法是十六识中何识之境言且应知何法等者未辨随增先明识境故言且也将释此文大分为二初至能为十识境约境对识明通局二论云已下约事对惑辨随增言自界三者谓苦集下遍行缘他部故得相缘修道有漏善心及无覆无记心亦缘苦集故得有三灭道所断无边行惑唯缘自部故不缘他也言以其色界修断得缘欲界者谓未至定等诸善心及异熟威仪无记心皆缘下欲界也言无漏识亦缘欲苦集修者如苦集法忍智等诸无漏心缘苦集境故无色于欲具四远故不能缘欲又诸上地染不缘下由是三境但五识缘又此并约容缘总类以说非谓一切必定皆缘且如苦下缘他部惑及上界缘即不缘苦余准可知次辨色界自界三准欲界说下界三者谓苦集下九上缘惑能缘上故又欲界加行生得善识得缘上界如欣上心是故亦成三言无色修断识能缘色界者谓空处无间道修善心缘第四禅故故婆沙云无色加行善识能缘何法答能缘自上地有漏一切法并次下地有漏法兼无漏净识缘者无漏苦集类忍智等皆能缘故余不缘者无色四部不缘下故灭道所断缘自部故由此唯有八识缘也次辨无色界欲色三识亦以九上缘惑及有漏善心皆缘上也但遮无色下缘欲不遮欲界上缘无色言皆容缘者容有不缘非决定故言五识如前者谓灭谛下惑为苦集下遍行识缘及欲色之二有遍善识缘并无漏心缘故成五更增自识故六问所以灭道不互相增耶答以灭道下无遍行惑不缘他部故不互增欲界既尔上界亦然言无漏法通十识缘者此是灭道之体前是灭道所断故不同十识者三界各后三及无漏识为十若别分别前三界见灭所断无漏识唯缘择灭即为三种三界见道所断无漏缘识唯缘道谛复为三足前成六三界修断善识通缘三无为及道谛复为三足前成九无漏识若法智品缘欲灭道若类智品缘上灭道复为一故成十也应知修断无覆无记不缘无漏问苦集遍行既缘五部何缘灭道但为三识缘答缘五部者谓缘所断非缘灭道无漏之体如前所明唯灭道下六种随眠缘无漏故。 　　自下第二明惑随增于中分三初至若有问言明所系事乐根随增二若有问言已下约单缘识辨随增三若复有问言缘缘乐根识已下明重缘识随增言略示方隅者谓且约二十二根中乐根一法明缘新云迦旃延。 　　婆沙中就二十二根作法先问眼根次问单缘识此就乐根中又二初定乐根名数次正辨随增言乐在五识故唯修断者以欲界心悦名喜身悦名乐故在五识唯修所断言色界五部者谓第三禅有意地乐随于五部皆遍相应无漏第七者谓依第三禅起无漏观即无漏乐相应也无色界中唯有舍受故无无漏乐根所以十六境中唯通七也次正辨随增无漏乐根至如前说者即前说无漏如炎石足不随住故无随增言欲修所断至随眠随增者欲修所断及诸遍行明欲界乐色界一切等缘色界乐且欲修断贪嗔慢等四种随眠于自部乐随增遍行随眠能缘他部故得随增色界第三禅地三十一随增总而言之九十八随眠中欲界十五色界三十一总成四十六随眠于乐根随增欲界苦集下非遍行惑及灭道下随眠皆不缘他部故亦并非随增无色界中虽有缘无乐而非随增故乐根随增不通无色又色界中虽言一切应知但取第三禅地余三地中无意乐故异地之惑非随增故今总相说故言色界一切随眠随增虽初禅中有三识相应乐是修部摄与欲界同不复重述问灭道所断邪见等三但缘无漏如何说言遍五部惑皆能随增答理实此惑但缘无漏而由惑与乐相应且是随增虽非所缘随增而是相应随增故应知此中随增之言通相应所缘二种随应皆得。 　　次下第二明单缘识就中分二初至故成十二定识名数二此随所应已下正辨随增应知此中识者即是前缘乐根随增烦恼相应之识彼十六识亦是此之十二识上烦恼相应之识更无别识欲界见苦集遍行等能缘乐根者谓有漏乐根五识相应此是欲界苦集谛摄故通苦集断识缘乐是修断故复通修断意识缘言欲界道下邪见疑无明缘无漏乐者即如前说能缘六地法智品道故得缘第三禅无漏乐也灭谛体非乐根者灭谛体是无为故非乐也言色界五部者以乐通五部故识亦通五部也言无色道谛至缘第三禅无漏乐者谓道谛下邪见等既亲缘道谛缘一地时即缘九地类智品道故得缘第三禅无漏乐也无色修断加行生得善缘九地类智品道者谓有漏善心能缘无漏但缘一地即着九地如无我观观一切法故理实亦通无常观等心无漏第十二皆能缘乐根者谓无漏识通缘三禅乐根次辨随增言欲界四部者全除见灭断即余二十九随眠随增且如苦集道修四部是缘乐识遍非遍惑皆得随增又集下遍行随眠是缘乐识兼是随增余贪嗔等重缘烦恼但得随增非缘乐识道下亲疏亦同此说修部四惑亦缘亦增言五部下缘有为惑者即除灭谛下邪见等三外余二十八随眠皆于识上随增也以灭谛下邪见等三缘无为故非缘乐识亦非随增然邪见等与乐根相应其贪嗔等缘见等起即能缘乐是缘乐识此识起时同时贪等必随增故故彼贪等即是随增问前辨乐根随增乃通灭下邪见今明识上随增却不通耶答见等虽缘无为然与意乐相应而起故约相应名乐随增非缘乐识故不得言是识随增也无色二部等者谓道谛有七随眠修断贪等三随眠以修断善心是缘乐识故彼贪等皆得随增苦集遍行缘他部故总无色界二十一随眠随增(道下七修下三苦集下十一)总于乐根剩上都有七十八随眠随增。 　　自下第三明重缘识于中亦二初至皆能缘乐根定识多少次此随所应已下正辨随增初中先问答后列言缘缘乐根识者前十二识是缘乐根识今此十四识更缘前十二识故言缘缘乐根识言更加二种者苦集各取遍行为二问所以单缘即除苦集遍行重缘即取者何答由苦集所断遍行随眠不能缘无漏乐根及不缘下有漏乐根故所以重缘即取者谓遍行随眠缘一切有漏法其修断善能缘无漏乐见道所断邪见疑等亦缘无漏乐是缘乐识此等皆为苦集下遍行随眠所缘故所以重缘即兼苦集所断遍行故成十四次辨随增言此随所应至欲色如上者谓欲色二界与前单缘更无异相但以后起重缘前识耳唯无色界更加二部即于单缘识上随增数外更加不遍随眠即苦集下贪慢等是以缘苦集下遍行随眠是重缘识此贪慢等缘遍行起故尽取之唯除灭下无随增义故问所以唯立三重即止者何答但此三重摄法即尽且如乐随增但色界惑尽乐不通无色单缘识增虽通无色二部及苦集遍行不摄非遍更辨重缘方摄非遍行尽故唯三重已得周备若更辨者与前无殊。 　　言若心由彼名有随眠者谓心由有彼烦恼名为有随眠也言彼于此心定随增不者谓彼烦恼与心相应时定随增不此不决定等(答也)言谓与心相应及缘心未断者与心相应是相应随增缘心未断是所缘随增未断二字通上二位言相应已断则不随增者谓彼与心相应随眠虽已永断而不随增仍名有随眠故此中说若缘缚断已不名有随眠故此不说言一谓染心与惑相应者心心所与惑相应随增也二谓缘此染心随眠未断者即余随眠缘此染心时亦有随眠此所缘随增也言相应已断即不随增者谓贪等烦恼未被断时与心相应互相有力同缚前境名随增圣道断已无缚境能故故非随增也言不断伴性者谓如贪等必同时心心所法相应起设令圣道对治生时必不能令此惑与心可相离故不可断以相应亲近虽复断已名有随眠所缘疏远断已不名有随眠也应知染心断与不断皆名有随眠心无染心唯局随增未断断已不名有随眠也婆沙问云过去既无作用云何可说名随增尊者妙音作如是说彼虽无有取境作用而于所缘及相应法有如现在系缚功能故彼随眠有随增义。 　　言由不了故次引生疑者谓闻二途便怀犹预为苦非苦乃至广说从此犹预引邪见生谓邪闻思生邪决定拨无苦谛乃至广说言计前所执为能净者谓计前执为能证名能净言违己见中必憎嫌者此谓于他身起嗔故也又论云有余师说于自见解取舍位中起憎嫌故见谛所断贪等生时缘自相续见为境故新云若生见断嗔应如余师说生修道嗔亦缘他相续言前后无准者谓或有时俱对违顺之境起于贪嗔何必要须从所见后起余准此说正理云诸随眠起无定次第可一切后一切生故。 　　言由未断随眠者且将起欲贪缠时由未断贪得为因力即由得力令贪生故言如退法阿罗汉等者等取不还及离欲异生此唯托境界力不由余二因烦恼已断故无未断随眠意乐清净故无非理作意诸烦恼起类此而说。 　　言欲界根本烦恼有三十一者谓欲界烦恼都有三十六以五部下各除痴故但三十一也言上二界虽有二缠不立漏者释外难也故论云岂不彼有惛沉掉举二种缠耶品类足中亦作是说云何有漏谓除无明余色无色二界所系结缚随眠随烦恼缠今于此中何故不说迦湿弥罗国毗婆娑师言彼界缠少不自在故一同无记性者谓欲界随眠多是不善性色无色界同是有覆无记性二同内门转者正理破云彼界烦恼缘外色声触境转故云何但云内门转耶应更别说第二合因谓彼二界同一对治道故俱舍师救云虽彼上界亦外门转言内门转者从多分说如言色界岂无受等言此十五物为无明漏者既欲漏有漏皆除无明故知三界十五无明义准立为无明漏颂中虽不言十五但云无明诸有本由欲有外剩已显立故言无明诸有本者释别立所由无明起诸烦恼及业故名为有本非是十二支中无明支也十二支中无明通诸烦恼为体故正理云为显无明过患胜故谓独能作生死根本如契经说无明为因生于贪染乃至广说此岂是无明支耶言见不顺住乃至合说为漏者以瀑流轭中别立见为一故各有见轭等四漏但有三不立见为一漏故为此释言独为圣道怨者谓戒禁取计非道为道舍真道故是圣人之怨言计自饿等为天道者彼但计自饿等为天道而不行十善业故言计舍可爱境者谓此应以弊衣粗食舍可爱境及二百五十戒为真净道不知但是助道之缘而便不修行三十七道品也言无明非能取者此但一义论又释云无明相非猛利故不可别立但可合说。 　　根本烦恼行相难知者此如阿难问同梵行不有慢等不有说彼于刹那极微亦有随增故名微细言二随增者正理又云如怨害伺求瑕隙及如见毒应知烦恼于自所缘有随增义亦如热铁丸能令水热及如触毒应知烦恼于自相应有随增义准此所缘相应义别喻异前是所缘后是相应言此烦恼得随逐有情者以烦恼体有时不剩恒有故如善无记心即无烦恼唯得常在故但言得随逐有情故正理云谓无始来于相续中起得随逐言烦恼现行随逐有情者正理释云极难离故如四日疟及鼠毒等有说随缚谓得恒随如海水行随空行影新云总以四义合释随眠章中初一释随眠下三释随乃是旧义又云二论结随眠名非训释词但是十种烦恼有上四义立随眠名正理云何缘随眠唯贪等十非余忿等唯此十种习气坚牢非忿等故谓唯此十种习气坚牢起便难歇言住流者住谓稽留有情久住生死流谓流转于生死中从有顶天至无间狱由彼相续于六疮门泄过无穷故名为漏言漂激善品者犹如瀑水漂激诸物故婆娑云稽住义漂激义是瀑流义言和合者谓令有情与界趣生共和合故名轭犹如车轭言执取生死者谓能执取三有自体为依已上依有部释若依论主释与上不同故论云若善释者应作是言诸境界中流住相续泄过不绝故名为漏如契经说具寿当知譬如挽船逆流而上设大功用行尚为难若放此船顺流而去虽舍功用行不为难起善染心应知亦尔(准此论云于境界中烦恼不绝说名为漏)若势增上说名为瀑流谓诸有情若坠于彼唯可随顺无能违逆涌泛漂激难违拒故于现行时非极增上说名为轭但令有情与种种类苦和合故或数现行故名为轭执欲等故说名为取(已上义要故具叙之)。 　　俱舍颂疏记 卍新续藏第 53 册 No. 0841 俱舍论颂疏记 　　俱舍颂疏记　论本第二十一 　　富春沙门　遁麟　述 　　言九结者问何缘九种皆名为结正理释云于境于生有系缚能故名为结或有此故令诸有情合众多苦故名为结是众多苦恼安足处故一爱结者谓三根贪依三界身缘三界境未离三界染之贪故名三界贪所言贪者谓有心所乐可意相所摄受行即于诸有及诸有具所起乐着说名为贪何缘此贪说名为爱此染心所随乐境故二恚结者正理释云恚谓于违想及别离欲所摄受行中令心憎背故四无明结者谓三界无知此约所依非约所缘以诸无漏法不堕界故无明亦用彼为所缘故此广分别如缘起中见结取结俱邪推度别显彼相如五见中言一物等正理问云说此物等于义何益于结义中见有益故此言意说如贪嗔等一一独能成一结事三见二取各十八物和合各成一结事故若异此者应说五见各为一结如贪嗔等故见及取各十八物共立一结方歒贪等若尔身见边见见取有十八物戒取邪见亦十八物岂非物等不尔本论中释其理决定所以者何以取等故三见等所取二见等能取(解云等是齐等等字连下读之故论云三等所取二等能取也)言由二惑胜者谓于缠中唯此独具两义余皆不然且无惭无愧唯不善非自力起悔通善恶唯自力起余二皆无谓睡眠掉举惛沉。 　　言为贱贫因者正理云乃至虽生在二善趣中而为贱贫重苦所轭现见卑贱及诸乏财乃极至亲亦不敬重。 　　言恼乱人天二胜趣者如世尊告憍尸迦言由嫉悭结人天恼乱故。 　　言应知摄后四种二部者谓从第四出家已下总有四种于七义中居其后故。 　　言五顺下分者旧云总三十一事为体谓身见三界见苦所断为三戒禁取三界各见苦道为六疑三界各四谛为十二贪嗔皆欲界五部为十故三十一也言贪嗔二不超欲界者设令圣人虽断见惑犹有此二亦不上超以初二果未离欲故言由身见等三复还下生者设令凡夫虽断贪嗔得生上界由此三力还复下生以此三惑非凡断故问身边等三见既通上界如何不名顺上分耶答非由此三而生上界圣人已断亦上生故但彼有贪等润上界生故唯贪等名顺上分如下文当显言断六烦恼者即五见及疑圣皆断故言摄三门者问既戒禁取通四门如何但言三门耶答约三种类别名为三门非谓约谛为门也故论云谓所断中类有三种唯一通二通四部故言边见依身见转者谓先执我方执断常故见取依戒禁取转者非因计因执为胜故邪见依疑转者由疑不决起邪见故三随三转但说所随即显能随故言怖畏解脱者亦得涅槃我断灭故不欲发趣于道犹预者谓疑正见是非道也故佛偏说三兼亦显余故不说六。 　　言顺上分者由此不超上界顺益上界故名顺上分结正理云如是五种体有八物掉举等三二界别故上二界别分成六故唯修所断断见惑已彼方现行未断见时亦能资令却生下界婆娑问云何唯修所断立为顺上分结答令趣上生名顺上分见所断结亦令堕下故不立为顺上分结复次上人所行名顺上分上人是圣非诸异生见所断结唯异生起故不立为顺上分结然于圣中唯不还者所起诸结立为顺上分问因论生论何故预流及一来者所起诸结非顺上分结答顺上分者谓趣上生预流一来所起诸结亦令生下故不立为顺上分结言贪过重者婆娑云复次爱令界别地别部别爱能增长一切烦恼爱有爱处所说多过故依界别立为二结掉举等三无如是事故上二界合立为一。 　　言缚有三者系缚有情名之为缚约受不同故成三种约自相续所缘相应俱随增故若他相续唯所缘也故正理云缚有能遮趣离染义结缚二相虽无差别而依本母说缚有三所余诸结品类同故摄在三中谓五见疑痴品类同悭慢二结贪品类同嫉结同嗔品类故三缚摄又佛偏为觉慧劣者显粗相烦恼故但说三缚。 　　言于乐受贪随增者正理云少分亦于不苦不乐于自他苦及他乐舍故嗔痴准此是故世尊依多分理说随三受建立三缚又唯现行名之为缚若异此者皆成三故则应毕竟遮趣离染。 　　言随根本随烦恼者此唯缠等名之为随准论文云根本烦恼亦名为随烦恼以皆随心为恼乱事故复有此余异诸烦恼染污心所行蕴所摄随烦恼起故亦名随烦恼非根本故论两说章但同后说言此余者除此取余准论前说取此兼余故言此余又前解即心为所随烦恼为能随后即本惑为所随缠垢为能随。 　　言缠者正理云如是十种缠缚有情置生死狱故名为缠或十为因起诸恶行令归恶趣故名为缠此论又云根本烦恼亦名为缠经说欲贪缠为缘故言财法巧施相违者谓由悭不能巧施财法故名相违言眠谓令心昧略者潭山云谓于觉中六识现起眠唯意识起余五不行故名为略又唯识云昧简在定略简悟时又正理云令心昧略惛沉相应不能持身是为眠相虽亦有惛不与眠相应此唯辨缠故作是说。 　　言不取如理谏诲者谓不从善谏也恨谓结怨者论云于忿所缘事中数数寻思结怨正理云恨与忿相有差别者如桦皮火其根猛利而余势弱说名为忿如冬室热其相虽微而余势强说名为恨由此故有说恨相言忿息已续生令心浊名恨(冬室者抄释云西国方俗尚屋小防皆是砌砖表里泥饰冬时亦寒当其舍项关以一窍于中索悬大铁盘其相如𨫼密塞四［死］下烧盛火合热焰焰满其室中然得拨寒扫涂净洁方延所供入其室中热如陶新关余势人处中者流汗立疾)。 　　言謟谓心曲者论云由此不能如实自显或矫非拨或设方便令解不明言诳谓惑他者正理云谓先筹度设此方便方令彼后时生颠倒解故名为诳言恼见取等流者由执取谓劣为胜故不取如理谏诲故生恼也謟五见等流者谓恶见名曲与诳相似故故入阿毗达磨云诸见憎者多謟曲故如说謟曲谓诸恶见中间三断三性门不释之。 　　謟诳唯在欲界初禅者论云宁知梵世有謟诳耶以大梵王匿己情事现相诳惑马胜苾刍此二于前虽已分别义相关故今复重辨言所余随惑等者谓十六惑中五如前辨所余十一唯欲界系。 　　此见断等唯意地起者此有三类一见所断二慢眠三自在随惑。 　　言贪喜乐相应者谓五识俱者乐受相应意识俱者喜受相应嗔准可解言前四受者痴若五识者苦乐相应若意识者与忧喜相应舍如次辨疑与忧受相应者谓怀犹预者求决定知正疑之时于境不决定故生忧戚言身见等四者谓前已明邪见故唯身见等四以欢行转释不通忧唯意地故简其乐受言相续断时必住舍受者谓烦恼息位名断故论云相续断位势力衰歇必住舍受以舍受中不违欢戚故遍相应言上界烦恼乃至遍与自识相应者谓欲界有忧苦所以诸惑有戚行转上界无忧苦所以无戚行转故随何地识俱与喜乐舍等相应。 　　悭喜受相应者论云悭相与贪极相似故唯意地言显不通乐欢行转故显不通忧新云别有文必忧相应应捡谓悭得即喜不得即忧。 　　言此四通与忧喜相应者正理云有余师说诳是贪等流故但应欢行不应说与忧根相应又正诳时不应戚故或应说诳是痴等流言一切舍相应者若三禅已下增盛如前所说相续断时皆舍相应四禅已去若盛若断皆舍相应地法无余受故又舍与欢戚六识上下诸地一切无遮皆遍相应譬如无明通与诸烦恼相应故言无惭无愧至通五受者谓无惭等二大不善地法故通与一切不善相应以不善通六识遍五受故。 　　惛沉掉举是大烦恼地故通与一切染心相应一切染心亦通六识通五受上下地故。 　　言佛说盖有五者盖是覆障义婆娑云荷担是盖义正理又云能障圣道圣道加行故立盖名此论下言谓障五蕴𧄼瞢者眠之先兆不乐受者释不欢也颦呻者由劳事业疲倦所生能起颦呻食不平等者谓过度或香味触随有偏增能令食者身心沉昧。 　　身心昧劣者谓由彼力能令心王取境不明名昧能取力微名劣此二非食者谓先明想对治惛沉不资益故名为非食言不死寻者谓或寻思不死已来当作如是如是事业或念不死其何乐哉随念所更事者论云随念往昔种种所更戏笑欢娱承奉等事此等诸法即念心散乱故生掉举有不摄意故为忧悔准正理更明贪等三盖食用事等且贪盖食谓可爱相对治谓不净相嗔盖食谓可憎相对治谓慈善根疑盖食谓三世法如经言于过去世生疑对治谓能如实观察缘性缘起言定障理应先慧障故者以有宗约盖之次惛眠障慧本在先说论主意云先云掉悔障定所障之中先慧复其能障体亦令定障居先故论主意若作如是解释经意掉悔理应惛眠前说以必依定力有慧生定障亦应先慧障故(准此文犹是反难有部也)依如是理有余师言此五盖中惛眠掉悔如次能障定蕴慧蕴由此契经作如是说修等持者怖畏惛眠修择法者怖畏掉悔(此是顺释经意既不以掉悔居先明知惛眠合障于定由惛沉昧故不得定由掉悔散动故不得慧也)。 　　明断惑因初颂前问答次举颂正辨然于问中有二一约九上缘惑为问二约灭道下重缘惑为问言若断至不知上界苦集者谓九上缘惑虽缘上界境自是欲界苦集谛下随眠法忍断其所缘境即上界苦集上界苦集类忍方知故断惑时境犹未知也以类智忍犹未生故若断灭道有漏缘时者释断见灭道下贪等能缘之惑断而不知彼所缘之境(已上二类并是断惑不知所缘也)言谓已断故不断者即前法智忍生时已断竟类智生故不复断言邪见疑无明体是苦集者所缘一切有漏皆是苦集为因即集果即苦此邪见等既是有漏故体是苦集苦集智生既知苦集明亦已知彼邪见等言而彼邪见等不断者应言而彼贪等不断也而言邪见等者误矣(此二类中前是已断故不断此是未断故不断也)言非要遍知所缘故断者由上有断惑不知所缘明亦由余因也时将明四因之义故先生后起为此问答第一因遍知所缘故断通二类惑一苦集自界缘惑二灭道无漏缘惑其苦集贪嗔慢等虽不亲迷谛理之上而起然所缘境是苦集故苦集忍起缘苦集谛彼已断故虽有二义说遍知所缘故断也又此苦集自界缘言唯说欲界若色无色他界他地缘亦是遍知所缘故断也以苦集类忍起时遍知上二界故言邪见等缘灭道者此通三界见灭道断无漏缘惑言自界缘缘他界缘惑者自界缘惑既自界缘苦集其他界缘惑虽缘上界境而体是此界苦集故为所缘他界缘惑既缘上界故不缘自界惑也言若断自界缘惑时至即随断者由他界缘惑倚自界缘惑力能缘上界如羸病者倚柱仰观柱若折时彼随倒故(此向后倒也)言所缘若断至亦随断故者正理云如羸病者杖䇿而行去彼杖折时彼随倒故(此向前倒也)问诸智等生诸惑皆断何缘偏说或断所缘或断能缘正理答云虽实尔时此彼俱断而由所断有胜有劣故胜断时劣亦随断谓无漏慧起专为歒彼以发功用故彼名胜所余名劣缘欲苦集所起现观于自所断烦恼等中以自界缘为胜怨歒缘诸灭道所起现观于自所断烦恼等中以无漏缘为胜怨歒由胜断故余劣随断言修惑由对治断者正理难云岂不一切见所断惑断时亦由对治道起以若此部对治生则此部中诸惑断故理实应尔然于此中为显三界修所断惑无不皆由九品道断治道决定故说此言见所断中唯有顶惑对治决定如前已辨(解云有顶唯见断故名决定余地通见修断故非决定)又云或见断就别修道就总。 　　言无间道断烦恼者理实但断惑得非断惑体今言烦恼约总相说故正理云一断对治谓道亲能断诸惑得即无间道言远分对治谓胜进道者准论复有余师云通解脱道如彼能令此所断惑得更远故言缘苦集谛深生厌患者论云谓若有道见此界过失深生厌患故此上次第是婆娑师说论主以厌患在后非是义便改前故论主然此对治若欲善说理实应为如是次第一厌患对治谓缘苦集起加行道余三依次又此四种是婆娑本义若依婆娑十七更有舍对治如舍戒等。 　　言不可令离相应法者以不断伴性故婆娑云然此中说诸随眠于所缘可断非相应者依自心名有随眠义说不于随增义说以随增义俱可断故言令于所缘不复生故者论主难云断未来惑理且可然容令于境不复生故过去诸惑云何说断设难既说乃为有部立断所从云由无漏道力令自相续烦恼得断由得断故过去未来于其所缘无随增力不能系缚于所缘境由斯他相续中烦恼及一切色不染污亦名为断不为自相续中烦恼缚故。 　　言四大种名相远者地水等虽同在一聚中生极相邻近以相异故其名为远如持犯戒者此虽同在身处极相近同无表色相又非远以能治所治不同故亦名为远如东西海等者此虽同在一世界中同是水相故又非远同现在故又非远东西处隔故名为处远如过未世名时远者虽复俱依一切法上立相非是远处亦无隔但时分隔故亦名远此有部义以望现在世又世性别故得远名论主将现在世难竟即自释云若依正理应说去来离法自相故名为远未来未得法自相故过去已舍法自相故。 　　言若更不退即无后时再断惑者准此若有退者即便更断故言不退此同旧解若尔虽退果者乃是别更起惑前者已无岂成再断若准旧意约总类说故言再断今详或退与不退俱无再断以后起者非前惑故言道胜进时重起胜得者论云所得离系虽无随道渐胜进理而道进时容有重起彼胜得义(解云所得无为不可论其胜劣而道即有胜进之理以离系得随道判性故故随能证道得起胜劣同)言治生者对治道准正理云治生之言目其二义若据住此能证离系目无间道若据住此正证离系目解脱道不同此论言所有无为具六时得者此据次第钝根者说见三谛是预流果前自治为一四果为四及练根故有六时欲界修断五品无为亦五时得者谓断彼五品是预流果复虽有治生果阙一故同五时得言得果四中除前二者证二果后方断七八品惑故除前二得果时也言得果四中除前三者谓不还人方断上界修惑故除得果三也又论云如是且就容有理说以利根者前诸位中一一皆除练根得故诸有超越入圣道者随应有除预流等故。 　　言无漏智名智遍知者婆娑有一说亦通有漏谓闻思修极明了者亦名遍知除胜解作意相应世俗智言果上立因名者如说六处名业是业果故婆娑问云修断是智果可说为遍知见断是忍果云何名遍知评家云应作是说忍是智眷属故于忍所作立智名如臣所为亦名王作言苦集二断立一遍知者由此二谛有遍行惑互相缘缚要灭双因方得遍知故共立一灭道二谛他部之因先已灭故但知当谛各得遍知上界亦尔。 　　言总集名为顺下分结尽遍知者谓于此时说前见谛六种别名五顺下分结尽一遍知也问所以不名欲贪尽遍知而名五顺下分遍知者何答以于尔时越界得果集遍知集遍法并前立故问五顺下分结身见等三见道已断如何今言五顺下分结尽遍知答理实前三见道已断而于修道但断贪嗔以于此时五结尽故故取总名立遍知号以此遍知并前立故取前三界见道无为故无有失又虽此时亦断痴慢以非五结之数所以设名不彰人多于此以致迷惑言色界断惑至名色爱尽者尔时不集遍知以色界修道断无为为体故。 　　言一切结尽遍知者尔时越界得果集遍知故次第者以三界一切择灭无为为体故名一切结尽遍知言色无色至治不同者谓修惑二界不合断见同断三界同治也虽修惑地地别断且对见惑总言二界。 　　次下明果总有六对言六种遍知是忍所得者谓见道中忍为无间道断惑得遍知故名忍果言修断三种遍知者即五顺下分及色爱尽一切结尽此三种遍知为无间道证故论又问云何忍果说为遍知答忍是智眷属故又忍与智同一果故。 　　言根本至不能治欲者准婆娑宗云上地道不断下惑下能断上故依根本静虑不能治欲正理亦同。 　　言故四遍知非根本者即欲界见道三及五顺下分结一也此唯未至定所得果故。 　　言别道引者谓是根本四法忍智修未至断对治无为故名为别道有云望有漏名别。 　　不修五顺下分者修说依根本起断惑道必得不还不还向中居见道位至修道位在果非向彼于欲修断根本无能以欲修断九品是二三果向道摄故诸超越不还无容修彼断对治言空处近分起有漏道者唯此近分能离第四地染得色爱尽遍知依上近分无能离此地染也。 　　言除有顶无色界唯下三地有无漏道能离有顶其有顶地无无漏道无遍知果故须除也。 　　言俗果二者谓随世俗智不能别断欲色见惑由此不得见道六果有漏不断非想由此不得一切结尽六行能断欲色修惑所以得五顺下分及色爱尽二种遍知言法智能断三界修惑者以灭道法智修道位中兼能治上色无色故不治见道惑故无忍果六类智果二者类智不治欲故又除五顺下分结一遍知也。 　　言同品类者虽忍智别同是法故类智亦然婆娑更有两对一见修道果二静虑无色果以彼重故此论不说。 　　言何故一一断不别立遍知者问意何为见道八谛修道八十一品一一品断不立遍知但就九位立耶答非谓随系事量立遍知立遍知者须约具缘将明其缘故先问起。 　　言得无漏择灭得者即苦法忍智时位也此简异生言五部惑随不成一者且如苦类智时断苦下一部惑也所以须此缘者为显永断相故故正理云或复有断余得虽生未缺坚牢生死之首以八地染虽数曾离未能缺彼故还堕恶趣狱言双因者一解如章新云谓自部自品名自因自部他品及他部全名为他因圣断见惑九品同一品断故若断自部自品即断自部他品不由自部他品不成遍知但由他部不成遍知修道所断但由自部他品不成遍知不由他部不成遍知以必先断他部因故由此婆娑云见道以他部为一因修道以他品为一因也。 　　言余三部用苦集为遍行因者谓灭道修三部因无遍行惑但用苦集二部遍行为因也。 　　言异生至阙余二缘者谓异生亦能欣上厌下断诸烦恼而不能得无漏断得无漏断得及阙有顶也。 　　言苦类忍至或犹现在者以忍剩与疑得俱未得解脱故不名阙。 　　言未不成就者谓此忍力但衰惑得令不引后果名之为断得仍现在与忍同时犹名成就至其智位方能离身故名不成就问超越证者第四第五心顷双因先灭苦法智位得无漏得苦类智位又缺有顶三缘既具何故不立遍知答建立遍知据次第者说作法其超越者当次第者立遍知位方立遍知于前位中虽具三缘而亦不立。 　　言更加越界者问因何见道三缘不立越界修道独立耶旧云虽断见惑犹为修惑之所系缚未能越界若于见位立越界缘即不成故故唯三缘杂心立五缘者彼师立见道四缘修道五缘今总言五因言通相应俱有者谓心心所四相等非烦恼性但可为因不得言系也以宽狭异故彼离明此论不别立者以灭双因时即离俱系用无别故故不别立故论云乃至虽义有异而不别说又论云虽诸越界皆灭双因灭双因时非皆越界故灭双因外别立越界缘灭三地双因未立遍知(解云双因俱系灭必定同故合为一越界双因而义有异故虽为三色无色下三地惑灭双因时界未越故)。 　　言及集类忍唯成一者问前具缘中但至集法智位即三缘具得一遍知何故此门至集类忍亦但成一答前约得遍知门理实法智即得此约人成就门虽前位已得而类忍时未得后者亦但成一故摄入法智位中下成二三并准此说言修成六者谓此时不集遍知故成六问前言见道得六遍知说第六遍知虽是修道由见道得是忍果故故属见道今此约人成就局时以论是道类智位故属修道摄言全离欲染至成一者此中有二类一未离色染二起色染退总唯成一以集遍知故不成前六也成二遍知总有三类一次第离色染二先离色爱超入剩见道三从无学起无色染退寻章可见无学唯成一者谓总集三界一切有漏法择灭无为亦知故。 　　言具二缘故总集遍知者释前九中唯五顺下分及一切结尽遍知所由也婆娑云复次具二义处方总集遍知一者于三界中随越一界二者于五趣四生中随尽一种得初二果二义俱阙离色染时有一阙一得不还果二义无阙一越欲界二尽人趣超胎生得阿罗汉果时亦具二义一越无色界二尽天趣越化生。 　　舍遍知门从少至多明义便故舍一中有三类一无学退二色爱尽退三离欲退舍二中有二种一不还离色染起欲缠退二无学集遍知舍前二理实独觉亦舍前二而言罗汉者据声闻说然又此舍者或有舍体如退果等或有舍名而体不舍如文未遍知等舍五者以超越人至道类智不得第六遍知直得五顺下分舍忍果五也舍六约法次第证断欲修惑尽集遍知故舍忍果六应知舍中无舍三四七八九也谓随得未得九遍知者此以初证道时得先未曾得遍知故一一渐得故名得一言起无色缠退名得二者谓先得无学集遍智时舍前二种今起惑退却还得之言不还退至得忍果六者谓先证不还舍六得一今起惑退失一得六也。 　　俱舍颂疏记 卍新续藏第 53 册 No. 0841 俱舍论颂疏记 　　俱舍颂疏记　论本第二十二 　　富春沙门　遁麟　述 　　说文云有多才行谓之为贤桂苑珠藂云无事不通谓之为圣仁王经地前为贤地上为圣此论云圣谓已得无漏道生远诸恶法故名为圣获得毕竟离系得故准上经论七方便位名之为贤苦忍已上名之为圣今章言贤谓贤和圣谓圣正者乃训释词所以随眠品后明者前品明断当灭谛此品明圣即当道为灭因故次明之若准序科以贤圣三品明无漏故先厌后观次有漏后无漏就中贤圣是果故在先明广如上辨言速能治三界者此有二因一速能断三界二顿断九品故唯无漏修道阙此故通二种正理弹云所说一刹那能顿断九品此因非证有漏亦能一刹那中合断五部岂能顿断便无漏摄新云正理弹不当九品顿断难必用无漏道五部合断易故用有漏道以九品顿断为因何得五部合断为难。 　　言现观位中至便在先说者此以随见道次第不约修道次第以修道观谛不定故又修道多先观集故婆沙云何故见道先苦后集修道先集后苦答见道依现观次第修道依因果次第(云云)言现等觉义者谓十六行相于四谛境现前平等而觉名现等觉婆沙问云有四行相观生死果何故但名苦谛不名非常等谛复次苦相不共唯有漏法是苦非余故名苦谛非常等三是余共相谓非常等三谛皆有空非我相通一切法故不名非常等谛也问有四行相观生死因何故但名集谛复次集但于有漏法招集生死非无漏故因生缘相无漏亦有圣道亦名因生缘故集不共故立以谛名问有四行相观涅槃何故涅槃唯名灭谛不名静等三谛复次灭谛名不共故立名灭唯显究竟灭故静名滥定妙离滥道故不名为静妙离谛问有四行相观于圣道何故圣道但名道谛不名如等三谛复次道名唯显趣涅槃路故立谛名如滥正理行通有漏出通涅槃故不名如行出谛。 　　言圣谛者论解云是圣者谛故得圣名谓唯圣者苦见实苦乃至道见实道故名圣谛凡夫苦计为乐非道计道颠倒妄见不名凡谛问虚空非择灭何故非谛答婆沙云若法是苦是苦因是苦尽是苦对治者世尊立为谛虚空非择灭非苦非苦因等故是故世尊不立为谛复次虚空非择灭不堕世故非三谛无记性故非灭谛。 　　一苦苦者由体成苦性如经言诸苦受生时苦住时苦既生住皆苦故知由体成苦性二坏苦者如契经言诸乐受生时乐住时乐坏时苦故未坏之前生住皆乐至坏之时方名为苦故知乐由坏成苦。 　　三行苦者如经言非常即是苦故知不苦不乐受非是前二即是由行成苦正理云有漏无常无非是苦(准论明坏苦在初苦苦居第二)言可意有漏法者谓由乐受力令顺乐受行名为可意与坏苦合名为坏苦。 　　二不可意者谓由苦受力令顺苦受行名为不可意乃至由舍受力令顺舍受行名所余非可意非不可意言有顶蕴是行苦摄者以无常性故问道谛亦应是行苦相答道谛非苦违逆圣心是行苦相非圣道起违逆圣心由此能引众苦尽故故道非苦言谁有智者沥水洗㿈者谓无有智人为此计也颂言能为苦因者因乐生未来苦果能集未来众苦果故有苦逼迫希求乐故由此三因说乐名苦论主破云能为苦因是集谛行相岂关于苦经部大众部言无实乐者有二种因一教二理言教者如世尊言诸所有受无非是苦又云汝应以苦观于乐受又言于苦谓乐名为颠倒云何由理以诸乐因皆不定故谓所有衣服饮食冷𤏙等事诸有情类许为乐因此若非时过量受用便能生苦复成苦因故知衣等本是苦因苦增盛时其相方显威仪易脱理亦应然论主评有乐应理以有适悦可爱等故果性取蕴名为苦谛因性取蕴名为集谛是能集故由此苦集因果性分萨婆多苦集一物因果分二者论主应知此中因果性分名虽有殊非物有异灭道二谛物亦有殊婆沙问知四谛建立为依实事为依因果为依现观若依实事谛应有三苦集一物故若依因果谛应有五道有因果故若依现观谛应有八上下八谛故应言四谛依因果之道因果性合一故谓无漏合因果性皆是语越苦有漏世间问生死究竟灭行故合立为一又苦集各四行相故离二谛道下唯四行相故合为一上下虽八行相同故但四谛也。 　　如瓶被破瓶觉即无者谓瓶被破为瓦等时则不更生瓶之觉解也衣等亦尔言惠折余者如惠分折水以香昧等望水为余火等亦然言分折受等至一刹那者以非色法不可分折至极微故但可以惠折至刹那也问此言二谛通四谛及非谛不答婆沙评家意说四谛皆通世俗胜义苦集谛等有瓶衣等佛说灭谛如园林等佛说道谛如船筏等皆名世俗佛说四谛各有四理皆是胜义谛又云二谛俱摄十八界虚空非择灭亦二谛摄言及此后得世间正智者谓是无漏根本智之后世间正智也此师意正智取境不颠倒故名胜义谛非正智取境非实名世俗谛。 　　言将趣见谛道者此述入道次第也先须发心将趣见道谛第二安住清净尸罗第三求顺见谛闻惠第四思惟第五习定即是先住于戒后修三慧正理云求见圣谛初业地中所习行仪极为烦广欲遍解者当于众圣所集观行诸论中求以要言之初修行者应于解脱具深意乐观涅槃位背生死过先应方便亲近善友善友能为众行本故具闻等力得善友名譬如良医乃至广说言思所成慧缘名及义者论云有时由文引义有时由义引文未全舍文而观义故喻云譬如有人浮深驰水曾未学者不舍所依曾学未成或舍或执曾善学者不待所依自力浮度三慧亦尔又云说所成言显三胜慧是闻思等三因所成犹如世间于命牛等如人说是食草所成(解云如人命因食牛因草等也)。 　　言前二易可成者即离染住及不善寻也正理云此二由何易可成者由于衣等喜足少欲诸有多求资生具者昼狎恶朋侣夜起恶寻伺由此无容令心得定。 　　言已得未得至名所无者谓无此二种多求即是喜足少欲故此二种名为所无然此二相是婆沙本义若依论主与此不同故论主不更求亦缘未得此二差别便应不成是故此中应作是说于所已得不妙不多怅望不欢名不喜足于所未得衣服等事求妙求多名为大欲喜足少欲能治此故与此相违应知差别(昔名知足与喜足同)言通三界者正理云以何证知色无色界亦有能治喜足少欲以现见有生在欲界从色无色等引起时所治二种现行远故能治二种现行增故言能生众圣故名圣种者正理云乃至众圣皆从此四生故展转承嗣次第不绝前为后种世所极成众圣法身皆从于衣生喜足等力所引起是圣族姓得圣种名言同前喜等故言亦尔者正理云如无色中虽无怨境而亦得有无瞋善根故无色中虽无衣等而亦得有无贪善根如彼不贪身亦不贪资具故无色界具四圣种言乐断乐修者一释如章复次无间道名乐断解脱道名乐修复次见道名乐断修道名乐修言弃舍欲贪有贪者欲贪谓欲界有贪上二界贪正理云岂不第四亦能治瞋等则应亦以无嗔等为性非无此义然以前三为资粮故前三唯是无贪性故此亦同能对治贪故从强偏说问何故唯喜足为圣种非少欲耶答婆沙云少欲于未来处未得事转喜足于现在处已得事转不取现在一钱为难非于未来转轮王位以喜足难故立为圣种言安立二事者即资具及事业为二也言为治四爱生者论云故契经言苾刍谛听爱因衣服应生时生应住时住应执时执如是爱因饮食卧具及有无有皆如是说为治此四说立四圣种问何不立药为圣种正理答云不说于彼有爱生故经唯说有四种爱生故于药不立圣种或即摄在前三中故谓药有在衣服中摄(如患冷以桝裹腹等)有在饮食中摄(如患热多食葛粉等)有在卧具中摄(如冷人卧具多着桝等)故不别立准四分律云府财败药无乐断乐修与论不同。 　　言正入修门要有二者凡入修门总有多种以有情类行别众多故入修门亦有多种广即众多略即有五谓多贪者不净观多嗔者慈悲观多痴者缘起观着我者界差别观寻伺者持息观然就多分最略要门唯此二种言能除乱寻者论云有余师言此持息念非多缘故能止乱寻不净多缘显形差别引多寻故治彼无能有余复言此持息念内门转故能止乱寻不净多于外门转故犹如眼识治彼无能准正理论不净亦能治寻持息亦能治贪今此约多分说。 　　言显色贪者谓妙青黄等形色贪者谓好形状等妙触贪者谓妙软骨等供奉贪者谓善俯仰等缘青瘀等境翻微妙青等故缘被豺狼等食翻端正相故缘虫蛆等翻美妙触故缘尸不动翻供奉事等此四不净各治一贪若观骨锁通治四种准正理论此说钝根若利根者先于内身观察对治四种贪境文广不叙。 　　言胜解者假想者正理云谓胜解力假想思惟诸不净相此非颠倒作意所摄以与烦恼性相违故夫颠倒者本所欲为不能成辨此随所欲能伏烦恼如何颠倒言少分缘等者夫断烦恼是共相作意及遍缘一地方能断烦恼此骨锁观胜解作意少分缘故故不能断唯能制伏四句之中应有过第四俱少在第三第三俱非在第四句法尔准论亦然问准颂言除足至头半名为已熟修此即作意已熟所缘唯少如何乃言作意已熟所缘至海答颂中所说据观初成成已重观时亦容观广故无有失。 　　言不净观无贪为体者婆沙一师云是慧一师云是厌评曰此不净观无贪为体非慧非厌所以者何对治贪故若兼眷属五蕴四蕴为性言通依十地者谓此十地皆容缘欲界色故不依无色者婆沙云以无色界无缘色法不净观故言唯缘欲界显形色者正理云此不净观力能遍缘欲界所摄一切色处若谓尊者阿泥律陀不能观天以为不净舍利子等于佛色身亦不能观以为不净如何此观遍缘欲色此难不然胜无灭者能观天色为不净故佛能观佛微妙色身为不净故由是此观定能遍缘欲色为境。 　　言唯在人趣者谓唯人三州初能现起故论云尚非余趣况余界生正理云初起唯人后生余处亦得现前。 　　言不净者论云既立不净名唯不净为行相。 　　言自世缘者以假想观胜解作意唯缘现境如五识等故若过去即缘过去等。 　　言若不生法通缘三世者以不生法种类多故又境流三世故如前世系中说既是假想故。 　　唯有漏者无漏十六行相皆是真实非是胜解作意想此既胜解故唯有漏摄。 　　言曾修离染得者谓未离染时曾得此定中间退失后离染时即便复得名离染得或但离染即得彼地法名离染得故正理云离彼彼地染得彼彼定时亦即获得彼地此观故。 　　言有八门者新云九门更加第一释入出息名今章合初二为一故但八门。 　　言息风者准正理论云辨属身风略有六种一入息风二出息风三发语风四除弃风五随转风六动身风(云云)。 　　言虽是慧而名念者此亦念胜故得念名由念力故于境分明所作事成故如四念住以慧为体而言念住故。 　　言五地者以四禅无息故但三禅已下近分中间。 　　苦乐顺寻者谓欲界苦能顺引寻此观治寻故不俱起色界喜乐能违专注出入息境此观唯于出入息境而专注故故不俱起三受明义言苦已摄忧言乐已摄喜故不别明。 　　言唯依欲界身者婆沙一说非色无色一说依欲色界非无色界然初起时必依欲界。 　　言二得者准正理云唯加行得非离染得未离染者定由加行现在前故非离染得地所摄故(云云)。 　　言唯真实作意者正理有说亦通胜解作意。 　　言佛教方修者独觉及佛自能起声闻因说力能起外道无说复不觉微细法故无也正理又云此与我执极相违故彼执有我故此念无。 　　杂乱失者正理云于五入数为五出数于五出数为五入数准此文入出别数合而为十又三失者一太缓失二太急失三杂乱失太缓失者谓由加行力太慢缓故便有懈怠惛睡缠心或复纵心驰散外境太急失者谓由加行太躁急故便令身心不平等起若时力励数入出息息被逼迫便令身中不和风起由此风故初令身支诸脉洪散此风增位能引病生乃至广说损益之相杂乱失谓由心散便为一切烦恼摧伏又云凡数息时应先数入以初生位入息在先乃至死时出息最后如是觉察死生位故于无常想渐能修习。 　　言随息而行者论又云念息入出时各远至何所谓念息入为行遍身为行一分随彼息入行至喉心脐髋髀胫乃至足指念恒随逐若念息出离身乃至一磔一寻随所至方念恒随逐。 　　言止者论又云观息住身如珠中缕为冷为暖为损为益。 　　言并观息俱大种造色等者谓观能造四大所造色香味触乃至五蕴若内若外更无有我以离倒故乃至得定。 　　转者论云移转缘息风觉安置后后胜善根中乃至世间第一法位。 　　言入见道等者取修道无学道也论云有余师说念住为初金刚喻定为后名转尽智等方名为净(前师约无漏前名染无染已上者名净此师约有烦恼名染无名净)宝云前师无漏已前名转无漏已去名净后师至有烦恼得来名转断烦恼得尽名净也。 　　言息是身一分摄者以六界成士夫风是一分故。 　　言阙余二缘者谓风道毛孔(只合言二也)准正理论此说胎生若卵生者羯剌蓝位入出息转则应澡动身微薄故便应散坏頞部昙等三位身虽渐厚而无孔隙故犹息不转。 　　言若身生第四定者前约身在此界入第四定此约身在彼地前阙粗心及毛孔二缘此阙息地及毛孔二缘故不同也正理云若生彼地身无毛孔如何生彼能发语言非发语言要由毛孔但由倾动亦能发声如机关声岂由毛孔。 　　言数息是有情数者唯此在身内离身非出入息以非有情数故。 　　言非执受者正理云以息阙减执受相故身中虽有有执受风而此息风唯无执受。 　　言是等流性者准论文云非所长养身增长时彼损减故非异熟生断已后时更相续故等流性故非一刹那非无为故不通实也。 　　言初禅息唯三地缘者于四禅中除第四定彼无息故亦无缘下心也准此应定欲界息四地缘。 　　起下地心非是缘息心者然此中说是意识不说三识能观息故借下地识起上地威仪等但缘发业不缘上息风也正理论云持息念成满相云何谓若观行者注想观息微细徐流谓总遍身如筒一穴息风连续也如贯末尼不能动身不发身识齐此应说持息念成。 　　俱舍颂疏记 卍新续藏第 53 册 No. 0841 俱舍论颂疏记 　　俱舍颂疏记　论本第二十三 　　富春沙门　遁麟　述 　　依前二门者谓不净持息为二门也。 　　言为观修念住者观者准此五停心位为止散动偏修于止尔时假想观骨锁等一想而住心名之为止四念住位取身受心法差别之相又于身中而取种种差别之相除其四倒生如实见故名为观。 　　言别想总想者此中唯以身受等别观名别想以四总观名总想非约无常等行相为总别也初别想中有三初以自相别观。 　　次共相别观次总观四。 　　且初自相别观者正理云谓观察身内外十处自性各别从眼至触一一皆有处自相故如是于彼各别法中有正智生名观自相此自相观得成满时有道色起尔时方立自相种姓身念住名言且观身与余有为同非常者此以共相别观且说观身余三准此。 　　言观身至一极微者谓观色身能造所造五根五境积聚极微之所成立如是渐略后观唯一极微名身念住满。 　　观受心法至一刹那者谓先观受等自性长短时节乃至渐略唯一刹那时名受等满。 　　言由念力令慧住境者有宗义故论云毗婆沙师说此品念增故是念力持慧得转义如斧破木由楔力持故(此以果从因立名也)故正理又立喻言谓后后位善根增长如畦中水泛溢漫流。 　　言或由慧力令念住境者是论主释故论云理实应言慧令念住是故于慧立念住名随慧所观念能明记故。 　　言所缘念住者是慧所缘亦摄于慧以尽所缘摄诸法故。 　　言相杂念住能断烦恼者此论无文唯此义立耳。 　　有非俱有者谓于所缘之中有不与能缘同时也以通缘三世法故。 　　身最粗者身是色故。 　　次受粗者如言我手痛等此以粗细为次第念以从生为次第。 　　言治倒唯四者正理又云对治四贪故但有四。 　　言四中三种名不杂缘者谓身受心唯得别缘若将身合心缘心即不得定观身不净故三曰不杂。 　　次总相念与前别者正理云杂缘法念住总有三种谓二三四唯总缘四名此所修前杂非唯二三等故与前差别已上从五停心至此外凡位竟自下明内凡位。 　　言从此总相念住至次生暖法者准婆沙正理入道次第从杂念住后修三义观及七处善方从总相入于暖顶此论略而不说(三义观者谓观蕴处界三科之义也七处善者谓如实知色苦色集色灭趣色灭行色味色患及色出离知受等四其数亦尔今从总数但言七处)然此论云修习总缘共相法念住渐次成就乃至上上品从此念住后有顺决择分初善根生名为暖法。 　　言具观四圣谛修十六行相者此有漏心学观四谛未能明了如隔罗縠观众色像新云准下减缘行中此观四谛于一一谛观四行已方易谛也。 　　言善根生名为顶法者正理论云行者修习此暖善根下中上品渐次增进于佛所说苦集灭道生随顺信观察诸有恒为猛盛焰所焚烧于三宝中信为上首有修所成顺决择分次善根起名为顶法。 　　言顶为最胜者正理又云顶声显此是最胜义如吉祥事至成办时世间说为此人至顶。 　　言见道唯法念住者谓见道速疾无容别观故但法念住也新云别缘观劣不能易位总观力胜能易位故由斯初位皆法念住也。 　　言忍可四谛最胜者前位善根非不忍可此最殊胜偏受其名若尔世第一位亦应名忍正理释云世第一位虽于圣谛亦能忍可无间必能入见道故必无退堕而不具观四圣谛理此具观故偏得忍名。 　　此忍善根有下中上者准婆沙文云通约四善根分为三品暖为下品顶为中品忍及世第一为上品今不约此。 　　言唯观欲苦至一刹那者论云与世第一相邻接故由此义准暖等善根皆能具缘三界苦等义已成立无简别故。 　　言减余一行者谓出行也。 　　言减缘之时亦减行者此缘与行名异体同故此八缘亦是行摄谓约所托名之为缘行解相状名之为行且如道行又是道谛余谛亦然故缘行合一此减缘行章中具明若更解释却增烦惑有修十六十二八四者准此无修十五十四十三十一十九七六五三二一行也。 　　言唯起一行者谓是行修要心现前观察谛理心不并起故但一得非心法多亦不妨。 　　言如名次第从后向前者如十六行名之次第从后减向前如出居最后故先减之问于见道中余三谛下各有四行相作何行耶答随先串习即作此行准此观余谛时不作苦下行也。 　　言拟宜相当者拟谓对向宜谓称合此等但以次第相当以为相属。 　　言于世间最为第一者准婆沙问答以都胜初故名第一。 　　言离同类因者谓世第一前总是有漏从此已后并是无漏故此世第一位能离同类因也。 　　言得非四善根体者恐其圣道加行重现前失故除之故正理云已见谛者加行现前成无用故婆沙又云何故得为沙门果体而非暖等体耶答沙门果体成就所显故得是沙门果暖等善根圣不重起故得非暖等又问何故生相等是世第一法而非得耶答生相等与彼同一果相随行不相离常和合无前后相与所相未尝相离由此亦是世第一法得与彼法不同一果不相随行性离不和合或前或后得与所得有时相离譬如树皮有时离树是故得非世第一法暖顶忍得亦复如是。 　　言无色无见道者夫入见道必缘欲界以无色心不缘欲界故。 　　言更加欲界者此非正义正理破云对法诸师不许彼说非闻思所成顺决择分故言前三善根三州初起者婆沙问云何故天中不能初起答彼处无胜厌离等作意故问恶趣中有胜厌离等作意何故不起此善根答恶趣中无胜依身若有胜厌离亦有胜依身者则能初起人中具二故能初起第四善根天亦初起者既唯一念不起即已起必名初天中既许入圣道故天初起此善。 　　言前之善根男女得二者谓若得一余但成就非谓并起故婆沙云于女身所起暖亦得亦在身亦成就亦现在前于男身所得暖得而不在身成就不现前如说暖法顶忍亦尔男准此说此谓善根同故互得也。 　　言得女身非择灭者谓本是男身证圣已后无转为女即于女身得非择灭若本是女即不同此如罗汉尼犹是女故若本女人证圣之后容转为男由是第四女容得二男但得一。 　　言迁上地者如身在欲界依初禅起暖等生初禅时不名失地以同本所依故若生第二定时方名迁上地若此地死还生此地不舍者谓圣人有圣道资故虽死而不舍要迁上地上地中有起时方舍也。 　　异生于暖顶亦由退舍者谓此二是动善根故亦有退舍准此失地唯圣退舍及死唯是异生也。 　　依本必见谛者谓依根本地起四善根必三生满便于当生能入见道其未至地及中间禅起暖等者于此生中不必见谛谓止观不均厌生死心不猛利故又准婆沙根本起暖顶亦无退也。 　　言要大加行方修得者此以未曾修故有善根得成时促非如余有漏定无始熟修故大功用方能起也又正理云乃至于先所舍不钦敬故。 　　言遇了分位善说法师者谓知前人善根位次知已得暖位便为说顶等。 　　言而无久流转者前顺解脱分极速三生得圣今顺决择极疾此生即得正理云是等引起胜善根故。 　　言虽有退等者等取亦容造恶业等也但不断善根与前有异余并是同正理论须加观察三宝殊胜功德为门引生净信心故。 　　言于卵湿生至得非择灭者正理论云谓卵湿生者多愚痴故无想天大梵僻见处故北州无现观故扇𢮎等多诸烦恼故第八有圣必不受故见所断惑必不起故又婆沙云扇𢮎等身形鄙陋故是人中恶趣若得忍位殊胜善根必更不受(解云第八有言但遮欲界非遮上界以上流者受多生故)言世第一至离生者犹是有漏故是异生住现在时与苦法忍为等无间缘引至生相名入也世第一如无间道苦法智忍如解脱道此二共舍异生性也但以苦法忍在正生时未成就故不名圣者至得生次第故名等无间。 　　言暖顶二位容转成佛者以顶犹堕恶趣故若未殖佛乘顺解脱分声闻种性若得转向佛乘经三无数及百劫已起彼暖等转向麟角经百劫已起彼暖等皆一座成觉故此唯约四善根论转不转婆沙又约前解脱分法论转不转。 　　言菩萨利物必堕恶趣者正理云菩萨专求利他事故为欲拔济无边有情弘誓庄严经无量劫故往恶趣如游园苑若不尔者无成佛义。 　　言暖顶忍三容可转成独觉者谓独觉不往恶趣故忍犹可转为之准世第一位亦容转成独觉但以时促故不可转也。 　　言麟角独觉者此简部行部行如声闻说有可转唯麟角无转义与佛同也故论云有余独觉异麟觉喻起彼种姓初二善根转向余乘理无遮碍言从暖位终至菩提者论云有余师说从不净观不起于座乃至成菩提。 　　言极速三生者譬如田第一下种第二苗成第三结实三位不同修道亦尔第一生身入法性第二生成就第三生得解脱正理云初生殖解脱分第二生成就第三生起顺决择分即入见道若谓第二生起顺决择分第三生入圣者彼言便与前说相违谓依根本地起暖等者彼必此生得入见谛或彼应许极速二生俱舍师救云依根本地起暖等者必于前生已起暖等或可第四生方能依根本地起也但言极速极迟者则显中间多少无准。 　　言三业为体者论云虽就最胜唯是意业而此思愿摄起身语亦得名为顺解脱分故通三业又论云遇佛出世植此善根有余师言亦遇独觉(解云佛及教法俱名佛世)言施一食持一戒者婆沙云有人因施一抟食乃至一净齿木即能种植解脱种子如战达罗等彼作是言愿我因斯定得解脱或有虽设无遮大会而不能种解脱种子如无暴恶等彼谓所施皆求世间富贵名称不求解脱或有受持一昼夜八戒而种解脱或有尽形持戒不能种解脱分(已上七方便竟)。 　　自下约圣位辨之次生法智者此观上下八谛总十六心正理论云既于三界四圣谛境旋环粉扰作意思惟宁不能为现观障碍初习业地于诸谛境多反旋环已淳熟故。 　　言举后等流以为标别者谓四善根忍是有漏性今此中忍是无漏性恐滥前忍举法智果显是无漏与前忍别谓此能生法智是法智因谓法智忍名如华果树正理云此无漏忍以欲苦法为其所缘名苦法忍谓于苦法无始时来身见所迷执我我所今创见彼唯苦法性忍可现前名苦法忍问上下八谛何故先观欲界苦婆沙解云欲非定地是故先观上二界俱定地摄故后合观。 　　言此后境智与前相似故立类名者如上界苦智与欲界苦智一类是同故名为类又论结云以后随前而证境故昔云此忍义亦同也。 　　言此有三种者述三现观别也唯慧能见余心心所非慧性故不能见谛但名为缘其四相等非心法故不能缘境而与慧等同一事业故得名为事现观也是则慧具三名相应法名有二四相等但一名也。 　　言或由见惑至不能淳熟者第二释生名也婆沙云复次有身见等刚强难伏如兽𢤱悷故说名生。 　　言二释同前者谓依主持业同前正性离生也详其正性之名即通涅槃及与见道离生决定唯目见道故此二名皆通两释。 　　苦法智忍名为入者论云此忍生已得圣者名此在未来舍异生性故解云如灯生时正能灭暗住时已灭生相生时正能生法住时已生此忍亦于生时正舍异生性住时已舍故。 　　言不为惑得之所隔碍者谓断惑时惑体不现但断其得故言不为得碍正理难云经主释言约断惑得无能隔碍故名无间道者若尔解脱亦应名无间约与离系得俱亦无能隔碍故应作是释无间隔故名为无间无间即道名无间道是无同类道能为间隔令于解脱道不为相续缘义诸无间道唯一刹那诸解脱道或相续故。 　　忍如驱贼者喻惑得出身也。 　　智如闭户者喻令惑得不入身也。 　　言前十五心名为见道者谓从道类忍已前十五心也忍名为见智名为智至十五心于一一谛理皆已见故无未曾见虽知八谛未得周尽今明见道不明知道故无有失若说知道十六方周。 　　言如修习曾见者举例释也如余修道已曾见故故名为修今第十六亦已曾见故名修也。 　　言此中约谛不约刹那者谓约八谛作法论遍不遍不约十六刹那心遍与不遍已见上地无边之道唯余一念未见今见岂得从少名未见谛故论云又道类智是果道摄故却修八谛十六行相故舍前道故相续起故如余修道故非见道摄。 　　言知谛未尽中间起者谓知八谛未究竟时中间起七智也。 　　言随信他言而行义者谓先信他为是首行随信起名随信行由先所作但随他语不自披教故婆沙云由信为先得入圣道如是种类补特伽罗从本已来性多信故若闻他劝汝应务农以自存活彼不思察我为应不作为应作为有宜便为无宜便闻已便作乃至商侣事王习学书算种种伎艺闻亦如是随法行者婆沙云乃至由慧为先得入圣道如是种类补特伽罗从本已来性多慧故若闻他劝汝应务农以自存活彼便思察我为应作为不应作等。 　　言先时未以世道断修惑者谓凡夫时未曾用有漏六行断惑也。 　　至见道中名初果向者谓从苦忍乃至第十五心总名为向未名为果也。 　　言六十四人者但从第三向论若兼初二向即有七十三人并是向道以此章中约十五心建立故未得果也。 　　言随三向住果者论云阿罗汉果必无初得见道无容断修惑故世道无容离有顶故所以第四必无初得。 　　言信解者婆沙云依见道所摄信得修道所摄信胜解又云依向信得果胜解又云以信为先心脱三结故名信解。 　　见至者又云依见道所摄见得修道所摄见又云以见为先心脱三结故名见至又云由慧增上力正见显故。 　　所至者如疏解。 　　言二圣信慧互增者理实信解信增见至慧增今言互者显不具二故言互增非如东西互见也。 　　言未起胜果道者正理云又非得果时即有胜果道所断烦恼离系得生道类忍不能引彼离系得故(准此先所断惑随其所治更起胜道引离系得为胜果道也)。 　　言非诸预流皆受七返者谓中间亦有不满七而得涅槃故。 　　诸无漏道总名为流者释预流名谓无漏道趣向涅槃故名为流。 　　最初至得名之为预者昔名入流者义亦同也。 　　言应目第八者谓苦法忍居第八故智度论说见道名八人地旧又解云四向四果从后向前初向第八故婆沙云第八圣者谓随信随法行从胜数之是第八故今章及新并无此解一来不还非定初得者谓二三两果若超越者即是初得若次第者即非初得此预流果不得即已得必在初故名为定。 　　一具得果向无漏道者十六心中前十五心是向第十六心是果故具二道也。 　　二得见修无漏道者亦以第十六是修道故具二道也。 　　三于十六心流遍至得者谓遍历十六心皆起得至身也非谓得果名得。 　　言第八三义俱阙者一但是向道阙于果道二唯见阙修三但是初念未遍十六心虽是圣道不名预流果。 　　言皆七等故说极七生者总而论之有四七生等是七故但言七生即摄皆尽如七叶树别别枝上皆有七叶非唯有七以数等故但言七也准论七生约一趣说非约两趣又约欲界不约上界以上流那含极有顶有第八生故问如何得知人天别说非合说耶答经言天及人故。 　　言七步蛇者婆沙云如七步蛇四大力故不减七步由毒势力故不越七步。 　　四日疟者旧云诸疟者发时不同或有半日发半日不发或有一日发一日不发或有极迟者一日二日三日不发至第四日法尔必发此名第四日疟圣道亦尔至第七生必断余惑而般涅槃此取法尔极迟分限以喻第七非取数喻正理破云如七步蛇所螫此喻不然。 　　寿量定者过此齐限亦得住故新云此是法尔毒力不越七步。 　　寿量限定者自是别缘如说火能烧水能溺等皆能杀人而树提不烧念佛不溺岂水火之喻非乎。 　　言法尔自得苾刍形相者婆沙云如五百仙人在伊师迦山中修道本是声闻出无佛世猕猴为现佛弟子相彼皆学之法证独觉果无学不受外道相故。 　　一以不生长退堕业者谓不造新恶趣业也二违彼生长业与果者谓旧招恶趣不定业者不能与果若有定业不得预流故。 　　三强盛善根者谓无漏善根也。 　　四加行意乐俱清净者得不作律仪也。 　　五谓诸有恶趣尚不起忍者此是以劣况胜义通二释一云由忍不堕恶趣故所以有恶趣之业不能生忍善根况得预流果耶二云忍尚不起恶趣之业名不起忍且从前解又婆沙云诸预流者虽未永断修所断结而已永断见所断结阙一资粮不堕恶趣如车有二轮有所运载鸟有二翼能飞虚空阙一不可成就此亦如是故预流者不堕恶趣。 卍新续藏第 53 册 No. 0841 俱舍论颂疏记 　　俱舍颂疏记　论本第二十四 　　富春沙门　遁麟　述 　　言得能治彼无漏者谓得能治彼烦恼之无漏根也先凡夫位中断三四品后住初果未起胜果道虽有初缘犹未成彼无漏根故言上上品能润两生者以上品惑最强盛故润多生也次品渐劣感生渐少此同旧疏前解九品别配生数若旧后解九品未断皆润七生然于其中强弱不等犹如九人大小不同力有强弱共举七石谷若断一品余八惑犹润五生犹如八人共举五石谷余喻应知然所受生若多若少所有牵生之业在凡时造非圣位也故正理说不造新牵引业以背生死向涅槃故。 　　言必无未断一大品结有死生者以趣果心强故断一必断三断五必断六也准旧解断一品二品五品许有退及出观者亦无生死。 　　言家家者以生非一家故曰家家。 　　言或二天处者如切利夜摩等天处不同。 　　言或二州处者如在东西州等准论许一天处或一州处受三二生婆娑亦同故彼论云或一天处或二天处或三天处受一二三生又云或一人家或二人家或三人家受一二三生天家家天三人二等者此等是增减家家若准婆娑亦有天二人二等生家家今详若不等天家家者人中得道天上涅槃从涅槃处为名若等生者天中得道亦在天上涅槃从得道涅槃二义为名一切家家并不论初得道生皆约得圣之后更受生说新云言断三四品受三二生是亦据极说此中非无减三二生若断三品经一生已总断余结入涅槃者亦是三生家家摄也二生家家其义同也。 　　言于第三生断烦恼尽者理实要断上界烦恼方证圆寂。 　　言一来人间而般涅槃者谓经生圣不更往余界生故于此界后生便般涅槃故论云过此已后更无生故然此章中明一来向果总有三类一家家二一来向三一来果。 　　言义如前释者如前家家释也。 　　言越彼第九品惑等流果者谓彼烦恼后念不续故名越等流及异熟地者谓越彼惑所感异熟地也如离欲人不受欲界果故以断此惑有此胜能故虽一品惑能障得果不同一来无此胜用故一品惑不能障果言一间者正理论云间是隙异名谓彼位中犹有一隔容受一生故未得涅槃有一间者名为一间(上是释一间义下是释人得名也)言即第三向者此一间若缘不具但名不还向也。 　　言欲界没色界中有中般涅槃者正理云谓有一类补特迦罗已于生结得非择灭起结不尔彼于欲界遇烦恼缘之所逼恼便能自勉修断余结殊胜加行加行未满遇舍命缘遂致命终由起结力受色中有厌多苦故乘前起道进断余结成阿罗汉得般涅槃问何缘有学未离欲贪无中有中般涅槃者答欲界中有依身微劣于多事业无堪能故住本有位于欲界法尚难越度况中有中能越欲界。 　　二生般者正理论云谓有一类补特迦罗由先具造顺起生业及增长故欲界没已受色界生由具勤修速进道故生已不久成阿罗汉尽其寿量方般涅槃约有余依说为生般非才生已便般无余彼舍寿中无自在故。 　　此论亦云此中所说般涅槃者谓有余依新云论文于生般后即作是释不于中般后作是释故知中有般涅槃者得有余已即般无余。 　　言此具勤修速进二道者既才生已即般涅槃故知勤修兼能速进。 　　言有勤修无速进者由有勤修故名有行由无速进道在生般后久方得之。 　　言此勤修速进道俱无者谓无速进与有行同无勤修故在有行后正理论云谓有一类先于欲界中依不息三摩地力断五下分结成不还果后生色界经于多时还能进修前种类道成阿罗汉名有行般无行般者与此相违。 　　言经部释论主许者论主评取经部为正。 　　无行利根者有速进道在先有行钝根无速进道应后不同有宗也又生般者得最速进最上品道在无行前以此证知有行居后。 　　言上流者前四虽生上界即于彼生处而般涅槃更不上生无上行义故生般等不名上流又唯上生不下流故名为上流异生之人虽有上流亦下流故不名上流又前四种唯于此身定般涅槃故所以偏与般涅槃名上流容有受多生者方般涅槃以不定故所以不言般涅槃。 　　也言遇缘退失上三静虑者谓若不退失直生第四禅故要须退失上定专味初禅生初禅已方生第四名全超也言半超者问此中少受三生多受十五如何言半超答此以不全名半非敌对之半也。 　　言不生大梵王处者一义如章又论云一导师故问所以不言除无想者何答准有宗不立无想天故云不须除。 　　言遍没者正理释云由彼遍于四静虑地十六处所一一皆有下等爱味为感生缘从梵众天一一处所一生没已至色究竟方般涅槃故名遍没又论云无不还者于己生处受第二生由彼于生容求胜进非等劣故即由此故不还义满必不还生曾生处故尚不生本处况有生于下。 　　言乐定那含至是色界摄者此虽后生无色以经色界生故是色界上流那含摄不名无色那含也。 　　次言行无色有四者是从欲界直生无色不经色界也。 　　言此总名为无色那含者谓生般等四名目与前无异不更别立但总名无色那含唯无中般与色有异。 　　言三火星喻所显者谓如札火铁火小大星喻近中远别速非速等应知亦尔如前已明问始从中般及终上流皆约速等三道建立相望何异答三中各自位中论速非速如九品生故互相望无杂乱失。 　　言顺起业者谓中有非生但名起也然此中般最速利故其由下惑上根上流迟故由上惑下根生般处中根惑并等。 　　上流分三具由惑根业者以上流者是顺后业从第三生已去讫于多生总名顺后以宽长故故得由业殊中生二种并是一生不可于中分业差别。 　　言故此九不还此由惑根别者此由中生不由业故所以结词不得言业若论三种不还即皆具由惑业根也然今颂中言业惑根有殊者约总相说。 　　论云若尔何故经说有七善士趣表既向所立有九不还果何故经中唯说有七善趣。 　　言又七种皆往上界不复还来者前就行善名为善趣此就上行故名善趣不还唯向上不复还下故余则还下故新云后解为胜若唯行善名善士趣无学之人亦唯行善因何不说今不立者谓阿罗汉无生义故。 　　言厌欲界生者以先了苦受欲界生其生短促尚难可忍上界命长深厌不往故得那含已由厌不上生故言经生习根极淳熟者正理云以曾经生于自相续蕴积圣道极坚牢故。 　　言第四定最堪能者谓诸乐行中最为殊胜及离八灾患故先修第四后方修下。 　　言中间有漏前后无漏者论云前二刹那似无间道第三刹那似解脱道解云前二正断障故如无间第三已断障故如解脱道从无漏入有漏易从有漏入无漏难故立一无间一解脱道。 　　言不还修由前三乃至除受生一者但是总相说准论文应须分别故论云谓不还中诸利根者为现法乐及生净居诸钝根者亦为遮退彼畏退故如是杂修令味相应等持远故诸阿罗汉若利根者为现法乐若钝根者亦为遮防起烦恼退。 　　第二品六乃至十五者此等皆是重起三心并前而数重修渐胜以为上品也。 　　言如其次第感五净居者谓下品感无烦天乃至上极品感色究竟论云有余师言由信等五次第增上感五净居(此师意信增感初净居慧增感后净居)正理论云感五净居为由业力为杂修力若是业力杂修静虑则为唐捐若杂修力与品类足所说相违如彼论说杂修静虑及由业故生净居天乃至此中决定俱由二力以随阙一不生彼故。 　　言转名为身证者即不还果具八解脱以身中有灭尽定得似涅槃法故名身证问云何不名心证答以无心故依身生故不名心证若论主释谓从灭定起得身寂静极似涅槃如是证得身之寂静及智现前故名身证。 　　世尊言福田有二者正理云谓世尊告给孤独言长者当知福田有二也。 　　言五种那含者此等诸圣理实离前四向果外更无别体但以名义有殊故并列也。 　　言灭定有漏不是依因者谓非学无学之所依也此说非因实亦非果论云彼说不还差别粗相如是若细分折数成多千乃至总计五种积数合成一万二千九百六十广如论说。 　　言至断有顶八品为后者以从断初定次断第二定乃至方断有顶以第九品名金刚喻定故但言至八品也。 　　言犹如金刚摧一切者以此定坚锐喻同金刚以非想第九品惑最微细故难可断灭此定能断明知余惑必能对治最为殊胜亦如大明能破细暗粗必能破但以粗闇小明先破故唯破细非无破粗之能问非想见惑于九地中亦是最细见道能断应喻金刚答彼九品惑可一品断故知彼惑势力微劣见道既为劣惑对治故知非能破一切随眠若有能破见道起时何碍不破自余烦恼故彼不得金刚喻名。 　　言能引此惑尽得俱行尽智令起者尽得谓第九品择灭上得尽智与此尽得俱时而起故名俱行金刚喻定能引此二令至生相故名为起又解尽得俱行尽智者意显尽智与尽得俱今举尽得取其尽智即是定能引尽得俱行之尽智也后解为胜。 　　言尽智生已成无学果者谓智果现在方成无学非生相时即成无学。 　　言无学者谓论云为得别果所应修学此无有故得无学名即此唯应作他事故解云但为得利根及诸功德有所应学然无为得别果所应学故名无学说舍钝果得利根果亦非别果也。 　　言应受人天供养者谓结累都亡堪受供养又论云义准前来所辨四向三果皆名有学为得漏尽常乐学故学要有三谓增上戒增上心增上慧等又云学意未满故如行者暂息又云异生未见谛理故不名学又论云四向四果名虽有八事唯有五谓住四果及初果向以后三果向不离前果故。 　　言有顶地无上可欣者若尔何不依当地道断答自地烦恼所随增故故论云若彼烦恼于此道随增此道必不能治彼烦恼若此道力能对治于彼惑则彼惑于此道必不随增故自地道不治自地如人被缚不能自解。 　　言离八地染通由二道者有上可欣通有漏道无漏可知。 　　言各引二离系得者且有漏道以断惑之时正能引有漏得兼引无漏得以事业是同故无漏道亦尔。 　　言不能离下谓已离故者谓欲界无道故依上未至断自余无漏唯在根本非近分地离下染时方得上地由此余地并不治下。 　　言转入异受难有入不入者谓若欣上心强即入若欣心劣即不入又为静虑者入为解脱者不入广如上辨。 　　言三行中随起一行者正理云约容有说二道各三剩非诸有情于离染位无间解脱皆具有三又婆娑云问无间道中何行相后起解脱道何行相耶评曰此事不定从粗行相无间道后容起静等三种行相为解脱道苦等亦尔以此六种有漏行相随离染者所乐起故(准此上下三行非要敌对而起)言非寂静故说名为粗者由大劬劳方能越故。 　　非美妙故说名为苦者由多烦恼粗重能违害故。 　　非出离故说名为障者由此能碍越自地譬如狱厚壁能障出离故。 　　言必起无生智者此须决定尽智后必起无生智后方起正见终不更起尽智也正理论云此明无学故唯说无漏智生不说生世俗智理实亦容生世俗智。 　　诸无漏道为沙门性者出沙门体怀此道者名沙门者明人名沙门。 　　言勤劳息烦恼故者释沙门名论云如契经说以能勤劳息除种种恶不善法广说乃至故名沙门异生不能无异究竟趣涅槃故非真沙门正理又云异生虽能断无所有处染以诸过失尚有余故暂时静息非究竟故非真沙门。 　　言此有八十九种者此约广数故论云契经说论此差别有四理实就位有八十九等。 　　言起一类胜得者以得非一故言一类新云此说前向果中所得无为至今果位总一果得得无为故非是众多无为同一得得。 　　言余位不然者即八十九中除此四位所余诸位不具五因故不立果。 　　释世道证二果中初约见道无漏得所持次约世道引无漏得所持寻章可解。 　　经亦说名婆罗门者依世俗理则诸沙门异婆罗门依胜义理则前所说真沙门性亦名婆罗门沙门云勤息婆罗门云净志皆远烦恼故义同也新云净行与净志一。 　　言世尊名梵志者论云佛亦名寂静亦名清凉正理云寂默静虑萧然名梵佛具此德故立梵名既自觉悟为令他觉转此授彼故名梵轮。 　　言似世间轮者正理云谓圣王轮旋环不息见道亦尔无中歇故如圣王轮行用速疾见道亦尔。 　　舍前谛取后谛者谓舍苦等境取集等故此则显示四圣谛必不俱时。 　　降未伏镇已伏者如圣王轮降伏未伏镇压已伏见道亦尔。 　　言观上苦已观下苦者准观行次第先观下苦后观上苦今此或随言便总结云由此见道独名法轮。 　　言憍陈那者昔云憍陈如讹也此云火器是姓阿若是名亦云初知以最初悟道故准四分律阿之言无若云如由如陈如本谓初闻法最先领悟众中无比故曰无如慈恩为解憍陈那姓也。 　　言见道生时已转法轮者意云既陈如初见道生时未起修道即言已转法轮明知法轮唯在见道若不尔者不应言已此是苦圣谛显见道乃至显无学道者准此三转总名示相转以言显三道故又解此苦圣谛是示相转谓显示苦谛相故。 　　此应遍知是劝相转劝令知苦故。 　　此已遍知是引证转谓此苦谛我已遍知故汝亦应知苦谛既然于集圣谛应言此集圣谛此应永断此已永断此灭圣谛此应作证此已作证此道圣谛此应修此已修一一三转合成十二章中唯约苦谛广明余谛略指又章即以眼智明觉为四行相一谛三转有十二行若准四分律一一转时发生通慧明等六种功德即不得配为十二行也由是饰宗乃取无常等之行相章两解眼智明觉咸是婆沙中二说前说约见道上下智忍配四德后泛约义明前唯见道后通三道也。 　　言毗婆沙师所说如是者结归有宗唯是见道也。 　　言经部至非唯见道者且论主破有宗云若尔三转十二行相非唯见道如何可说唯于见道立法轮名是故唯应即此三转乃至名为法轮可应正理(论主取此师为正也)言于他相续令解义者谓转自相续十二行法往他身中令他解义故名为转(已上是经部释)又论主自释云或诸圣道皆是法轮于所化生身中转故于他相续见道生时已至转初故名已转(准论从经部已下自有二释谓余师及论主余师约教法论主通诸道今章中合为一也然此意者理实三道皆名法轮唯言见道者见道是法轮初故从初立目不依余二及言已者谓已至转初故也已上)正理论云憍陈如见道生时说名世尊转法轮者意显彼等得转法轮本由世尊故推在佛令所化者生尊重故若不尔者则天神应说菩提树下佛转法轮不应唱言世尊今在婆罗痆斯国转无上法轮故转授他此中名转。 　　言初三果人依欲界得者谓此等果唯依欲界依九身得谓六欲天及三天下若第四果通依三界身谓欲界九依色界十六依无色四总二十九依身证得罗汉果。 　　言由上无见道者释非上得第三果有二重证初理次教此即理也谓离欲界染得第三果若次第者必依欲身离欲界染得先果已方得生上若超越者必依见道得第三果见道必依欲界依身起故第三果唯依欲界言色界无厌等者一者无厌苦二者着胜乐故无见道。 　　自下教证言上界通色无色。 　　俱舍颂疏记 卍新续藏第 53 册 No. 0841 俱舍论颂疏记 　　俱舍颂疏记　论本第二十五 　　富春沙门　遁麟　述 　　言遇少缘便退所得者正理论云谓彼获得如是类根安住此根与退缘合便退所得无退缘者便般涅槃或有精勤进得胜性。 　　言恒思自害者正理论云恒作如是思勿遇病等便于正念有所忘失于加行中致有慢缓由此慢缓令我有退由斯筹虑起自害思或由艰辛方达胜位。 　　言自防护者正理释云彼作是念我且未能修习练根堪达安住法但于自爱心解脱中能不放逸精勤防护如是种类名为护法。 　　言安住者此性无进退二胜缘即安住遇二胜缘即或进或退。 　　言不动者正理云谓有一类根性殊胜于行自在于断烦恼随烦恼中得方便智不为一切随眠退法之所倾动乃至广说。 　　此五总名时解脱者具足应言待时解脱略初言故如言苏瓶(解云略初盛字但言苏瓶解脱亦尔略初待字但名时解脱也)时有六种者是婆沙文此论但言谓待资具无病处等胜缘合时方入定故。 　　一得好衣者谓是好衣时乃至第六亦须言时章中略也若不尔者如言好处等可名时耶。 　　言后不时解脱者谓于六中不动种性最居后故但言其后表是不动此必无退故名不动贪等尽故名心解脱不待好衣等时故名为不时故论云谓三摩地随欲现前不待胜缘和合时故。 　　言退法种性必是先有者以退法性最是极下无有先非此性而后成也言退法非必定退乃至通三界皆有者三顺释退法等名约容有立故六种罗汉得通三界言若退定退乃至无余四者反释也若退法等非容有立者则唯欲界具六种罗汉上界无四既言具六故知退非定退等上界无退等四者如颂言此及往上生无练根并退故问既无此四如何言彼有六种性答彼虽不退是此性人故名退等。 　　言唯思等四有种性退者简初后二种初以极下故不退性后以不动故唯此四种有下性可退故言退法等五皆容有退者前约退性唯思等四此论退果故兼退法虽不退性有退果故言虽俱有退者或以四种为俱或以性果为俱言学无学所成坚故者谓二道资持极坚牢故若诸有学先凡位中所住种性彼从此性亦无退理世出世道所成坚故。 　　颂言非先不摄退法者谓思法等四有是先有有是后成先有则不退后成则许退故以非先简之今退法性虽必先有而亦退果故非先言但望思等不论退法也旧云或可此文言并非先从多分说理实退法先亦有退果言修惑迷事至有失念退者谓见惑迷理是无事惑修惑迷粗事生名有事惑论云又修断惑非审虑生昧钝性故见所断惑由审虑生推度性故圣不审虑于粗事中失念惑生审虑不尔如于绳等卒尔谓蛇故修断惑圣有退起非由卒尔可起见惑圣若审虑便见谛理故圣见断定无退义言大众部预流有退罗汉无退失者以预流烦恼惑未尽圣解未满故所以退罗汉烦恼惑已尽圣解已满无有退经部预流罗汉必无有退果者预流不退与有宗同罗汉无退与有宗异论主评云经部所说应理云何知然由理教故如何由教经言苾刍圣慧断惑名为实断乃至有学应不放逸非阿罗汉云何由理若阿罗汉此道未生未能永拔烦恼种故应非漏尽若非漏尽宁说为应是名由理然此部意罗汉犹退现法乐住者谓由利养等扰乱过失故于所得现法乐住容有退失。 　　言所证四种增上心所至随一有退者四种谓四静虑心所目定此说退现法乐住所得不动心解脱至无因缘退者谓无退不动法果如何不动退现法乐住者此问意既言退现法乐不退不动法果如何退现法乐住耶即以三退答之言不动约受用退者问既言利根罗汉有中后二退今何故唯约受用一退通此难耶答泛明不动罗汉通望一切有未得退今既言已得四种心所故无未得退但不可四种顿现前故有受用退。 　　言住果位所不作至必亦不作者谓退果之后不造为果事业果时不为退亦不作故言不作者作前例也正理论云谁有退谁无退耶修不净观入圣道者容有退失修持息念入圣道者必无退失又何界何趣容有退耶唯欲界三州有退六欲天处得圣果者名为利根故无有退以有胜智解能制伏心背妙欲境入圣道故有说退者由阙资缘或所依身不平等故六欲天处二事并无虽有钝根随信行性生彼得圣理亦无退理。 　　退法等五转一一性者谓不动无练根故但言五犹如初得预流果者引喻释也正理论云若有学位修练根时道数所修如断上界见道所断由彼但与邻得果时道相似故问修惑有九品无学练根各九无间见道有八忍有学练根八无间耶答见断上下八谛一谛之下自有九品之惑今但合为一品顿断故约一谛成一无间一解脱道不约异谛修道一地之中分九品断故彼即成九无间等此上所明无间解脱道学无学位多少有异若论加行齐一无间一解脱道故论云彼加行道诸位各一又正理云以何等故名为练根答调练诸根令增长故谓道力故令根相续舍下得中舍中得上渐渐增胜名为练根故练根名目转根义也言唯无漏者此明圣者故唯无漏若凡转根理应有漏言唯人三州者三州有退怖畏退故故修练根恶趣北州无圣道故天趣之中无有退故言无学依九地者无学练根如得应果得果既通九地练根亦通九地也言所得唯果至但依六地者谓有学练根亦如得果无色不得有学果故练根不依无色以有学前二果唯依未至第三不还通依六地故此等意者但以无色无有学果非无有学之向既练根唯得果不得向故知不依无色也问何故舍通向果所得唯果答练根心唯欣乐果所以所得唯果意总弃劣所以舍通果向。 　　言由下下等九品根异者如退法最劣由下下根乃至大觉由上上根不动分二者谓本是利根不因练根得名为不退若先钝根后练得者但名不动不名不退。 　　依根不同立次二圣者谓修道位钝根信增名信胜解利根慧增故名见至义如前解言解脱障不染无知为体者正理云何等名为解脱障体谓有劣无知无覆无记性能障解脱故由彼力故能为障碍令于彼定不自在转言三道各二者谓各唯利钝二圣其身证一即是信解见至慧解脱俱解脱二即是时不时也。 　　言有学名满具由三因者谓有学中有前二果未名满故第三名为果满其根定等有得未得故并相对立其满名若无学果一向是满故不约果名为满也夫得灭定必是不还者明有学中是定满必果满故故论云无有学者但由定故及根定故亦得满名准此无二句余可知。 　　言道谓求所依者前解道是路之别名此约所依义释谓有所追求必依于道依此四道求涅槃故亦名为乘是所依运动之义问加行无间趣向涅槃可名为道解脱已至胜进已过如何名道论有三释一云与道类同转上品故二云或前前力至后后故三云或能趣入无余依故正理论云二乘贤圣涉此为途速达二种涅槃界故。 　　言任运转故名之为乐者此谓不艰辛名乐非乐受也如第四禅无乐受亦名乐通行无色等中无苦受亦名苦通行也正理论云任运转故如乘船筏苦通行如依陆地乘马等行言止观不等者但以增减不均非有无漏也此依地立苦乐名钝根名迟利根名速者此依根立迟速名新云此迟速名在道非人正理论云此行五蕴四蕴为性由依色定无色定别而名通者显慧胜故如见道位虽具五蕴以慧胜故偏立见名。 　　言菩提云觉者谓末伽云道菩提云觉西域常言觉有二义一如睡觉二觉知故章中无明睡眠皆永断故即是初义准论又言及如实知已作已事不复作故此二名觉解云知已作已事者是尽智觉不复作者是无生智觉。 　　章中十一体同也毗婆沙师说有十一者新云婆沙有三说一说同此论一说开戒为二一师开为三谓正语正业正命今章但叙第二说。 　　言念住等三名无别属者谓但名念住等无别所属如何独说为慧勤定等言如实见者能明记者实见是慧明记是念既因实见方能明记故知因慧令念住境论云如念住中已广分别言勤断二恶者一已生恶法方便令断二未生恶法遮皆令不生勤修二善者一未生善法方便令生二已生善法修令增广故婆娑云一正勤体有四作用如灯一时有四作用问前二可名断后二何名断答以初为名故无有失或此四种皆有断义谓前二断烦恼障后二断所知障修善法断无知故暂断永断俱名断故神谓灵妙德者谓现诸变化等事为灵妙德也然下文云神体谓等持彼即定为神体也旧云理实而言定为体性而言四神足者从因说四就果名神就用称足释四名者欲谓希求勤谓勤䇿心谓所依观谓观察故从同时四因为名如人依床床有四足神依于定定有四因亦尔故婆沙云谓于俱有相应法中资养等持此四胜故。 　　言身等四境者谓身受心法四境为念所观故正理论云谓此位中为息颠倒思念势力于身等境自相共相能审了知坏二种愚慧用胜故言能证异品者谓此决择望前顺解脱分名为异品或能证入后忍等位名异前解为正正理论云谓此位中见生死过涅槃功德遂能勇猛发勤精进不堕生死速趣涅槃勤用胜故顶法位中趣无退位者谓趣忍位忍不退故正理论云谓此位中能制伏心识趣不退位终不遗乏信等善根定用胜故言忍位中善根坚固者正理云谓此位中永息恶趣终不退堕速入离生增上义成根义胜故言得无屈义者正理云谓此位中不为烦恼之所屈伏力义胜故或此位中不为一切余异生法之所屈伏故于此位力义偏增又论云何缘信等先说为根后名为力由此五法依上下品分前后故言修道位近菩提者谓与无学尽智相邻次故正理云或此位中断九品惑数数觉支义增言见道位至八正道增者谓寻求依及通往趣二义具故说名为道见道位中二义最胜谓此位中圣慧初生如实寻求谛理胜故又于此位不起邪心能速疾行往趣胜故言于见道位建立觉支者准论余师不破契经所说次第立念住等但不回见道于后遂于见道立觉支增与婆沙宗异。 　　言七觉八道支唯无漏者论云唯于修道见道位中方建立故又正理云一切觉支皆助菩提唯一独标觉支名以最邻近菩提果故由此理趣证七觉支应知但依治有顶说此为上首类治下地唯于无漏立觉支名乃至见道位中八道支胜故此一向无漏性摄虽正见等亦通有漏然彼不得圣道支名。 　　言于下地法犹疑虑者谓与下地相邻恐为下法所染乱也言前三无色除戒三支者谓正语业命三是色法故故无色界无此三支然与有顶外别说者有顶无无漏全无七觉及八道支此三地中有无漏故有七觉支及余道支也正理论云初根本定虽容有三十七然实三十四解云谓四念住必不并生以一慧分四念住故应诸地中若据同时即各除三虽慧定等一法义分据义不同亦不除故。 　　言觉分转时必能得证净者转之言起起之言生谓根力等觉分生时必能获得四证净也或从根力转入证净故今名四证净仍三是信为体一戒以色为体昔言四不坏信总以信为体也一于佛证净者谓缘佛身诸无学法生信也二法证净者谓无我理等正理论云于何等法如何而得法证净耶谓唯于苦达唯有法无实有情生决定信如是次第见集灭时亦唯如前得二证净新云准上信法不缘教也言僧者谓以佛为师因教得道总名为僧不简道俗但取无漏若约现行唯有信戒二种证净者谓现观心但缘谛法得法证净戒必俱故有戒证净而约得修未来有别缘佛无学法及菩萨二根(除具知根以学地故)辟支三根及四向果各不同故名具四种言菩萨道及独觉道名法者谓简佛僧道别标此二道以佛僧自立为二证净故论云然所信法略有二种一别二总总通四谛别唯三谛全菩萨独觉道准此三谛唯别道通总别今颂约别相故偏举也言菩萨独觉唯有一人者一世界中唯有一佛故言菩萨独一即王宫生三十四心成菩萨道也独觉约麟喻不取部行故亦唯一圣所受戒与现观俱者即无漏道俱戒也言由所信别故名有四者此言总而且略谓由所信别分信成三并戒成四非即信别成四种也言证四谛理故名为证者谓如实觉知四谛理故故名为证言正信三宝及妙尸罗者谓信三宝及得尸罗非谓及言显信于戒故论下释言由信心净故发圣戒乃至要具前信此戒现前等故言由证得净者前三证得净信后一证得净戒并是证净言佛如良医者此约喻说准论先法说云如出观时现起次第故说观内次第如是谓出观位信世尊是正等觉次于正法毗奈耶中信是善说后信圣僧是妙行者后方说喻如章又第二喻云或此四种由如导师道路商侣及所乘乘可知。 　　言成就八支者即正见等八道支也。 　　言尚有余缚无解脱等支者谓如多绳缚虽解多缚唯有一缚不名解脱故论云非虽少缚可名解脱故无学已脱诸烦恼缚后能起二了解脱智由二显了可立二支有学不然故唯成八(解云二了解脱智即尽无生由正解正智二相显了故立支名)言无学胜解者即通大地中胜解为体言无为解脱者即择灭为体言已立支名属有为者既言其支明显有为不通无为以无为非支故言心慧解脱者此开解脱支为心慧二种即此二种皆以通中胜解为体是有部宗言尽无生智为正智体者谓此以如实正智知我生已尽等故名正智。 　　言从烦恼障正得解脱者谓烦恼得是其障体故论云由彼能遮此心生故此就显说言烦恼得理实亦通色无色业此业亦障阿罗汉故言若现在名已解脱者论云金刚喻定已灭位中彼得已断初无学心名已解脱未生无学及世俗心当于尔时亦名解脱然今但说决定生者以戒尔时行身世故。 　　言道能断障唯正灭时者谓道现在有用能衰惑得令无势用不引后得若过未道并皆无能以无作用故非如解脱通生未生已生离障同故正理论云如世现是开水路时近水远水皆离其障如是既见能断惑道身中已生亦应可说近心远心皆得解脱。 　　无为说三界者此释经中三界即是前二解脱中无为解脱体一无为就三义别立三名也故正理论云然三界体约假有异若就实事无有差别云何三界如是差别谓有漏法总略有三一者能系而非能染二者能系亦是能染三者非二顺系染法故断此三所证无为如次名为断等三界。 　　言厌离相对广狭有殊者谓厌通断惑不断惑是广唯缘苦集是狭离通四谛是广唯是断惑故狭言惑以先断者谓超越人先断惑故虽是其忍亦不名离又此中言智能断唯修道中无间道余并不能。 　　言忍能断要未离染又是离句通取法忍类忍非离句中但言法忍不言类忍可以思知余相易了故不复释。 　　俱舍颂疏记 卍新续藏第 53 册 No. 0841 俱舍论颂疏记 　　俱舍颂疏记　论本第二十六 　　富春沙门　遁麟　述 　　言决断名智者谓慧于曾见方能决断或所见境意乐止息加行奢缓说名为智智类不同不过十种此品广明故名分别智品所以贤圣品后明者智即是道道是灭因前贤圣明道所成人此品明智述人所因道先果后因故次明之言于前品初说诸忍智即贤圣品中于见道位说八忍也于后复说正见正智者品后八正道中说正见十无学支中说正智也言为有忍非智为有智非见者上约有忍智为问下约智见为问以此等四名异体同故为问起言圣慧忍者圣者简有漏忍也泛明诸忍略有四种谓耐怨害忍(谓无嗔)二安受苦忍(谓精进也)三谛察法忍(谓慧)四忍许忍(谓信)今此所明是第三忍八慧为性故忍与疑得俱不名为智者问如先离欲者四法忍位自疑已断应名为智答忍流类故故亦非智故婆娑云设不与俱而是彼类又正理云诸忍正智推度意乐加行猛利故非智摄言尽无生智不名为见者泛论其见有二种一者推度性二者照瞩今约推度故说非见余处名见约照瞩义。 　　言已断疑故释得智名推度性故释得见名非初见故不名为忍言谓有漏慧皆智性摄者所见境中非初见故婆娑云无一有情于一切境无始时来非有漏慧数数观之故有漏慧皆是智所摄(已上论文)即通染不染一切有漏诸慧皆名为智言于中唯六亦是见性者谓除五识身相应诸慧所余善恶皆名为见即是世间正见所摄诸染慧中唯五名见一切无记皆非见性言如上圣慧并慧性摄者明慧性通无所不是然此四种体虽是一义有异故故立四名谓推度名见简择称慧忍许名忍决断名智梵云般罗若此翻为慧梵云若那此翻为智故二各别。 　　言多缘世俗境者正理释云前有漏智总名世俗瓶衣等物性可破坏显世俗情故名世俗此智多取世俗境故多顺世间俗事转故从多建立世俗智名非无胜义事转然是爱境无胜功能息内众惑故非无漏又云有漏无漏二智何别无漏于境行相明利彼有漏慧与此相违如胜劣香能熏用别炎䥫草火热势有殊前无漏智分二种者前明二智束十为二今明三智更开无漏为法类智并前世俗总成三也言世俗遍为境者如无我观缘一切故。 　　言此上六智者谓四谛智及法类智也兼无学位尽无生智及世俗智总成九智言作六行相者谓于苦下离空非我二行相故如下所明然此智初但缘有顶四蕴以为境界又论云金刚喻定境同耶(问金刚喻定缘境同上二智不)缘苦集同缘灭道异(注曰)解云以尽无生唯缘苦集今缘苦集起金刚喻定即同若缘灭道起定便异以定缘灭道尽无生缘苦集故异也(已上)新云准此论文金刚喻定唯缘非想四蕴为境同初尽故今详此约缘苦集边即然若通约观谛即非唯有顶以此定六智为体通上下界灭道境故言有顶苦集无始未断者谓有顶地唯无漏能断无始时来既是异生未得无漏故未能断。 　　言有成他心智者非此四智皆是他心故言有成如未离欲及不修者即不成故言若知他无漏心以法类道他心智者此智能知所知同是无漏故唯道智即此道故后是法类故通三智无漏他心智不知有漏心故非苦集智灭是无为故非灭智他心智是见性尽无生智非他心智问何缘己身无漏他心智不能知他有漏心心所耶正理云答云谓诸圣智缘有漏时必于所缘深生厌背乐总弃舍不乐别观缘是无漏时生忻乐故既总观已亦乐别观如是见闻非所爱事总缘便舍不乐别缘于所爱中则不如是总见闻已亦乐别缘是故于他有漏心等必无圣智一一别观成缘有漏心无漏他心智言下他心不知上地者此一约地上下以为胜劣但遮下心知上不遮上心知下言信解时解脱等者此约利钝二根明胜劣准正理根分下中上三品及对地辨多少等又婆娑评家云中间静虑心心所法初静虑三品智皆能知所以者何一地摄故言不还声闻者谓前二果未得他心智故所以不论言前前不知后后者前类非一故言前前后类非一复言后后言全分对治者谓四法智通能治欲见修惑故名全分类智通能治上界见修惑故名全分虽灭道法智亦能治上修惑非全故故类智不缘为简于此故言全分言如次知见道者见道中虽无此智而得为境故论云此他心智见道中无总观谛理极速转故然皆容作此智所缘言经十三念加行方满者谓声闻加行劣故经多刹那方成以第三心便经十三念前人已至第十六心虽知此心乃是修道摄也言能知第八集类智者问麟角初能知二念既更修加行何不兼知灭法忍耶答亦以法类不同所缘境别故但知一不能知二问何故独觉不更起加行知第十四心耶光法师云欲知亦得而不知者见道位心总有二分一法分二类分初知二念是法分心知第八是类分既具知二其心萎遏故不更知又解后心渐胜加行渐劣若但用五心为加行未满故不能知准论有说知初二及第十五心(此谓更起十二念为加行)正理有说麟觉知四刹那谓初二心第八第十四此言应理所以者何许从知初二念心已唯隔五念知第八心若更修法分加行经五念顷加行应成何不许知十四念有余师亦说知四刹那谓初二心第十一十二。 　　言尽智者知诸漏尽等故论说异名云由此所有知见明觉解慧光观是名尽智不复更知至无生智者谓智知不退故故言不应更知等正理释云谓非择灭有无生故此智得生智托无生名无生智灭虽常有而得非常得彼灭时此智方转或无生言目彼灭得如涅槃得亦名涅槃(前解非择灭名无生后解非择灭得名无生也)又论问云如何无漏智可作如是知迦湿弥罗诸论师说从二智出后得智中作如是知故无有失由此后得二智别故表前观中二智差别有说无漏智亦作如是知问如何无生智中亦言我已知苦等理应但说不复更知二行不应俱时转故若次第转与前尽智无差别故不应重说答应知此中意为遣疑恐有生疑如时解脱先起尽智后得无生如是应许无时解脱先起无生后得尽智为显一切尽智先起故复先说已知等言或先但言我已知等显不时解脱尽后起无生故虽重言而无有失。 　　言世俗智摄一全者谓全摄自体一少分者谓他心智通漏无漏四智为体今但摄得有漏他心智不摄无漏他心智故名少分余是无漏并无漏理。 　　法智类智各摄一全七少分者谓此等七通法及类举法分七智不摄类分七举类亦然故言少分是无漏故不摄世俗上下别故法类互除故但摄七言苦集灭智各摄一全四少分者谓法智等四通四谛智为体如言苦集唯摄苦谛法智等四不摄集谛法智等四集灭亦然故摄少分不摄他心如前已解又四谛智非互相摄故全除之言道智摄一全五少分者唯加他心与前有别余相一同前言尽无生智各摄一全六少分者谓六智通三道故今唯摄无学道中智故言少分以无漏故不摄世俗非见性故不摄他心利钝不同故尽不摄无生无生不摄尽智。 　　全能对治欲上界者谓对治欲界非法故立法智名若对治色无色界非法亦应名法智但不可重名法智故类下而知故名类智若尔法智亦能治上应亦名类答法虽能治上非全能治故此全言已遮此难言境虽无别者以有宗苦集一物因果分二故言无别不同灭道体各别故具由二义言本修加行谓知他心者正理引胁尊者释云引此智生要先知心后方知所以初但应他心智名其加行相如下常辨言事辨身等者谓于见苦断集证灭修道等事皆名尽此人身中成智名尽智言一切圣道为因生者谓具见修无学道为同类因生无生智名为因圆尽智初位但用见修道为因不名圆为因也。 　　言修道所摄灭道法智能治上者修道简见道见道中唯类忍治上故灭道简苦集欲界苦集粗上界苦集细缘粗不能断细故故苦集法智不能治上故正理云苦集智缘所厌境无容厌彼于此离贪灭道二智不缘厌境缘下治上亦无过失。 　　言由此类智无能治欲者正理释云要于自界所作已圆方可兼为他所作非诸类智己事成时他事未成有须助义故无类智治欲界法。 　　言世俗智作十六行相者若暖顶忍具作十六行相若世第一唯苦下行相及作所余自共相者谓五停心观总别念十二缘缘十八界无我观等总别之相言缘道谛作四行相者唯于道有无漏他心智故无漏他心虽作共相是忻行故而能别观言如境既自相行相亦自相者如心心所法是自相境亦依此境为行相故名自相行此非十六行相所摄旧问云知他无漏心作道下四行相知他有漏心何故不作苦集八行相耶答且一解云忻观容可别知故知他无漏心作道下四行观厌必欲总遣故知他有漏心不作苦集八行相观言缘心不缘所者论问若尔何故经说如实了知有知有贪心等答非俱时取贪等及心如不俱时取衣及垢言唯能取欲色界系者以他心智唯在四禅下心不能知上地故但知二界言唯缘现在者旧云过未无作用故新云唯缘有情现起心故不缘色者若知色者应名他色智故不缘共相者如识了别名自相也有云若约无漏亦通共相谓作道下四行相故不作空非我行相者谓非苦智知他心故不作苦下行相乃至非灭智故不作灭下行相不简集下及苦下二行相者谓集与苦二行非空无相解脱故不简之理实亦不作彼相也尽无生所不摄者旧云苦集灭智如前已简为尽无生亦通道谛故复重简不在见道者此同旧解以速疾故新云无异心故谓见道总缘无别异心起他心智。 　　不在无间道者新云他心智不断障故言如应容有者若未离欲虽在余道亦无他心故言容有言我生等涉于世俗者谓此二智虽是胜义摄而涉于世俗犹言我生已尽等故此即前因涉于后果谓由观内尽无生力于出观时作如是言我生已尽等故在观内离空非我以空非我违于我故问不作无我行可然世俗智中不言不空何不无漏观中作空行耶答空治我所见无我治我虽我见所见有殊而同一我为体犹言我故前因位中亦不作空释前言者婆娑云我生已尽是缘集四行梵行已立是缘道四行相所作已办是缘灭四行相不受后有是缘苦二行相(谓苦非常)又云我生已尽者为尽何生谓尽三世生以显非想处四蕴尽也梵行已立为无学梵行已立耶答谦学梵行已立非无学以无学梵行今始立故言所作已办者一切烦恼皆已断故一切所作已究竟故一切道路已遮塞故广如彼释言不受后有者尊者妙音作如是说诸阿罗汉皆无后有故通说言不受后有广如彼释。 　　言有是处有是事者旧云处是称合道理义相容受义事者谓事用比十六皆如理所引了别有部通云本论谓有是处有是事但为显示前八行相义决定故作如是言故不别立。 　　名既十六行相亦十六者是正义论有余师言名虽十六实事唯谓七缘苦谛名实俱四缘余三谛名四实一(注曰)准婆娑答云缘苦谛行相是颠倒近对治故如四颠倒名体各四缘余三谛所起行相非四颠倒近对治故名虽有四实体唯一此不正义也(已上)言成辨理故者论说喻云譬如泥团轮绳水等众缘和合成办瓶等准论释十六行相总有四番两是名释两番是论主释章但叙古一番余并不述广如论文此体唯是慧者是有宗义若依论主与此不同故论云若尔慧应非有行相以慧与慧不相应故由此应言诸心心所取境类别皆名行相(注曰)解云谓境于相品类差别不同故言行相或是能取境差别相故名行相也(已上)能行所行等者论总结云由此三门体有宽狭慧通行相能行所行余心心所唯能所行诸余有法唯是所行。 　　言俗智通三性者不简善恶但于境决断皆名为智故通三性言余地无他心智者正理论云他心唯依四本静虑不依近分中间此智所缘极微细故谓依彼地道力微劣不能了达他相续中现在微细心心所法亦不依无色彼无此加行故法智依六地者上七近分唯是有漏故亦不依无色以不缘欲故但六地所余七智通依九地者总说虽同然于此中非无差别类智决定九地法智唯依欲界身者婆娑云生上二界必不起法智以彼厌下苦集谛故不欲重观既不观下苦集亦不观下灭道以灭道智用苦集智为上首故(已上论文)然生上界虽无现起亦得成就以是无漏不系地故。 　　以缘择灭唯是法者谓择灭无为但为法境非为身受心也言余八智通四念住者谓八智境通色及心心所等故通四念住于中道智缘无漏色亦得名身。 　　法类道各九者法类上下境别不互相缘如有二人同住一处一人观地一人观空不相见面余所不遮若无漏智皆通法智缘若俗智即苦集智缘类智亦然道智除世俗者谓道智缘无漏为境世俗有漏故不缘余随皆得苦集智各二者谓此二智苦集是有漏者方是所缘余是无漏故无缘理故于他心中简取有漏者此四皆缘十智为境者世俗遍缘一切法故如无我观等他心通漏无漏故有漏缘俗智若无漏者缘道为境九智体皆是道故得遍缘尽无生亦遍缘故皆通十智灭智不缘十智者谓灭智但缘无为智是有为故总不缘也。 　　三界所系及无漏有为者有漏系属定故约界分为六无漏不堕系故异界共为一通成四法俗智缘十者俗智能遍缘一切法故通十境言欲界二者唯取欲界相应不相应二不缘色无色故道二者亦相应不相应善无为者谓择灭也简无记无为故名善以虚空非择灭非谛摄故智所不缘言类七者类不缘欲除欲二境及无记无为故七余皆得缘苦集二智各缘六法者谓此二智唯缘有漏故但通三界各二为六不缘无漏境除道二及无为也灭缘善无为者唯缘择灭也言道二者道智不缘有漏境及无为故但缘二三相应法者谓他心智唯缘心心所不缘不相应及无为又不缘无色故但缘三除无记无为者尽无生智缘法虽广然不缘非谛故除虚空非择灭无记无为也。 　　言除自品者明无一念智知一切法虽世俗智能观一切为非我观犹不能观其同时诸法言境与有境性别者境谓所缘有境谓能缘合若俗智许缘自体则境有境应无差别故不得缘言同一所缘者譬如众人同观初月不相见面若缘相应即自缘失解云如心王心所同一所缘若依心王缘受等受等若须缘于受等故成自缘(已上)不缘俱有者谓不缘四相如眼不见扶根色等极相邻近故一刹那三法非此智所缘唯闻思所成者简修所成论云修所成慧地别缘故若异此者应顿离染(解云俗智总缘故修慧别缘故非修慧也)婆娑正理许通修慧不同此论。 　　约人成智总有三节一渐增位二离欲位三无学位异生及初念圣定成一智者即第一位一切九圣皆成俗智以并未离欲故不成他心苦忍初心圣人虽成无漏慧而未名智但成世俗与异生同至第二刹那苦法智位即加法智及苦智并前俗智及成三智此法智苦智体虽是一而所望异故得两名故见道中总成七智者并约未离欲说于见道中通成六位第一念位唯世俗第二位成三智后辨四位故成六也唯此六位可有智增余位并无如集类智灭类智位虽各有智名不异前处不增也亦诸忍位皆无智增道类智时是修道摄离欲增他心者第二节也章约总相故言八成如论道理于前诸位各次第增谓异生初圣先一今二第二念位先三念今四乃至先七今八方可尽理(云云)诸位人皆通离欲故言无时解脱者即不时解脱也。 　　约位辨修者正理论云且应思择何谓为修习善有为令圆满自在此是修义。 　　忍正起时修未来忍者谓先未曾得此种姓今时创得势力未广故修同类不能傍修故论云具修自谛诸行相念住乃至对治所缘俱决定故(注曰)解云见道八忍定缘八谛断八谛惑不相交杂修道不尔准章唯约忍智自为同类详论亦然(已上)言现观后边者谓三类智是谛后边谓于后边观当谛智得圆满故后后边修法智位时未圆满故故于此位不能修也修俗智者谓由二义一无始来曾知苦等今亦知苦同又此智无始来未断非想土惑今断非想俗智欣庆起得随喜同为一事现观者谓同知苦断集事业是同即三现观中事现观也言于道中曾无事现观者谓无始来未曾得无漏道故无同事业故道不修此是一义又必不已下第二义释道不修言当(丁浪反)谛事周者谓苦集等三当谛已周兼能修俗于道当谛尚不自周况能兼修世俗智也又论云虽集灭边未遍断证而于当位断证已周道即不然种姓多故(注曰)解云此释妨也当(都郎反)位已周者谓见道位虽未断一切集证一切灭而于无学位必当周故道即不然非唯见道不修一切无学位亦不遍修章中当字为去声旧意亦同(已上)言有遍声者谓问何故于苦集等乃有边言道即有边声声谓言声也佛亦于道得修习修俱不尽者举胜况劣佛尚不尽况余人哉以佛不修声闻等道故非起得得故得修不尽非尽现前故习修不尽于见道位无容起者谓漏无漏心不俱故婆娑问云若尔何故不现在前答此智与见道须臾不现前者此智便起以见道无刹那断义是故此智无容现前论难现行前相违故过见道位无容起故设见道位中若尔何名修先未曾得今方得故云谓于见道须臾不现前者此智便起以见道无刹那断义是故此智无容现前论难云问谓于尔时起得自在余缘障故体不现前言色界六者谓未至中间及四静虑婆娑问云何故六地见道当能修下下不修上答上胜下劣如劣朝胜胜非朝劣此亦如是言苦集边修四念住摄者谓苦集通身受心法四境故通四念住灭唯法境故唯法念道谛不修故不论也随于何谛至为境者谓随苦集灭下界上界行相有殊皆彼为境。 　　言修六或七智者且修有二种一行修二得修行谓现行得谓起得修道初念行修二智谓道及类此体是一而不二也次第超越皆同此三得修六七不同今章中唯约得修不说行修以依释颂故准论具明二种诸道皆然下不处述言已离欲加他心者正理云先已离欲入圣道者何缘见道不修他心智以他心智游观位摄依容预道方有修义见道位中为观谛理加行速疾故不能修今第十六道类智时容预位故故修此智非无学故不修尽无生不修世俗如上已说又此治非想俗智不能治非想故无同治义故不修也虽三谛边是有顶治修俗智者别缘故修此无别缘故不修也断八地无间等者此中总有三例一断八地无间道二有欲余道三有顶八解脱此之三类虽修智不同而七支数等故颂同处明所以但言八地无间者以有顶不修世俗此八无间修世俗故故别名之由世俗智不治有顶故治下地故故不同言除第九解脱者谓第九解脱是无学道故非此所明若无间及有欲余道修七智者此通漏无漏故修法智类智四谛智及世俗智无间道及有欲余道故不修他心非无学故不修尽无生然法类互修者由因力相资故修谓互为同类同故下准此释言除世俗加他心者有顶治故除世俗解脱道故加他心故亦成七言上无间至修六者无间道故不修他心有顶治故不修世俗故但修六断欲界第九解脱道者已离欲故得他心断上七地者除有顶也言前八品惑诸胜进道者除第九同前八解脱然八解脱初离系故无世俗智此通世俗故别明之言加世俗及他心者非有顶治故有世俗非无间道故加他心此中总有四例同修八智一断欲第九解脱及胜进二断上七地解脱及胜进三上八地加行四断有顶八品胜进道然章门是有学故皆除尽无生极至于八。 　　言无学或十或九者并约得修说若论行修二种皆唯修四谓苦集类及尽无生随一以彼初心唯缘有顶四蕴故问无学初心如何得修世俗智耶答虽世俗智于彼无能而无学位众德具足如王登位一切万国皆来朝贺故世俗智起得来朝。 　　有学练根诸无间道未来修六者以五种姓非一故言诸然实性但一无间不得言诸是有学故除尽无生无间道故不修他心有学练根一无间道正断见惑所引无知似见道中道类忍时断非想惑不修俗智故但修六。 　　言无学练根诸无间道未来修七者如治有顶故不修世俗谓无学练根九无间道断修惑所引障如断有顶染谓诸练根皆如得果故是钝根故除无生智余同有学有学练根诸解脱道至六者似道类智故亦不修世俗更除尽无生及他心故但修六有余师言解脱道位亦修世俗(此意如三类智边能修世俗智也)若加行道至及世俗智者此同见道加行有世俗故故并加之非断障故已离欲者加他心智言退法等五者谓六种姓中除不动性彼是利根故练根门咸皆不说言前八解脱者以第九解脱加智所以前明修八智者既言无学复是解脱必有他心犹钝根故除无生智不修世俗者如有顶治故言于前八上加世俗智者如初得应果说犹是钝根故除无生智第五种姓至修十者加无生智由此前八解脱五种姓同无无生故一处明第九解脱前四种姓未得无生第五种性得无生故所以别说言胜进道钝九利十者非断障故有他心智非治有顶故有世俗智有学杂修者杂修静虑也及五通者于六通中除漏尽也心漏通如前初得应果说更不复明修七智者通漏无漏故兼世俗无间道故无他心有学位故无尽无生故但修七余道修八者非无间故加他心既言杂修及五通故明已离欲不须简之以除尽无生以未得故言无记性故不名为修者五通解脱唯三是善二是无记如下所明无记非修已如上辨言余四静虑者谓除杂修外纯静处也未离欲名七者有世俗无他心异生若已离欲加他心者若断欲第九解脱得初定他心乃至离第三禅染得第四定他心若离第四定染不得他心故异生依四静虑即具二智自余诸位唯修世俗又论云顺决择分必不修他心以是见道近眷属故。 　　言诸道谓有漏二道者新云加行无间解脱胜进四道并通不同章释言依此者谓上诸道随何地现起名依。 　　得此者谓有漏道依上近分离下染时及无漏道随依何地离染之时第九解脱得上地也时唯修当地善法不修余地以有漏法系地坚牢故二义别者随依何地现起名依离下染时初得上地根本名得一为离此者谓圣人随依何地离此地染时修所离地及下地无漏即如依初定离二定染等时得第二定及下无漏旧云望离染地言修此地下地不望依地若望依地亦名修上二得此等者圣人随依何地得二三定等即修二三定等及下无漏三起此者谓圣人现起二三定等圣道之时即修二三等定及及地下无漏问前修有漏何不言为离此耶答用有漏道及无漏离染之时修此地有漏不异依此地及得此地时修此地有漏依下地道渐离上染复不能修上地有漏不同修无漏故不别说起此与前依此同前中通用漏无漏道故故修无中唯离此为异言修此下无漏者正理论云于上染同能治道故故得修下婆娑又云无漏依上必修下以自在不系故问何故无漏不修上答前之二类未得上地故不能修上第三类中虽容已离上染不决定故故不说修惑依渐次得地不言修上惑于上地不自在故不修上也为离此言通二四道者谓约能治通二四道非所治道也以离此言局修无漏故言唯初尽智至有漏德者正理问云何缘唯此初尽智时力能遍修诸有漏德创能弥灭无始时来一切善根烦恼怨故如有摧伏国所共怨一切俱来庆赖称善又烦恼缚断无余故如能缚断所缚气通故唯初尽智能遍修也言自心初为王位至起得来朝西方登王位时以水洒顶随方所尚异种珍奇皆来朝贡心王亦尔初证极果善得来朝生上不修下者以身生上定不成下有漏善故所以生上不能修下言今虽还得不名为修者论云非依劬劳而证得故。 　　治遣二修依有漏法者唯有漏法可加二修无漏无过不可治遣故有漏法通具四修若无漏法但行得二修也言加防护修及观察修者论云如契经说云何修根谓于六根善防善护乃至广说又契经言云何修身谓于自身观发毛爪乃至广说。 卍新续藏第 53 册 No. 0841 俱舍论颂疏记 　　俱舍颂疏记　论本第二十七 　　富春沙门　遁麟　述 　　言处非处至十智为体者此中有二一者体二释名初言以十智为体者谓佛十智随应知一切法皆知处非处故言如说善因能感爱果者谓如五戒十善等能感人天等果斯有是处如世人言有是事等恶因翻此可知言造不善因感苦果者如外道执鸡猪等为戒因拨无道果能得清净皆名恶因此必不能得可爱果故名非处正理论云此知通缘情非情境与一切智皆不相违即此略说少功难悟故复此中折出余九薄伽梵多界经中自广分别言业八者旧此业异熟若远相望说业为因异熟为果若细分别云刹那前后自类相望皆有因果并通苦集故八智为性正理云或说名为自业智力谓善分别如是类果是自所造业力所招非妻子等所能与夺如是类业必招自果必不可货易无挂碍智名自业智力言第三静虑者谓十力中定力当第三故非谓四静虑中第三禅也解脱者以解脱是定果故亦定力摄正理云又佛自说力相言苾刍谛听佛于静虑解脱等持等至杂染清净安立皆如实知乃至广说言根上下力者谓如实知诸有情类能建胜法根品差别无挂碍智名根上下力虽有中根而待胜劣摄故不别显乃至断善根者总相续中亦有去来信等善法故言种种性者谓诸有情类前际无始数习所成志性随眠及诸法性种种差别无𦊱碍如实而知名为性力言四力九智为体者谓通漏无漏故故通九智缘有为故不通灭智言一切诸行皆能趣果者正理释云此意显佛能如实知趣生死行趣涅槃行趣生死中趣地狱乃至趣天趣一一复有多种趣涅槃行有三乘别趣一一中复有多种依总说一遍行名(已上释名)若谓已下出体。 　　言能知过去宿住事者正理释云此谓如实知自他过去宿住差别无𦊱碍智名第八力能知众生死此生彼者正理云若如实知诸有情类彼于未来世诸有情相续生死无𦊱碍智名第九力广辨此二如六通中出漏尽体中前言六智者谓灭智法智类智尽智无生智俗智以此六智俱能缘择灭故显宗云此后三力即是三通以六通中此三殊胜在无学位立为三明在如来身亦名为力神境天耳设在佛身亦无大用故不名力(已上皆具释名出体寻章可见)自下义门分别言二力依四静虑者第一依地门谓此二力五通性故必根本地余智通十一地者谓不要在定地起故通欲界余地可知言男子佛身者第二依身门虽即佛身亦是男子然所对治故名言之余圣不然者简二乘人不得名力如佛在世时有一人誓多门首求度出家舍利子等观见此人八万劫来未种解脱分善以无出家因缘故舍而不度其人叹求度不舍后佛来见度令出家说法获果舍利子等怪而请问佛告彼曰我昔过去于那伽罗国共此国人扫洒卫衢严诸供具欲请定光如来供养时求度人入城卖柴因知此事遂即发愿我更取柴得钱供养至彼山中遂被虫食临欲命终称彼佛名号忘不忆。 　　乃至南无城中欲所迎者此即名为种解脱分善虽昔起善由时远故舍利子等而不能知又不能知鹰所逐鸽前后二际生多少等广如智论缘长不述问声闻极迟但六十劫如何八万劫外不入圣耶答六十劫者据相续修若有间断无妨多劫。 　　明身力中总有三说初等那罗延次节节皆尔第三身力无边若不尔者则不能持无边心力言人种神者准七百岁云那罗翻为人延那翻为生本谓人生本即大梵王是也外道谓一切人皆以梵王生故故曰也轮王相钩者准婆娑云支节相钩说铜轮王若据金轮骨节连锁言凡象者西国凡常受用之象香象者西国别有一类好象名为香象拟战时用故象等七十七倍增者结数也此七挍量皆唯增十论云有说前六十十倍增歒那罗延半身之力也此力一倍成那罗延论云评云于所说中唯多应理言所触中大种差别者所触简能触能触是身故谓大种胜名为身力异余大种故名差别婆娑有说地增名身力有说重增评家云四大种及所造触俱是身力谓若调和俱名身力若不谓和俱名身劣。 　　言如第二力者谓障法是苦集如前第二业异熟力如前说出苦道无畏如第七力者谓如遍趣力前中通取生死及趣涅槃此中唯取趣涅槃行通漏无漏道皆能趣涅槃故或约能趣即九智为体若兼所趣即通十智言正等觉者佛于诸法等皆觉知无有不知名正等觉言依法立难者外设难云佛问闻阿难天雨以不鸟何以鸣诸比丘住止安乐不于上诸法现皆不知如何说言是正等觉名依法立难佛答意云问阿难者令审谛故知尚问何况不知为诸比丘作轨则故言正见无由者虽被外难心生正见无有因屈伏而生畏惧也由谓因由故大般若云正见无因言佛于漏尽者外难云如何骂调达(嗔也)慰语罗云(贪也)既有贪嗔云何漏尽佛为通释者言调达刚强故呵骂之罗云调顺故须耎语此皆示相也难云染非为障者(染谓烦恼等必障圣道也)外难云如初二果许有自妻故知染法不障圣道佛为通释者言圣道有二一谓圣道二离欲道于自妻非梵行者但障离欲道(通障漏无漏也)不障圣道也若邪行者俱障二道若外难云道非出苦者外设难云加留陀夷误之粪坏央掘王火焚烧此既得道何为彼苦佛为通释者言加留示现为化众生央掘亦然有释云未得罗汉犹是有学必定当得无学故言罗汉此是有学业招无学不尔。 　　言有弟子一向敬佛者如栴檀堕土泥等不敬如刀被右胁等缘此二境不生忧喜正理传云由安住正念正知于三境中不生欢戚。 　　大悲俗智为体者以缘事故若异此者则不能缘一切有情亦不能作三苦行相如共有悲无嗔为性唯缘欲界有情作苦苦行相故。 　　言资粮大者谓三无数劫修福智为资粮故。 　　言三苦者即苦苦坏苦行苦也。 　　言悲哀愍不平等者唯苦苦中拔苦与乐故。 　　言资粮等者三世诸佛皆三无数劫修菩提资粮故。 　　言法身等者谓皆具五分法身故言寿量长短者如释迦寿百岁弥勒寿八万岁等。 　　言刹帝利有生婆罗门者西域记云若夫族姓殊者有四流焉一曰婆罗门(净行也)守道居贞洁白其操二曰刹帝利(王种也昔云刹利者略也)君临仁恕为志三曰吠奢(有云毗奢讹也)商贾也货迁有无逐利远近四云戍陁罗(有云首陀讹农人)肆力畴垄劳勤稼穑凡兹四姓清浊殊流婚聚不通举伏异路而族姓别本支名种末支名姓种犹是总姓乃是别一种之中有多姓故如佛是刹帝利种姓乔答摩即刹帝利中之一姓也言乔答摩者乔中所出名乔答摩也昔云瞿昙讹也曾闻往昔刹帝种姓被贼夺位父死子逃有仙仁慈收其子养意欲令种不绝后嗣后渐长大有瞻皇者自彼怨王刹帝利种还有皇王怨王出赏募令人投仙行去后遂被投获将送怨王怨王遂令锵身令罪仙还所止不见小儿观知所在来至其所知不可活遥劝小儿令起世情冀留遗体小儿苦恼有志不从仙化密云为其掩障细雨沾洒暂息苦饥现一女人动其欲想小儿缘此泄精于地仙以牛粪承褁而归致甘蔗园中因日光照触间粪团开剖生一男子形容殊妙后长为王因以相传为牛粪种或名地种或名日种言迦叶波者此云饮光即婆罗门中之一姓也有长丈六有长千尺者谓释迦长丈六弥勒千尺法住久近者有佛法住世七日有住千岁有住劫等佛有三德者谓相约不过此三下于三中分于多种因前义便略明佛法劝人修学言尊重修者恭敬所学无所[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]惜修无慢故一切智照真理者谓缘真谛之理智亦名根本智一切种照俗事者谓照世俗智一切种差别之事名一切种此是后得智有说根本智名一切种谓与后得为种故后得名一切智以照一切俗事故无功用智者即前二智不待加行任运而起名无功用智一切烦恼断者此与二乘同三乘无学同断一切烦恼故然异菩萨一切定障断者简异二乘以无量三摩地菩萨二乘不得故言毕竟断者显不退言并习断者谓断习气二种无知皆永尽故亦异二乘二乘未断习气故威势圆法有二四种初四明神变难思后四明调物必果克事略不叙前四今具述之故论云一于外境化变任持自在威势二于寿量若促若延自在威三于空障极远速行小大相入自在威势四令世间华果等物种种本性法尔转胜希奇威势后四如章言相者即三十二相好谓八十随好。 　　具大力者如上明那罗延力等此明果圆总成四四十六种若更开威势亦四成二十种果法不思议已上总名不共法者唯佛独有非共二乘故名不共八解脱异生亦有者虽不具八然亦名有。 　　言无诤者梵名阿兰那(此云无诤)泛明其诤总有三种一蕴二言三烦恼诤如前已辨今此无诤唯止烦恼多第三诤言观有情苦者明行相也正理论云有阿罗汉忆昔多生受杂类身发自他惑由斯相续受非爱果便作是念有烦恼身缘之起惑尚招苦果况离烦恼具胜德身思已发生如是相智由此方便令他有情不缘己身生贪嗔等又准婆娑罗汉由修五因缘故则能令彼不起烦恼一观威仪谓行住座卧不令他起淫故二观应说法不应说法三观应受不应受四观察住处(有处虽安隐丰住资具若尽于已起善或亦名应住)五观察里巷为乞食故将入城邑先观里巷此中男女勿有因我起烦恼等唯三州人者谓极猛利故言缘未生者已起之惑不可转故唯缘欲界谓由欲惑能招三恶趣诸苦意令有情离恶生苦故唯欲惑令不起也诸无事惑不可遮防者谓简息见惑唯止修惑言内起随应总缘境者释不能遮见惑也谓见所断惑唯于内门总相缘境既不剩缘己身而起何有己智能遮防哉。 　　言以愿为先者论云诸有情类欲起此愿智时先发诚愿求知彼境便入边际第四静虑为加行从此无间随所入定势力胜劣如先愿力引正智起于所求境皆如实知故名愿智此智出体与无诤同者谓同俗智为性故依第四禅不动性依三州等唯所缘别者谓此缘三界三世一切法无诤但缘欲界未生等也。 　　名句文三总说为名者谓虽别相有名句殊今约总相同能诠表故总说为名也缘所诠义者谓此但取依语起名名所显义非取泛尔心之所行说名为义缘方言词者正理论云若无退智缘诸方域俗圣言词立为第三即能了知世俗典语于诸方域种种差别又无退智至定慧二道者能正宣扬善应物机不违胜义所有言说名为正理无滞言词不待处时辨折自在名无滞言说及诸所有已得功德不由加行任运现前自在功能名定慧二道起辨说者由有此道故善应物机能无滞言说也言二无碍缘名身等者法缘能诠名等词缘诸方言词并是世俗事境故十智中唯是世俗言法无碍解通依五地者婆娑总有三说然无评家初云法无碍依二地第二通五地第三通七地欲界未至中间四禅今此同第二说旧云初说约名随语系故与词同第二说名随身系故通上地唯除无色新云唯彼名属声为正第二静虑已上虽无名身等而有能别缘下名等故有法无碍解无色界无名等又不能别缘下名等故无法无碍解二禅已上无寻伺者以寻伺二是语言因二禅已上既无寻伺故无语言旧云以缘词难故故唯自地问法词以名言为境何故依地二五不同耶答词无碍解缘粗动上地寂静故无法无碍解缘微细上地寂静许缘法故二差别问法词二种并依于声何缘粗细有别答虽同依声然世俗言词是粗名句是细也六智为体者除苦集道他心智以缘有为故除灭智者灭非言说故言通依一切地者正理云辨无碍解于说道中许随缘一皆得起故通依诸地亦无有失言但得必具四者谓第四边际定时四无碍解必皆得也论云传说此四无碍解生如次串习笇计佛语声明因明为前加行若于四处未得善巧必不能生无碍解故论主释云无碍解生唯学佛语能为加行(论主意一佛语中具有四故)。 　　此六皆依边际定得者谓六种皆依第四定所引发也此六除词者谓词是寻伺地有故虽依彼发体非彼系收释边际名中初释边名次释际义边显㝡胜无越故际显类义者谓此定中有种类相似义故如一颂有四句名四际者谓有四际分故或一界有四海分齐皆是种类相似义也显极义者又如说金刚实际实际亦名极义谓由此义定是㝡胜类中㝡极殊胜功德多引生乐通行中此最胜故。 　　次共凡中漏尽通及三明三示导虽不共凡然五通共故依总相说故无有失。 　　言神谓等持者等持是定由定能为神变事以智证神境无拥名通者谓从定及境能证为名故名神境智证通余通虽亦依定此通相显偏标神名天眼耳通从根及能证为名他心通者从加行及能证智为名亦宿住通者谓宿昔已往之事此通从境及相应并能证智为名名宿住随信念智证通漏尽通者谓涅槃名漏尽从所证及能证智为名若漏尽身名漏尽从所依及能证为名言解脱道摄者论喻云如沙门果解脱道言显出障义(解云非谓唯解脱道今显出障义故知言之理实胜进道亦有也)四通唯俗智者唯缘事故世俗智他心智通漏无漏故通五智如前已辨初三通缘色事故并世俗智他心智通漏无漏故通五智如前已辨初三通唯缘色者谓神境变化色香味触故天眼观色天耳观声故此三通皆别缘色他心智通初修之时以色为门者此明他心通初假色为门后但缘心境与前三不同也言形之于色者形现谓随喜怒之相现之于色后得他心者论云由此加行渐次得成成已不观自心诸色于他心等者等取心所言忆前念者谓先自观察次前灭心渐复逆观者谓向前逆观名逆言十位差别者谓从老年观乃至婴垓及在胎中羯逻蓝位差别之相又论云为忆念他加行亦尔此通初起唯次第知串习成时亦能超忆其所忆事要曾领受此上但明二通加行准论具明余三加行故论云修神境等前三通时思轻(谓神忆思身轻举)光谓天眼思光明近作远想声天耳思声近作远相以为加行成已自在随所应为故此五通不依无色(以无色无五通加行故不依也)未至定等者等取中间禅亦以止观不均故余四通亦尔者谓天眼耳他心宿住并不能见闻取上地境故又论云是故无能取无色界他心宿住为二通境言二千三千无数者论云即此五通于世界境作用广狭诸圣不同谓大声闻麟喻(不言部行者应同声闻说也)大觉不极作意如次能于一二三千诸世界境起行化等自在作用若极作意如次能于二千三千无数世界(今约极作意说故言二千三千也准摩耶经那律见三千也)由佛威加未曾修加行者约二乘说论云如是五通若有殊胜势用猛利从无始来曾未得者由加行得若曾串习无胜势用及彼种类由离染得若起现前皆由加行佛于一切皆离染得随欲现前不由加行缘色起故者谓神境通缘外四处色香味触天眼缘色天耳缘声故皆是身念住摄宿住漏尽二通四念住摄者准正理论总观前生分位差别唯是杂缘法念住摄(新云此论通四应约得修说各不相违又云漏尽通应知漏尽力或法不应定言四念住摄也)言二通无记性者虽五识通三性受然二通唯无记舍受相应以本意唯欲取色声等故言眼耳识生得善者是旧释二通唯无记所以也此中有二意约云五识是生得善生得善者不许异地起今通既与二识相应设许是善亦同彼释不得异地起通既异地起故知非善摄次若色界已下约定相生证知非善谓依定发通还从定出故言通果无记者问既慧是通复何名果答即通是果无拥义是通从定生故名果持业释也问二通既是二识相应慧眼耳二识唯在初定二通何言依四静虑耶论有二释初云随根说故亦无有失谓所依根四静虑力所引起即彼地摄或此依通无间道说通无间道依四地故。 　　唯三名明者由此三能照了三际事故遣际三际愚惑偏名明故正理云又宿住通忆念前际自他苦事死生智通观察后际自他身苦事由此厌背生死众苦起漏尽通观涅槃乐故唯三种偏立为明漏尽治中际愚者谓由明智断现在惑故名治中际愚故婆婆问云何故六通唯三立明答有胜用故宿住厌前际死生厌后际漏尽忻涅槃言容有是真者谓于无学中若无漏者是无学法故名真若有漏者是非学法(即漏尽一分通有漏一分是无漏故言容有)言有闇惑者谓学人断惑未尽故虽有暂时伏惑愚暗复还被蔽故不名明要暗永尽方名明故。 　　言能示导者示谓显示教示之异名导谓导引教导之异目论云唯此三种引所化生令初发心最为殊胜又唯此三令于佛法如次归伏信受修行得示导名余三不尔健䭾梨者旧云是国名此国所生故又真谛云有女天名健䭾梨翻为持地咒从此说人得名(昔义云谓女为此声呼之国男声称健驮逻也)伊刹尼者真谛云是论名谓露形外道师所造翻为观察时此咒从所出论为名此二既非修得而亦能有变化知他心故知二导非是殊胜。 　　神体谓等持者正理云而契经说神果名神意为举粗以显细故又显胜等持是彼近因故然神变事体实非神广如前辨诸神变事说名为境(前言灵妙德者如正理会之)一行二化者行谓不变本形化谓变化异状意势唯佛者故论云谓我世尊神通迅速随方远近举心即至由此世尊作如是说诸佛境界不可思议故意势行唯世尊有胜解兼余圣运身并异生正理云如日舒光蕰流亦尔能顿至远故说为行若谓不然此没彼出中间既断行义应无或佛威神不思议故举心即至不可测量言似自他身者准此似言如化外四境似自他身准论名属自他身者新云于自身上化名属自身化若化外人名属他身化又自身有即质化如梵王下听法或离质化如结巾争为羊等名化身在色界亦四种者谓化色界自他及化欲界自他二又论云若生在色界作欲界化如何不有成香味失如衣严具作而不成。 　　言从神境通生变化心者谓能化心从神境通后起果化心力能化生一切化事此据同时能化事说不言通化若据通亦名化下地心不生上果者即初禅化不能行往二禅故若无依第二禅作欲界初禅化者能行至第二禅也从净自生二者此中有二一从二生能生二即是初念化心从净定生第二念已去从自类生最后一念能生净定次前初念并生化心也此心必无直出观义者释生净心也谓罢通时必还属定如从门入还从门出故此亦尔语必俱者婆娑云乃至诸佛化主及所化能发语心前后各别于中迅速谓语俱时理实前后发语心起化心已无者此问意发语心与化心别既起发语心变化心已无应无其身以化身从化他心有故言所留化身亦得死后者旧云既言留化身明非本身骨婆娑有说有留化事有说无留化事如是说者有留化事是故大迦叶波已入涅槃(准此论及婆娑成言入涅槃然余处言入灭尽定待慈氏出与此不同)言多化心者谓初由多念化心方能作成一所化事故正理论云初习业者由多化心要附所依(谓附石等)起一化事习业成满由一化心能不附所依起众多化事言如鬼神等者准论云如天龙等能变化心彼亦能为自他身化于十色处化九除声理实无能化为根者然所化境不离根故言化九处亦无有失(准此修得但能化四境谓附根而住以不离根故生得化九处以不离根相杂故理实已下是论主正文也)。 　　言眼耳通者谓修加行缘光声故依四静虑于本眼耳边引起彼地微妙大种所造净色眼耳二根见色闻声名天眼耳又论云如是眼耳何故名天答体即是天定地摄故虽自有天非定地摄而定地摄必是天故所以将定故摄为因证天故轮王及中有者准论藏臣宝菩萨诸龙并是似天此三类眼中前之二类有两释天之眼耳名天眼耳是依主释若天即眼耳是持业释第三是有财释实非天眼耳全取天眼耳名故(章中阙菩萨准论有之)言恒是同分者谓恒与识俱故又无缺坏故论云无翳无缺如生色界一切有情能随所应取被障等准论有说此眼能顿见十方诸色境有说不能然面向一方随欲能见不须迥转故境能见十方。 　　二生得者如天龙及飞鸟等咒药等者并因咒药而得业得者如曼驮多王及中有等不因占相能飞行等故无他心加占相者旧云占谓占卜相谓睹相夫欲知他心上一别相用行相微细难可知故非药业成天眼耳三唯有三种者谓天眼等不因药咒占相等得故以难成故非咒药占谓眼耳钝故非咒药成占相唯意亦非眼耳身虽是色以相显故神咒涂药可以飞行不同眼耳知过去难所以宿住非咒药占然眼耳等三力用各异由因不同诸法相因不可定准如虎珀拾芥磁石引针作用各别故人中都无生得通者旧云以占相智所覆损故及他心智及愿智等所映蔽故余容有者谓修咒药业占皆容有三非必有故故置容言生得通四趣者婆娑云傍生有智能忆多生如狼忆知五百生事余趣可知。 　　俱舍颂疏记 卍新续藏第 53 册 No. 0841 俱舍论颂疏记 　　俱舍颂疏记　论本第二十八 　　富春沙门　遁麟　述 　　所以次明定品者贤圣品明果智品明因定品明缘缘望果疏故次明定又前明智品是能依定果此明定品智所依因故智品后有此品来所以先明四静虑者论云一切功德多依静虑故应先辨静虑差别静虑四者正理论云岂诸静虑无如慈等不共名想而今但就初等四数建立别名答此中非无不共名想然无唯遍摄一地名乃至总而言之皆善性摄若兼助伴五蕴为性此二既同难知差别相虽无别而地有异为显地异就数标名故说为初乃至第四问何名心一境性者经部问也谓能令心专注一所缘者有部答也论云若尔即心专一境位依之建立三摩地名不应别有余心所法答别法令心于一境转名三摩地非体即心经部异师云即心一境相续转时名三摩地与有部不同(云云)言审虑者谓是实了知义梵云振多是字缘此字缘置其地界变又振多成䭾南䭾南此云静虑亦云禅那或云禅或云持诃那皆讹也谓是定心凝寂思度境处得静虑名定生慧虑无浊乱故言能邪审虑者论立喻云败种虽无生能得种子名非余土等染定亦尔虽不同善审虑以静虑故得静虑名世尊亦说有恶静虑者引教证也初定具有伺喜乐者谓具五支然颂文不说寻者由第二除伺故异前唯说伺论云由此已明亦具寻义必俱行故如烟与火非伺有喜乐而不与寻俱(解云以中间静虑无喜乐故有伺无寻自余有喜乐伺必有于寻乐)谓离伺有喜乐支立第二者此中实亦离寻但于前文唯说伺喜乐三今于三中由有喜乐故言唯离伺也若离喜唯有乐支者以三禅离喜有乐故虽二禅是轻安乐三禅是乐受乐乐名同故故总说之言后渐离前支者如二禅离伺伺在前列三禅离喜喜在乐前也。 　　生无色世品已说者如世品言由生有四种等离第四静虑生者生有二义一染法名生能为患故犹如生食在腹二谓受生离下染时二种生过俱能离故名之为离缘下地色相者谓空处缘第四禅作行相故未去色相今名无色者约处无也言以色微故者此是答有部难也如微黄物亦名无黄有部责云许彼界中色有何相若谓身量小故水细虫极微亦应名无色若谓彼身极清妙故中有色界应名无色言此是论主依经部释者以有部宗无熏习成种义故(今详论意既引经部释大众部难意应同有部许无色也)言从加行立名者谓前三地加行心时思空识等然实根本亦缘余法非常缘空由此立名从其加行不从根本寂然而住者天台释云唯缘一识一作无边行相名无所有与有法等同今此不尔有昧劣相名非非想者谓非全无也言当体立名者谓约根本地昧劣想遮诠表诠立其名也论云虽加行时亦作是念诸想如病如箭如㿈若想全无便同废暗唯有非想非非想中与上相违寂静美妙而不就此加行立名正理论云此四无色皆名处以是诸有生长处故。 　　明八等至者泛论定名总有三种梵名三摩地(此云等持)通定散通三性唯有心名如前解梵名三摩钵底(此云等至)通有心无心唯定非散若有心约离泛掉平等而至此定故若无心定约定中大种平等亦名等至如根品释梵云三摩呬多(此云等引)唯有心唯定非散谓能引起此定名引言与爱相应者问何故不言余惑相应正理答云专注不移方名为定爱相应定亦专一境故得定名余或相应则不如是故三摩地若与爱俱专住一缘与善相似言净谓世间善者是有漏故与无漏殊即世间名之所简也净故非味即是善名之所简与无贪等白法相应故名为净。 　　缘已灭净深生爱著者谓爱但缘过去净定也不缘现在及未来现在正起染无净定故未来净定未曾领受也。 　　四乐者谓轻安乐五等持者论云此中等持颂说为定等持与定名异体同故契经说心定及平等定名正等持此亦名为心一境性义如前释又论云传说唯定是静虑亦静虑支所余四支是静虑支非静虑论主释云如实义者如四支军余静虑支应知亦尔(解云如四支军不可偏说一支为军亦军支余静虑支亦尔)一行舍者谓是善舍行蕴摄故标行舍名不同舍受受蕴摄故正理问云此中支名为目何义答目显成义谓显成此是初静虑乃至第四静虑或目随顺义谓十八支各随顺自地或资具义说名为支自下废立通局言初二既不立行舍故立轻安者正理论云行舍轻安互相覆弊若处有一第二便无轻安治沉其相飘举行舍治掉其相寂止故安与舍互相覆弊问一信者解如章又婆娑云复次初定寻伺如火身识如泥令心相续热浊乱信不明净如热泥中面像不现二定无如是事信相明净如清冷水面像得现第三有极悦受第四有胜舍受覆心相续信相不现言为耽此乐不欣上地者正理论云第三静虑所味中极有生死中最胜乐故理应立慧观察厌舍若无慧者自地善根尚不能成况进求胜为治如是自地过失第三静虑立慧为支余地不然故不立慧言为第二定胜喜漂溺至留碍者正理云第二静虑有最胜喜轻躁娆乱如逻刹私第三定中有最胜乐如天妙欲极为难舍第三四定由行舍去随其所应虽已弃舍而恐退起立念慧遮防余地不然故不立念门支多少亦正理义此论无文顺超等至者夫言超者要须一方名为所以初禅入三禅支数同等超即易也二四亦然问如以三定超空处名或以四定超入识处彼既无支如何随顺答初超时难故假支顺后为时易不假随顺。 　　三支同前者谓喜乐定同初禅也增余四支者谓舍念慧乐也第四静虑三支同前者谓舍念同第三定支同前三也。 　　言成十一者若就七十五法以明即四地受皆同一但九地为体今就五受以明喜乐舍各别皆增一故十一体。 　　言定中无五识者此依总言通说五识相应名乐若克实论第三定中应言无三识也已断五法者旧云是五顺下分法或是五盖法亦可离中有深信生者谓前初定中离其散地今第二定离其安地既自得二定离于初定于其定地亦可离中有深信生即所生信名内等净信是净相故立净名者释净名谓离不信垢信名为净离外均流故名内等者离外鼓动定内均流故名内等净而内等故立内等净名者合释也别有喜体非是喜受者彼云三定中乐法皆是喜受故喜受其体各异广证如论。 　　言非离生喜乐者正理论云离染污定亦喜相应非同离生故非支摄第三染中无正念慧者正理论云染污定中虽有念慧念得失念不立念慧名故此三支染中非有行舍唯大善地法摄例同第四故此不遮以此二种大善地故者彼师此二唯善故染定无余进善染故皆容有正理云彼说染中喜信念慧皆同是支摄皆通染故信即内净支也然信亦是大善地法彼说通染自是别义。 　　无八灾患动者对对治欲界及出入息则言其八若唯对色界定内所有即离寻伺喜乐论中引经有第二义。 　　言乐受三识相应者除意识有眼耳身三识也舍兼意故通四识第二喜舍意识相应者谓无三识故无身乐受心悦粗故无意地乐故但喜也第三乐与舍者谓心悦细剩故有意地乐第四唯舍者谓心转寂故唯有舍也言二定生二种差别者谓生中不说有轻安内净念慧等故。 　　言起下三识及发表心者以上地无寻伺故无三识身及发表心然欲见闻触时借初禅识及发表心为上事业以此等识与寻伺俱故并是初禅所系言若泛起者威仪无记者是旧义新云耳识不可是威仪心发语表业亦不可是威仪心违多论故既无记色摄色不尽何妨四无记心摄心不尽然此借识是自性无记(注云)解云耳识非威仪上地无工巧变化唯在意异熟非异地起以此故知唯是自性无记(已上)。 　　第二明等至者此一段文章中孤起准旧疏科前八等至中分二一得静虑二明三等至今此当第二明三等至文盖应传写科文误耳言从上地生自地时者此以望所得定地故言自地若望从上地来应言生下地问何故受生要从上下答下得上二定才离染时即得是前义摄非待受生受之时先已得故要以上下受生方是受生初得言上七等至者以望欲界故言上七既简有顶应言下七故论云下七智然正理论云此中但说本等至者以诸近分未离染时有全不成由加行得无漏无漏由一缘者谓无漏不堕界地系故无受生得问岂不由入正性离生亦名初得无漏等至何故但言由离染得答入见道得此非决定虽超越人依根本地入见道者亦得根本次第入者未得根本故非决定此中但论决定得者故正理云离下染时必定获得上地根本无漏定故言染由退者如先离初禅或时舍初禅染后起初禅或还得染定也此缘与前净中离染缘正相翻对上下。 　　言至第三者以自地为一次地为二隔一地为第三由此初禅但能生六以初禅唯有上地无下生故又唯无漏及净等至能至第三染定不能如文所辨应知此中先明初定次无所有最后明四禅最后明四禅等者谓明从少向多为次不约上下地为次第也又明无漏为能生即除有顶有顶但为所生也言有顶净无间生六者前定是无漏故除有顶今明有漏故取定然数最少故在初明所以但生六者以无上所生故自地唯染污净一故生下唯二地净及无漏故不生下染故唯有六初静虑七者前无漏生六今加自染故如是前八今九乃至前十今十一也于下净定亦尊重者此是防定心谓观行者作如是愿我宁起下善修不起上染后为自地烦恼所逼之时由先愿力能起下善故论云如先立愿方趣睡眠至所期时便能觉悟又云无漏与染必不俱生此俱生故三差别从生得善生三界染者谓加行善无命终义故言生得夫受生心必是染污故生一切然于欲色二界通中生二有染若无色界唯生有染。 　　不生上染者谓若离染能生上地便非染心命终若未离染即不生上故无染心能生上理。 　　言有顶唯三者彼虽自地无无漏然能顺生无漏故故有三分虽无色无见道然约通相能生无漏故亦得名顺决择分互相望者此中唯约净定自互相望不约无漏及味定也顺决择分唯能生一者然上近分皆次第生而不隔越所以初顺退分但能生二不生后二以隔远故唯此第四但生自类不生胜进与前不同者新云详其意趣以住决择分者乐断诸有修无漏故不生胜进分也正理一说同此论一说亦不生胜进分皆次相生无隔越也。 　　同类名均者谓有漏无漏自类同修名均间反此说且修超等至总有六节初五是加行后一是成满然于前中若是均修则有漏无漏别明若是间修则二双辨又修有漏则言八地若言无漏则唯七地初言八地顺逆均次者谓从初禅次入第二禅乃至有顶名顺却从有顶入无所有处乃至初禅名逆唯修有漏是均不越地故名次是初节竟无漏准知除有顶为异次双修中顺逆如上间次者如从初禅有漏入二禅无漏异类故是间不越地名次根本中顺逆间超者如从初禅有漏入三禅无漏及从有顶有漏入处无漏识处无漏入第四禅有漏等至故论云此中超者唯能超一远故无能超入第四然此间而且超难故名根本前中或超而不间或间而不超犹易故但是加行言阿罗汉人者人简于天所以无简无根二形等者以是圣人不劳简故定自在故简时解脱无烦恼故简有学等正理论云唯欲三州然通男女。 　　起下定无用者谓不能断上惑及现神通等圣生有顶起下无所有处无漏等至者圣简凡凡不起故自有顶地无无漏故所以下有用余七地自有无漏道故起下地无用。 　　无记无为无漏不缘者谓虚空非择灭二无为唯无漏不缘若其净定能缘无记如无我观等根本善无色者根本简近分善简染也。 　　不缘下有漏地者正理论云以下地法不寂静故根本善无色极寂静故唯能缘下类智品道者谓无漏法不堕界系缘一地时即缘九地故不缘法智者由非全能对治彼故同上烦恼缘中辨亦不缘下择灭。 　　无色近分亦缘下者谓空处缘第四禅作粗苦等行相为无间道乃至非想近分缘无所有处作三行相故四近分皆能缘下。 　　言谓已离者谓若未离下染则不得上根本既得上根本明已离下染今处何所断哉。 　　与八根本为入门者谓根本各有方便以故亦有八言近分者即是根本近之势分皆舍相应者一义如章论又云未离下怖故初禅近分亦通无漏者即简余七唯是有漏所以然者正理云上地近分无无漏者于自地法不厌背故唯初近分通无漏者于自地法能厌背故此地极邻近多灾患界故以诸欲贪由寻伺起此由有寻伺随故又正理云唯初近分名未至者为欲简别余近分故非此近分业先定起又非住此已起爱味依如是义立未至名又婆娑云未至根本立未至名是根本位未现前义言此八近分皆无有染者论云虽近分心有结生染而遮定染故作是说言离染道者谓彼味定非离染道是容预生离染艰辛故不生贪爱。 　　言中间至具三等至者谓味净无漏也论云以有胜法可爱味故虽生彼地不入无漏今约所依故有无漏也唯舍相应者谓功用转故又正理云无三识身故无乐喜者自勉功用转故非忧苦者已出欲故由此一向舍受相应准此中间亦无三识以三识与寻伺相应彼无寻故立中间名者论主由此上无中间静虑一地升降无如此故多修习者为大梵王者少修习人便为梵辅由同一处故。 　　下谓未至者未至等持等持既通定散言下应兼欲界今此明定故言未至。 　　空即空我所非我空其我者虽分我及我所别莫不皆是空解脱门故者正理云空等持近治有身见身见亦有二行相故谓空行相近治我所见非我行相近治我见观法非我名为非我行相观此中无我名空行相由此治别言无相者正理云或复相者是因异名涅槃无因故名无相或相谓世蕴上中下涅槃异彼故名无相色等五相者谓五境也涅槃是法故故不言除法相除住相者谓涅槃自性是常住故不得无之言此二谛可厌患者虽行有六约谛名二道如船筏者至彼岸已应弃舍故可谓得鱼忘筌等苦集有漏即言可厌道是无漏但言应舍舍离二不同俱不愿乐总名无愿言超过现前所对苦集者释无愿义于苦集道皆欲超过至涅槃故故名无愿问既不愿圣道何用修为正理答云为求涅槃故修圣道道如船筏必应舍故亦犹意乐不愿圣道以本期心厌有为故言与涅槃相似者谓此二行无男女等似涅槃无男女等相也。 　　言重二者谓空无相无愿空无相无愿皆重故名重二空相顺厌胜非我者正理云乃至见无我者于诸有为法起厌背心不如见空故诸有已见诸法非我而于诸有犹生乐着以于行中不审见空故由此空定虽二行相俱而但名空不说为非我解云空行对除我所现见世间知为非我所有不贪求取非常相者正理释云准此可能缘厌道故言五非是无漏相者谓厌圣道立重无愿此五所缘非无漏圣道故非所厌舍不取道等四行相者正理问云岂不如无愿不愿圣道而作道等四此亦应然此例不然谓前无愿正厌于有圣道依有故兼不愿虽望意乐说不愿道而于圣道非正增厌故亦作道等四种今重无愿正增厌道故以非常观道过失道等四行无容厌道是故于此不作彼四以无漏法无择灭者夫择灭者因断惑得无漏无惑可断故无择灭今既缘前无学无漏等持故无择灭但为非择灭也观前无相非择灭者谓观前无相等持之非择灭也于无相上复更无相者问前无相定非此剩所缘如何此名无相无相或应许此定不缘非择灭但缘无学无相不生答此亦不然谓缘无相之非择灭此非择灭亦离诸相缘无相无相名缘无相是故此定从境立名滥非常灭不作灭相者谓此缘道灭若缘灭相滥于非常生灭生灭故不作也唯有漏者谓若无漏观道皆为欣行此为厌故故非无漏不时无学者谓利根人正理论云以时解脱爱圣道故离上七近分者上简未至近分简根本等以上七边无胜法故余十一地皆容起也若在欲界从未至摄圣道后起若在有顶从无所有圣道后后生余皆自地圣道后起。 　　修诸善静虑者谓四本静虑也住现法乐者谓住现在之法乐也即离喜乐以此决定受故但住现法乐后非定受果不言住后法乐得天眼得胜知见者以天眼能远见故故修此也诸加行善者谓欲界乃至有顶诸闻思修所成及无漏法此善能引生慧于诸境中分别而转诸加行言为简生得。 　　俱舍颂疏记 卍新续藏第 53 册 No. 0841 俱舍论颂疏记 　　俱舍颂疏记　论本第二十九 　　富春沙门　遁麟　述 　　无量有情为所缘者从境为名引无量福者因无量感无量果者果无量由缘无量有情故得无量福以无量福故得无量果婆娑云有三释一云对治无量戏论烦恼故二云对治无量放逸烦恼三云如是四种是诸贤圣广游戏处故名无量四障者正理释云嗔谓心所欲杀有情欲恼有情心所名害耽着境界于诸善品不乐住因名不欣慰妙欲境起染欣乐情无厌足名为欲贪古云不欣慰以嫉为体对治此四多行障者多行谓性增多也慈治嗔悲治害喜治不欣慰舍治欲贪嗔慈悲二种无嗔为体者是婆娑古师释论主悲是不害者正理释云有作是言悲是不害近治害故理实如是但害似无嗔以嗔名说悲之行相亦似无嗔立无嗔名实是不害此所治嗔贪所引者述古释也谓于亲友起贪心次缘怨家恐损亲友便生嗔也论主正之双用二法与古不同辨相如章婆娑又云尊者世友作如是说授与饶益是慈相除去衰损是悲相庆慰得舍是喜相忘怀平等是舍相缘欲界有情者欲界简上有情简非情论云然契经说修习慈等思惟一方一世界者此经举器以显器中故除未至者以非容预故多非离欲故无也欲令定不定地至皆无量摄者以皆缘无量有情授与饶益除去衰损庆慰得舍忘坏平等故。 　　言胜解作意相应者谓未实令他得乐离苦但起此想念也虽未实得由愿令彼得乐等故非是颠倒言加行位制伏嗔等者论云谓欲未至亦有慈等似所修成根本无量由此制伏嗔等障已引断道生能断诸惑诸惑断已离染位中方得根本四种无量于此后位虽遇强缘而非嗔等之所弊伏先思惟自所受乐者乃至或闻说佛菩萨声闻独觉所受快乐便作是念愿诸有情皆同得也。 　　先于上亲起者谓以易向难故修悲喜同上分七品若修舍者从处中起与上不同以先舍处中顺舍易故上亲起贪舍难故最后说得一必成三者若于初二定得一必四若三定已上得一必三以无喜故今约定成故言成三不言成四。 　　言于内身有色想贪者此是旧解以有想贪故名有色想新云谓胜解作意观自己身被虫啖等见内身相及见外虫故云内有色想观外解脱此以身想名为色想与章不同第二内无色想者亦是旧解新云胜解作意名自身被虫食等不见身相唯见虫等故言内无色想观外解脱前三解脱正理论中广辨其相繁不具引言弃背义者由此共名八背舍也旧云前二解脱弃背色贪第三解脱弃背不净观心初三刻性唯无贪性眷属五蕴性近治贪故者谓亲能治贪兼能治余或也助伴五蕴性者以在定故有随转第三解脱唯依第四禅者以观净色令贪不起此极为难要依胜定方可得成故依第四旧云余三四定及欲界亦有初二相似解脱余初二三定及欲界亦有第三相似解脱然非增上故不建立准论近分应名解脱而不说者以近分无间道缘下地故不名解脱有解厌背受想者即是余处名想受灭也有释厌背一切有所缘心者谓通厌一切心心所由此名为灭尽定也(准新唯有二解无第三解)言想心者谓粗想心也初二境可憎者观不净故第三可爱者观于净色故缘自上苦集灭者谓下劣故及背下故不缘下也及缘九地类智品道者谓无色不缘下欲故不缘法智此四无色能遍缘故故能缘非择灭及虚空等故婆娑云若谓一物若谓多物一切皆缘又云灭受想解脱无所缘第三定中既无眼识所引贪者此意欲界如有眼识所引贪故初禅立解脱二禅既无眼识所引贪故三禅不立有章本云三禅无眼识引贪者非准论是二禅故又论云初二解脱一一通依初二静虑能治欲界初静虑中显色贪故既不言治二禅故知是二禅无眼识引贪若尔第三禅既无眼识引贪何故四禅立解脱解云第四禅立解脱者由先离贪方于彼地观净解脱不由治眼识所引贪立也又论云由二缘故诸瑜伽师修解脱等一为诸或已断更远二为于定得胜自在故能引起无净等德及圣神通由此便能转变诸事起留舍等种种作用(准此为现通等修解脱亦同大乘也)。 　　八胜处者唯于前三解脱分出辨差别者解脱是因胜处为果因修解脱入胜处故前三解脱于诸色中但能总取不净净想今八胜处于诸色中分别多少青等异相言能制所缘者谓分折制伏令随心转也心胜于境者释名也由能制伏故名胜境故婆娑云降伏所缘摧灭贪欲故名胜处。 　　言遍处者即是周遍缘前十处故名遍处正理云经于此处皆言一想上下及傍无二无量于一切处无间无隙周遍思惟故名遍处遍于处故立遍处名或此善根即名遍处行相遍故乃至所说遍言显示行相行相虽等而所缘别是故遍处分为十种前八如净解脱者谓地等八皆是所观净色境故及无贪为性等故此所依识无别所依者释不修上但有十也又云无所有处舍广行相岂得修遍处耶。 　　灭定解脱根品已释者前言唯加行得唯圣人起等至余解脱等者谓等取胜处遍处等余唯人趣起者余谓三解脱八胜处由教力故唯欲界起。 　　一由因者此有二相一于先时虽非数习由近起故今能起定二虽非近起而数习故能起此二并是因力谓是现同类因故感上地生顺后受业者准此及论唯顺后受业以顺生是因力摄故若宝法师通取生后二业彼意者谓先得定由此定力感上界顺生后由退失由先定业力故复能起定也上总述三力下约三界别辨即无色由二力色界由三力欲界由四力无云等天无灾患者谓由第四静虑无三灾坏故不由法尔起无色定生无色界及法尔者下三禅为灾所坏故有法尔更加教力者正理云谓人三州天亦闻教微故不说。 　　有受持及说教法便住者受持即诵教者正说即法师所以由此二者若唯持不能说即阙传灯之义若唯说忘而不持即废忘而不行故兼而有之法便不堕。 　　圣教总言唯住千岁者此意教证法并唯千年也。 　　有说教法复过于此者述异说此意过千年后不得入圣故证法唯千年千年已后虽无得圣亦有受持及说者故两说不同新云取后说今时有教法故今详若通论一期佛法总名正法此证可然若别论正像之正证则非理然诸经说随机不同不可具载准善见论如来正法一千年以度瞿夷出家灭五百年以佛令行八敬及所度释女皆成罗汉亦增一千所以正法还得千年准余处论。 　　像法末法等繁而不具言多依彼释对法者谓多依婆娑论释多言显示少有异途谓形色过未有非有等少有贬量谓论主谦言少有贬量毗婆娑之义是我过失以非世尊大圣弟子辄有贬量故成过失新云准此意商略婆娑存其六足及本论以六足发智是大弟子之所造故重伤叹者新云前颂伤叹教法此中伤叹证法无正法钓者定慧如钓惑如狂象无钓制御随意东西诸惑无定慧钓亦随意漂溺转由斯证法将灭故也。 　　俱舍颂疏记(终)